36.启1:7.“看哪，祂驾云而来”表示主即将通过内义在圣言中揭示祂自己。这从“来”和“云”的含义清楚可知：“来”当论及主时，是指揭示祂自己；“云”是指终端的神性真理，因而是指字面上的圣言；因为字义上的圣言就是终端的神性真理；由于那里的一切事物都包含内义或灵义，所以“驾云而来”表示通过内义或灵义揭示祂自己。“云”表示终端的神性真理，这一点来自灵界的表象。在灵界，云以各种光出现；在最内层或第三层天堂以火光出现，在中间层或第二层天堂以明亮的白光出现，在最外层或第一层天堂以更暗淡的光出现。在那里，众所周知，云表示从主经由天使而来的神性真理；因为当从主发出的神性真理，也就是天堂之光本身经由天使而来时，它就显现为一团云，这云更稀还是更密则取决于他们的聪明。我经常看见这些云，也感知到它们表示什么。这就是为何“云”，就是诸如出现在世人眼前的那些云，表示终端的神性真理；由于字面上的圣言是终端的神性真理，所以这就是“云”的含义。

人若不知道“云”具有这种含义，会以为主为了最后的审判即将驾云而来，以荣耀出现，正如祂在福音书中所说的，在那里，祂说：

那时，人子的兆头要显在天上，他们要看见人子，有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。(马太福音24:30; 马可福音13:26; 路加福音21:27)

那里所论述的“时代的完结”是指教会的末期；那时主的降临就是在圣言中通过内义对祂自己和来自祂的神性真理的揭示。主只在圣言中揭示祂自己，并且只通过内义揭示祂自己。“能力”和“荣耀”也表示内义上的圣言。如今这一切都应验了，即时代完结了，最后的审判完成了；主已经驾着天上的云降临，也就是揭开了圣言的内义，这一点可见于《最后的审判》全文，以及《天堂与地狱》，1节；《新耶路撒冷及其属天教义》，249–266节。“时代的完结”表示教会的末期(参看《属天的奥秘》，4535, 10622节)；“主的降临”表示通过内义对神性真理的揭示(AC 3900, 4060节)；“云”表示圣言的字义(AC 4060, 4391, 5922, 6343, 6752, 8106, 8781, 9430, 10551, 10574节)；“荣耀”表示天堂里的神性真理，因而表示内义，因为这内义就是天堂里的神性真理(AC 5922，9429, 10574节)；经上之所以说主将带着能力降临，是因为来自主的神性真理拥有一切能力(参看《天堂与地狱》，228–233, 539节)。主对大祭司说的话所表相同：

主对大祭司说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边，驾着天上的云降临。(马太福音26:64; 马可福音14:62)

“人子”是指神性真理方面的主；“坐在大能者的右手边”是指祂的全能；“驾着天上的云降临”是指对圣言中关于祂自己的神性真理的揭示，因为祂已经揭示了祂自己，也已经应验了包含在尤其论述其人身荣耀的内义中的一切。

在以下经文中，“云”所表相同；但以理书：

我在夜间的异象中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来。(但以理书7:13)

启示录：

我又观看，见有一片白云，云上坐着一位好像人子，头上戴着冠冕。(启示录14:14, 16)

以赛亚书：

耶和华坐在轻快的云上。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向神歌唱，歌颂祂的名；颂扬那驾云的。(诗篇68:4)

又：

耶和华用云彩为车辇，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:3)

谁看不出这些话不能照着字义来理解，也就是理解为耶和华坐在云上，祂驾着云，祂用云彩为车辇？作属灵思考的人会知道耶和华存在于祂的神性真理中，因为神性真理从祂发出，从而知道“云”在那里表示什么；因此，经上说耶和华“用云彩为车辇”；因为“车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)。

在以下地方同样如此；以赛亚书：

诸天哪，自上而滴，愿高云降下公义。(以赛亚书45:8)

那鸿书：

耶和华的道路有云，有暴风雨，云彩是祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

诗篇：

你们要将能力归给神；祂的威荣在以色列之上，祂的能力在高云中。(诗篇68:34)

又：

云中确实的见证。(诗篇89:37)

摩西五经：

没有谁能比耶书仑的神，祂为帮助你，乘在天空，腾云显威荣。(申命记33:26)

由此可见这些话表示什么：

云彩充满了内院。(以西结书10:3–4)

以及摩西五经反复提到的停歇在帐幕上的云；耶稣变像时以荣耀出现，一朵云彩遮盖三个门徒，有声音从云彩里出来对他们说，这是我的爱子(马太福音17:1–10; 马可福音9:1–11; 路加福音9:28–36)。也可参看《宇宙星球》171节关于主出现在云中的天使们中间的内容。

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。