358.“并有冠冕赐给他”表示永生，也就是胜利的赏赐。这从“冠冕”的含义清楚可知，当论述属灵的争战时，如此处，“冠冕”是指永生，也就是胜利的赏赐。此处论述的是属灵的争战，这一点从上下文明显看出来。在前文，经上说“骑在白马上的拿着弓”，“弓”表示仁与信之教义，人从该教义与邪恶和虚假争战，并驱散它们。这一点也可从下文明显看出来，在下文，经上说“他出来征服，并可以征服”，这句话表示对邪恶和虚假的胜利，所以“冠冕”在此表示永生，也就是胜利的赏赐。

在论述试探的地方，“冠冕”具有同样的含义，因为试探就是属灵的争战，如在这本书的第二章，那里出现了这些话：

看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。(启示录2:10)

此处“冠冕”表示智慧和永恒的幸福(可参看AE 126节)。智慧和永恒的幸福合在一起就是永生，因为真正的天堂生命就在于智慧和永恒的幸福。殉道者的“冠冕”具有同样的含义，因为他们处于苦难，“忠信至死”，也处于试探，并得胜。此外，死后，冠冕就赐给他们；但为免得他们因此将尊贵归于自己，从而染上傲慢，他们就把这些冠冕从头上摘下来。

由于在圣言中，“战争”表示灵义上的战争，也就是与邪恶和虚假的争战，“王”表示与邪恶和虚假争战的源于良善的真理，所以在古代，当人们拥有对应的知识和代表时，君王在战场上就将冠冕戴在头上，将镯子戴在手臂上，这一点可见于撒母耳记下：

少年人，就是亚玛力人的儿子，告诉大卫，扫罗和约拿单死了；他说，我来到基利波山，看见扫罗伏在自己枪上，有战车、首领紧紧地追他。他对我说，请你来将我杀死。我站在他对面，把他杀死，拿了他头上的冠冕、臂上的镯子，把它们带来给你。(撒母耳记下1:6, 8–10)

那时，战场上的冠冕是争战的标志，手臂上的镯子是能力的标志，每一个都反对邪恶和虚假。圣言的所有地方，甚至历史部分中的战斗也都表示这些争战。“手臂上的镯子”表示源于良善的真理的能力(参看《属天的奥秘》，3105节)。“冠冕”进一步表示什么，“冠冕”一般表示什么(参看AE 272节)。

232.“巴不得你或冷或热”表示倒不如没有信，或只有仁。这从“巴不得你或冷”和“或热”的含义清楚可知：“巴不得你或冷”是指倒不如没有信，如下文所述；“或热”是指只有仁。我们将在适当地方解释何谓唯仁；首先在此说明什么叫没有信。那些处于唯信教义的人的确没有信，唯信不是属灵之信，或教会的信；然而，他们拥有一种属世之信，这种信可称为一种说服性的信。因为他们相信圣言是神性，相信永生、赦罪和其它许多事；但对那些没有仁的人来说，这种信是一种说服性的信；说服性的信就本身而言，与对在世上从其他人那里听来并相信的未知之事的信没什么不同，尽管他们看不见，也不理解这些未知的事，只因为它们是由某个被认为值得信赖的人说的。因此，这不是他们自己的信，只是别人在他们自己里面的信；这种信与一个生来瞎眼，触觉迟钝的人对世上的色彩和视觉对象的信没什么两样，而且这样一个人对这些事物持有一种除了他自己没有人知道的奇怪观念。这种信被称为历史的信，根本不是属灵的信，不是教会的信所应该是的样子。属灵的信，或教会的信完全来自仁，以至于本质上就是仁；此外，对那些处于仁的人来说，被相信的属灵事物出现在光中。我从经历中声明这一点；因为凡在世上过着仁爱生活的人在来世都会看见他所相信的真理，而那些处于唯信的人什么也看不见。

尽管如此，纯历史的信仍通过对神、天堂和永生的思考，但仅通过模糊的思考，而不是通过仁爱的情感(因为它没有这种情感)而与天堂有某种程度的结合。因此，这些人通过他们所拥有的情感，也就是爱自己、爱世界的情感而与地狱结合。由此可见，他们在天堂与地狱之间，因为他们用眼睛注视天堂，用心注视地狱。如此行就是亵渎，亵渎者在来世的命运是最糟糕的。亵渎就是相信神，圣言，永生和圣言的字义所教导的许多事，却仍过着违背它们的生活

这就是为何经上说“巴不得你或冷或热”；因为冷，也就是没有信的人不会亵渎；热，也就是只有仁的人也不会亵渎。至于什么是亵渎，它的性质是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(169, 172节)；什么是说服性的信，它的性质是什么(NJHD 116–119节)；以及没有仁，就没有属灵之信(《最后的审判》，33–39节)。现在我简要说明什么叫唯仁。仁本质上是属灵情感，但唯仁是属世情感，不是属灵的；因为仁本身作为属灵情感，是通过来自圣言的真理形成的；它在何等程度上通过这些真理形成，就在何等程度上是属灵的。但唯仁作为属世情感，不是通过来自圣言的任何真理形成的，而是通过听讲述，却没有留意和学习真理而存在于人身上；因此，唯仁没有信，因为信属于真理，真理属于信。