357a. “弓”表示争战的教义，或一个人与邪恶和虚假争战所用的教义；“箭”、“枪”和“矛”表示作战的教义真理，这一点可从以下经文看出来。撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除，但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，用弓充满以法莲；锡安哪，我要激发你的众子，因为耶和华必显现在他们以上，祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:10, 12–14)

这论述了犹太教会的荒废，和一个教会在外邦人当中的建立。犹太教会的荒废由“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的战马，战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示教义里面将不再有任何真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战，或对虚假的抵制；“战车”表示真理之教义，“马”表示对真理的理解，“战争的弓”表示从教义与虚假的争战；之所以说“战争的弓”，是因为所表示的是争战的教义。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示教义方面的教会。教会在外邦人当中的建立由这些话来表示，“但祂必向列族讲和平。你们被囚而有指望的人，都要转回堡垒；我要为我拉弯犹大，使以法莲如满弓；锡安哪，我要激发你的众子”，这些话表示教会要在那些处于对主之爱的良善和由此而来的真理之人当中建立，“和平”表示那良善，“犹大”表示那些处于那良善的人，“以法莲”表示那些处于对来自它的真理的理解之人；故经上论到以法莲说“祂要用弓充满以法莲”，也就是用真理的教义充满。他们在真理上的光照由这些话来描述，“祂的箭必射出像闪电；主耶和华必吹角，乘南方的旋风而行”；“必射出像闪电的箭”表示被光照的真理，因而表示来自爱之良善的真理；“祂必吹角”表示对良善的清晰感知，“南方的旋风”表示对真理的清晰理解，“南方”表示真理之光。这论述了主，因而论述了这些事物来自主。

摩西五经：

约瑟是多结果者之子，是泉旁多结果者之子，女儿啊，她爬到墙上；他们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他。约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的。(创世记49:22–24)

“约瑟”在至高意义上表示属灵国度方面的主。天堂有两个国度：一个被称为属天国度，一个被称为属灵国度；关于犹大的预言描述了属天国度，此处关于约瑟的预言则描述了属灵国度。那些在主的属天国度的人处于对主之爱的良善，这良善被称为属天良善；那些在主的属灵国度的人处于对邻之爱的良善，因而处于真理；正因一切真理都通过属灵国度从主发出，所以约瑟才被称为“多结果者之子，是泉旁多结果者之子”，“多结果者”表示属灵良善，也就是仁之良善，“(儿)子”表示来自那良善的真理，“泉”表示圣言；与邪恶和虚假的争战由“女儿们苦害他，向他射箭，弓箭手仇恨他”来描述，“女儿”表示那些处于邪恶，并想利用虚假摧毁良善的人；“他们射箭”表示那些利用邪恶来攻击的人，仇恨他的“弓箭手”表示那些利用虚假来攻击的人。主战胜他们由这些话来表示，“约瑟要坐在他弓的力量里，他的手臂因雅各的大能者之手而强壮；以色列的牧者、石头是从那里而出的”；“坐在弓的力量里”表示要处于纯正真理的教义，“他的手臂因雅各的大能者之手而强壮”表示他们从主所拥有的能力，“手臂”表示能力，“雅各的大能者”表示主，主也因来自祂的仁和由此而来的信之教义而被称为“以色列的牧者、石头”。“约瑟”在至高意义上表示神性属灵层方面的主，在内义上表示祂的属灵国度(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他还表示什么(AC 4286, 4592, 4963, 5086—5087, 5106, 5249, 5307, 5869, 5877, 6224, 6526节)。

357b. 撒母耳记下：

大卫作哀歌，吊扫罗和他儿子约拿单，并写下来把这首弓歌教导犹大人。(撒母耳记下1:17–18)

这哀歌论述了源于良善的真理与源于邪恶的虚假的争战；因为“扫罗”作为君王在此表示源于良善的真理，在圣言中，这真理由“王”来表示(参看AE 31节)；“约拿单”作为君王的儿子，表示教义之真理；因此，他写下哀歌，“把这首弓歌教导犹大人”，这表示教导他们源于良善的真理之教义。这真理与虚假和邪恶的争战在这首哀歌中以这些话来描述：

对被杀者的血、对勇士的脂肪，约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回。(撒母耳记下1:22)

“被杀者的血”表示被征服和驱散的虚假；“勇士的脂肪”表示被征服和驱散的邪恶。这些通过源于良善的真理之教义被征服和驱散，这一点由“约拿单的弓总不退后，扫罗的剑总不空回”来表示，“约拿单的弓”表示教义，“扫罗的剑”表示源于良善的真理。

诗篇：

神教导我的手能争战，将铜弓放在我的膀臂上。(诗篇18:34)

此处“争战”表示灵义上的争战，也就是与邪恶和虚假的争战；这就是神所教导的争战；“铜弓”表示仁之教义；神将这弓放在膀臂上，也就是使它得胜。

以赛亚书：

谁从日出之地激动了一个人，凭公义呼召他来跟随祂？谁将列族交在他面前，使他管辖列王，把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散？(以赛亚书41:2)

这论及主，以及祂对邪恶和虚假的掌管；“交在他面前的列族”表示邪恶；“使他管辖的列王”表示虚假；祂通过祂的神性真理和由此而来的教义驱散邪恶和虚假，仿佛它们什么都不是，这一点由“把他们如灰尘交与他的剑，如碎秸被他的弓射散”来表示，“他的剑”表示神性真理，“他的弓”表示教义。邪恶和虚假被驱散，仿佛它们什么都不是，这一点由“如灰尘”和“如被射散的碎秸”来表示。虽说邪恶和虚假被如此驱散，但其实意思是说，那些处于邪恶和由此而来的虚假之人在来世被如此驱散。

撒迦利亚书：

万军之耶和华必眷顾自己的羊群，就是犹大家，使他们如祂战争中威严的马。房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。(撒迦利亚书10:3–4)

这一点可见于前面论述“马”之含义的段落的解释；“战争的弓”表示从教义争战的真理。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作，好使你骑在你的马上？你的战车是拯救。你的弓全然显露。(哈巴谷书3:8–9)

这也在前面解释了；“你的弓显露”表示真理之教义必显露。

以赛亚书：

他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离；因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没，基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少。(以赛亚书21:15–17)

这在灵义上论述了良善的知识即将灭亡，存留下来的很少；“基达”，也就是阿拉伯人，表示那些处于良善的知识之人，在抽象意义上表示这些知识本身。真理的知识因虚假的教义即将灭亡，这一点由“他们必从剑，从出了鞘的剑和拉弯的弓面前逃离”来表示，“剑”表示进行争战和摧毁的虚假，“弓”表示虚假的教义。良善的知识即将灭亡，这一点由这些话来表示，“因战争的残酷，基达的一切荣耀都必消没”，“战争的残酷”表示攻击，“基达的一切荣耀都必消没”表示荒废。存留下来的知识将很少，这一点由“基达人的勇士之弓所余剩的人数必然稀少”来描述，“勇士之弓”表示战胜虚假的来自知识的真理之教义。

同一先知书：

祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中。(以赛亚书49:2)

这也论述了主；“利剑”表示驱散虚假的真理；“磨亮的箭”表示驱散邪恶的真理；“箭囊”表示圣言；这清楚表明“祂使我的口像利剑；祂使我成为磨亮的箭，把我藏在祂的箭囊中”表示什么，即神性真理在主里面并来自主，虚假和邪恶通过神性真理被驱散，圣言在祂里面并来自祂，这些真理则在圣言里面并来自圣言。

诗篇：

看哪，儿子是耶和华的产业；腹中的果子是祂的赏赐。勇士手中的箭怎样，少年时所生的儿子就怎样。箭袋充满了箭的人有福了；他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧。(诗篇127:3–5)

作为耶和华产业的“儿子”表示真理，通过真理才有聪明；作为祂赏赐的“腹中的果子”表示良善，通过良善才有幸福；如同勇士手中之箭的“少年时所生的儿子”表示纯真之良善的真理；由于没有任何邪恶或虚假能抵抗这些真理，所以经上说它们如同“勇士手中的箭”。纯真之良善是对主之爱的良善；由于这些真理具有这种能力，所以经上说“箭袋充满了箭的人有福了”，此处“箭袋”与“弓”具有相同的含义，即都表示取自圣言的教义；“他们在城门口和仇敌说话的时候，必不至于羞愧”表示他们必不惧怕来自地狱的邪恶，“仇敌”表示邪恶，“城门口”表示地狱(参看《天堂与地狱》，428—429, 538–585节)。

又：

带着兵器的以法莲诸子，就是弓射手，临阵之日，转身退后。他们不遵守神的约。(诗篇78:9–10)

“以法莲”在此和前面一样，表示对真理的理解，他的“诸子”表示真理本身；因此，他们也被称为“弓射手”，也就是与邪恶和虚假争战者。他们没有抵制这些，因为他们没有与主结合，这一点在此由“他们临阵之日，转身退后，因为他们不遵守神的约”来表示，“约”表示结合，“不遵守约”表示不照着进行结合的真理和良善生活。

357c. 从所引用的经文可以看出，“弓”表示与虚假和邪恶争战，并驱散它们的真理之教义。这就是“弓”的含义，这一点可从它的反面意义进一步看出来；“弓”在反面意义上表示与真理和良善争战，并摧毁它们的虚假之教义；“矛”和“箭”表示虚假本身。以下经文就提到了反面意义上的“弓”。诗篇：

看哪，恶人弯弓，使箭在弦上预备妥当，要在暗中射杀那心里正直的人。(诗篇11:2)

“恶人弯弓”表示他们制定教义；他们“使箭在弦上预备妥当”表示他们将看似真理的虚假应用于它；“在暗中射杀那心里正直的人”表示欺骗那些处于源于良善的真理之人；“弓”在此表示虚假之教义，“箭”表示虚假本身；“射杀”表示欺骗，“暗”表示表象，因为他们从世上的表象、从谬误，还通过应用圣言的字义来推理。

又：

恶人拔剑张弓，要打倒困苦穷乏的人。但他们的剑必刺入自己的心，他们的弓必被折断。(诗篇37:14–15)

“剑”表示与真理争战的虚假，“弓”表示虚假之教义；“打倒困苦穷乏的人”表示败坏那些处于对真理和良善的无知之人；“他们的剑必刺入自己的心”表示他们必因自己的虚假而灭亡；“ 他们的弓必被折断”表示他们的虚假之教义必被驱散，他们离世之后，这种情况也会发生；那时他们的虚假会毁灭他们，只要他们把真理应用于虚假，他们的教义就被驱散。

又：

他们磨舌如剑，用苦毒的话拉弯他们的箭，要在暗地里射杀完全人。(诗篇64:3–4)

由于“剑”表示与真理争战的虚假，所以经上说：“他们磨舌如剑。”由于“箭”表示教义的虚假，所以经上说：“他们用苦毒的话拉弯他们的箭。”“在暗地里射杀完全人”与刚才“在暗中射杀那心里正直的人”所表相同，即表示欺骗那些处于源于良善的真理之人。

耶利米书：

他们都是通奸者，一群奸诈之人，他们弯起舌头；他们的弓是谎言，他们也没有在真理上在这地得胜；因为他们从恶走向恶，也不认识我。(耶利米书9:2–3)

“通奸者，一群奸诈之人”表示那些歪曲真理和良善的知识之人，“通奸者”表示那些歪曲真理的知识之人，“奸诈之人”表示那些歪曲良善的知识之人；论到这些人，经上说：“他们弯起舌头；他们的弓是谎言。”“弓”表示虚假的原则所源于的教义，“谎言”表示虚假；所以经上还说“他们也没有在真理上在这地得胜”，也就是说，在纯正真理所在的教会中；“因为他们从恶走向恶，也不认识我”表示那些处于邪恶的生活，不承认主的人就具有这种品质。

耶利米书：

看哪，我要使一群大民族从北方之地上来攻击巴比伦；他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回。你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝；使弓箭手听见攻击巴比伦的声音，所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱。(耶利米书50:9, 14, 29, 42; 51:3)

这描述了真理在巴比伦所表示的那些人中间的彻底毁灭；这些人把神性权柄硬性归于自己，虽承认主，却从祂那里夺走了拯救的一切权柄，从而亵渎神性真理。由于主尽可能地规定不可以亵渎纯正真理，所以这些真理从他们那里被完全夺走，他们转而充满纯粹的虚假。“来自北方之地的一群大民族”表示从地狱升上来的可怕邪恶，“大民族”表示可怕的邪恶，“北方之地”表示地狱，那里只有虚假；“他的箭如同勇士的箭，一枝也不徒然返回”表示他们必从那里充满纯粹的虚假；“你们要在巴比伦的四围摆阵；所有拉弓的啊，你们要向她射箭，不要吝惜箭枝”表示在一切教义上的毁灭；“所有张弓的，要在巴比伦四围安营，不要让她有人逃脱”表示真理在这些人中间的彻底毁灭。

以赛亚书：

我必激动玛代人来攻击他们，玛代人不注重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子；巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样。(以赛亚书13:17–19)

这些话也论及巴比伦，以及在巴比伦所表示的那些人中间的教会一切事物的毁灭，如刚才所述。“玛代人”表示那些视天堂和教会的真理和良善如无有的人；因此，经上论到他们说“不注重银子，也不喜爱金子”，“银子”表示真理，“金子”表示良善，两者都属教会。“他们的弓必击碎少年人，他们不怜悯子宫中的果子”表示从那里摧毁一切真理和一切良善的教义，“少年人”表示真理，“子宫中的果子”表示良善；由于他们身上的一切邪恶都来自自我之爱，一切虚假都来自那邪恶，还由于来自那里的邪恶和虚假都被判入地狱，所以经上说“巴比伦必像神所倾覆的所多玛、蛾摩拉一样”，“神倾覆”表示诅咒下地狱，“所多玛、蛾摩拉”表示来自自我之爱的邪恶，以及由此而来的虚假。这就是“所多玛和蛾摩拉”的含义(参看《属天的奥秘》，2220, 2246, 2322节)。

同一先知书：

到那日，凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方，必是荆棘和蒺藜之地。人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地。(以赛亚书7:23–24)

经上如此描述教会在一切真理和良善上的毁灭；教会以前的品质，即纯正真理，也就是源于良善的真理，在那里很丰盛，由“凡种一千棵葡萄树、价值一千银子的地方”来描述，“一千棵葡萄树”表示丰盛的源于良善的真理，“一千银子”表示这些真理备受推崇，因为它们是纯正的，“银子”表示真理，“一千”表示许多，因而表示丰盛。教会在一切真理和良善上都荒废时，变成什么品质，由这些话来描述，“人上那里去，必带弓箭，因为全地都是荆棘和蒺藜之地”，“箭”表示摧毁真理的虚假，“弓”表示虚假之教义，“荆棘之地”表示源于邪恶的虚假，“蒺藜之地”表示源于虚假的邪恶；“地”表示教会。

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。他们的声音像海洋咆哮；锡安的女子哪，他们都骑马，如上战场的人摆阵攻击你。(耶利米书6:22–23)

这也描述了教会因邪恶之虚假而毁灭；前面解释了“北方之地而来的一种民”、“来自地极的一大民族”，以及“他们的声音像海洋咆哮”、“他们都骑马”表示什么；“他们拿弓和枪”表示他们从虚假的教义争战，“弓”表示摧毁真理的教义之虚假，“枪”表示摧毁良善的邪恶之虚假；“锡安的女子”表示教会。

同一先知书：

全地都是荒场；全城因马兵和弓射手的响声就都走逃跑；他们进入密云，爬上磐石；全城都被撇下，无人住在其中。(耶利米书4:27, 29)

这也可见于前面的解释。“马兵和弓射手的响声”表示来自虚假的推理和对真理的攻击；“弓射手”，也就是拿弓的人，是指那些从教义的虚假攻击真理的人；因此，经上说“全城逃跑”、“全城都被撇下”，“城”表示教会的教义。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

“他的箭锐利”、“弓也都拉弯了”表示预备摧毁真理的教义之虚假。至于“远方的列族”、“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示什么，可参看刚才的内容(AE 355f节)，那里解释了它们。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，勇士中内心强壮者必使赤身者逃跑。(阿摩司书2:15–16)

此处描述了自我聪明和由此而来的信心，即他能从反对真理的虚假进行推理；“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从教义和属于属世人的记忆轻松而巧妙地推理的人不能为自己的救赎提供任何东西，也不能在审判之日站立；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身逃跑”表示那时，因从虚假推理的能力而信靠自己的人必被剥夺一切真理；“内心强壮者”表示为此信靠自己的人，“赤身”表示剥夺一切真理。

357d. 诗篇：

神是公义的审判者，又是天天发怒的神；若有人不回头，祂必磨剑、张弓，预备妥当，又为他预备死亡的器械，使祂的箭燃烧。(诗篇7:11–13)

此处祂因恶人发怒、磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使祂的箭燃烧，都被归于神；但灵义上的意思是，人向自己如此行。这些事在字义上被归于神，是因为字义是属世的，是给因这些原因而相信要敬畏神的属世人的；对他来说，敬畏作工，就像后来当他变得属灵时，爱作工一样。这清楚表明这些话表示什么，即：恶人因神发怒，他向自己磨剑、张弓，预备妥当，又预备死亡的器械，使他的箭燃烧。“祂磨剑”表示他为自己获得虚假，利用虚假与真理争战；“祂张弓，预备妥当”表示他从虚假中为自己制定反对真理的教义；“祂预备死亡的器械，使祂的箭燃烧”表示他出于地狱之爱为自己制定虚假的原则，利用这些虚假原则摧毁良善及其真理。

耶利米哀歌：

主张弓好像仇敌；祂站立举起右手，如同敌人；祂杀戮一切悦人眼目的。(耶利米哀歌2:4)

此处类似的事出于如前面所解释的类似原因也被归于主。“主张弓好像仇敌，站立举起右手，如同敌人”表示恶人向自己如此行，也就是说，他从他出于自我聪明为自己制定，并用圣言字义证实的教义来捍卫反对良善的邪恶和反对良善之真理的虚假；因为《耶利米哀歌》论述了一切良善和一切真理在犹太民族中间的荒废，因他们将圣言的字义用来支持自己的爱；此处“弓”表示由此而来的虚假之教义，“仇敌”表示邪恶，“敌人”表示虚假。因此，对真理和良善的一切理解都将灭亡，这一点由“主杀戮一切悦人眼目的”来表示，“悦人眼目的”表示属于聪明和智慧的一切事物。

摩西五经：

在我怒中有火点燃，把地及其出产尽都吞灭，连山的根基也烧着了。我要将祸患倒空在他们身上，把我的箭向他们射尽。(申命记32:22–23)

这些话在摩西之歌中，摩西之歌论述了以色列和犹太民族，描述了他们心里是什么样，即：他们没有教会的任何东西，因为他们只有来自邪恶的纯粹虚假。“尽都吞灭的地及其出产”表示教会及其一切真理和良善，“地”表示教会，“出产”表示教会的一切真理和良善。要烧着的“山的根基”表示爱之良善基于其上的真理，尤表圣言字义的真理，因为这些真理是根基。“祸患倒空在他们身上，箭向他们射尽”表示他们要充满一切邪恶和虚假。这个民族起初是何秉性，以及它如今是何秉性，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

撒母耳记上：

勇士的弓折断，跌倒的人以力量束腰。(撒母耳记上2:4)

这是撒母耳的母亲哈拿的预言，该预言论述了那些属于教会的人被剥夺真理，因为他们没有对真理的属灵情感；该预言还论述了那些在教会之外的人的接受和光照，因为他们拥有对真理的属灵情感。“勇士的弓折断”表示那些属于教会的人所持守的虚假之教义如同无有；“跌倒的人以力量束腰”表示那些在教会之外的人的接受和光照；经上说那些被无知的虚假捆绑或压迫的人“跌倒”，“力量”论及源于良善的真理的能力和丰盛。

耶利米书：

看哪，我要折断以拦的弓，就是他权势的开始。(耶利米书49:35)

“以拦”表示属于属世人的知识，和由此而来的信心；他的“弓”表示知识，他从这些知识如同从教义作战；“他权势的开始”表示信心；因为知识若不服务于理性人和属灵人，毫无用处。“以拦”表示属于属世人的知识，这一点从圣言中那些提到“以拦”的经文(如创世记10:22; 以赛亚书21:2; 耶利米书25:24–26; 49:34–39; 以西结书32:24–25)可以看出来。

诗篇：

耶和华使战争止息，直到地极；祂折弓、断枪，把战车用火焚烧。(诗篇46:9)

由于“战争”表示属灵的争战，在此即虚假与真理、与属于教会的良善的争战，所以很明显“耶和华使战争止息，直到地极”表示什么，即一切争战和一切纷争，从教会的初至末，都要止息，“地极”表示教会的末或终端。“祂折弓”表示必没有教义与教义的争战；祂“断枪”表示必没有来自任何邪恶之虚假的争战；祂“把战车用火焚烧”表示虚假教义的一切都必被摧毁。

又：

在撒冷有耶和华的帐幕，在锡安有祂的居所。祂在那里折断弓弦、盾牌、剑和战器。(诗篇76:2–3)

这同样论述了主国度中的一切争战和一切纷争的止息。耶和华的帐幕所在的“撒冷”和祂的居所所在的“锡安”表示祂的属灵国度和祂的属天国度；“撒冷”表示纯正真理所在的属灵国度，“锡安”表示纯正良善所在的属天国度；“祂折断弓弦、盾牌、剑和战器”表示驱散教义之虚假与良善和真理的一切争战；“弓弦”表示教义的主要事物。

何西阿书：

到那日，我必为了他们与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约；我必从这地折断弓、剑和战争；使他们安然躺卧。(何西阿书2:18)

此处论述了主的降临，以及那时祂与所有处于源于良善的真理之人的结合。“与田野的野兽、空中的飞鸟、地上的爬行物立约”表示与他们对良善的情感、对真理的情感、对他们所拥有的教会真理和良善的知识的情感结合；因为“田野的野兽”表示对良善的情感，“空中的飞鸟”表示对真理的情感，“地上的爬行物”表示对真理和良善的知识的情感。人人都能看出，此处所指的，不是野兽、飞鸟或地上的爬行物；因为与它们怎能立约呢？“我必从这地折断弓、剑和战争”表示由于与主结合，虚假与真理的争战将不复存在，“弓”在此表示教义，“剑”表示虚假，“战争”表示争战。

以西结书：

这就是我曾说过的日子；那时，以色列各城的居民必出来，点火焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛，向它们点火，直烧七年。(以西结书39:8–9)

此处论述了“歌革”，“歌革”表示那些处于外在敬拜，并未处于内在敬拜的人；由于这些人

反对对真理的属灵情感，而属灵情感就是热爱真理，因为它们是真理，所以他们在教义上处于虚假，在生活上处于邪恶；因为若不通过真理，没有人能被改造，也就是从虚假和邪恶中退出。这就是为何经上说：“以色列各城的居民必出来，焚烧武器，就是大小盾牌、弓箭、梃杖、枪矛。”“以色列各城的居民”表示那些处于对源于良善的真理的情感，也就是处于对真理的属灵情感，因而处于纯正真理的教义之人；“焚烧武器”表示铲除各种虚假；“大盾牌”表示摧毁良善的虚假；“小盾牌”表示摧毁真理的虚假；“弓箭”表示教义及其虚假；“梃杖、枪矛”表示人自己的能力和信心。这些人就是那些将教会、因而救赎的一切都置于外在敬拜的人。他们要“向它们点火，直烧七年”表示这些虚假和邪恶必被完全摧毁，“七年”表示一切事物，完全和完整(参看AE 257, 300节)。

386a. “(用)饥荒”表示通过真理和良善的知识的剥夺、缺乏和无知。这从“饥荒”的含义清楚可知，“饥荒”是指对真理和良善的知识的剥夺，以及它们的缺乏和对它们的无知。在圣言中，“饥荒”表示这些事物。这就是“饥荒”的含义，因为“食物与喝的”表示滋养并维持属灵生命的一切事物，这些事物一般是真理和良善的知识。属灵生命本身就像属世生命一样需要滋养和支撑；因此，当人被剥夺这些知识时，或当它们断绝时，或当不知道，却又渴望它们时，就说这生命陷入饥荒。此外，属世的食物对应于属灵的食物，因为饼对应于爱之良善，酒对应于由此而来的真理，其它食物和喝的对应于具体的良善和真理，这在前面几个地方已经论述了，还将在下文予以论述。说“饥荒”表示(1)对真理和良善的知识的剥夺，(2)这些知识的缺乏，(3)以及对它们的无知，是因为在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里有剥夺；在那些无法知道它们的人那里有缺乏，因为他们不在教会，或未处于教会的教义；在那些知道这些知识存在，从而渴望它们的人那里有无知。在圣言中，这三者由“饥荒”来表示，这从提到“饥荒”、“饥饿的”、“口渴”和“口渴的”的经文可以看出来。

386b. (1)“饥荒”表示存在于那些处于邪恶和由此而来的虚假之人那里的对真理和良善的知识的剥夺，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

因万军之耶和华的烈怒，地已变黑，百姓变得像火的食物；人不怜惜弟兄。他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足；他们各人要吃自己膀臂上的肉；玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西；他们又一同攻击犹大。(以赛亚书9:19–21)

若不凭借内义，没有人能理解这些话，甚至不知道所论述的主题。这段话论述了良善通过虚假而灭绝，真理通过邪恶而灭绝。“因万军之耶和华的烈怒，地已变黑”表示教会通过虚假而败坏；“百姓变得像火的食物”表示教会通过邪恶而败坏；“地变黑”表示没有真理、只有虚假的教会；“火的食物”表示对邪恶的爱对真理的吞噬，“火”表示对邪恶的爱。“人不怜惜弟兄”表示虚假摧毁良善，“人”和“弟兄”表示真理和良善，此处“人”表示虚假，“弟兄”表示良善，因为经上说：“人不怜惜他。”“他若右手边抢夺，仍受饥饿；若左手边吞吃，仍不饱足”表示随之而来的对一切良善和一切真理的剥夺，无论多么寻求它，“右手”表示真理所来自的良善，“左手”表示来自良善的真理，“抢夺并吞吃这些”表示寻求，“仍受饥饿，仍不饱足”表示被剥夺；“他们各人要吃自己膀臂上的肉”表示邪恶灭绝一切真理，虚假灭绝一切良善，“膀臂上的肉”表示良善通过真理所拥有的能力，“人”表示虚假，“吃”表示灭绝。“玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西”表示因此，对良善的一切意愿和对真理的理解都灭亡了。“玛拿西”表示对良善的意愿，“以法莲”表示对真理的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。“他们又一同攻击犹大”表示这就是在那些处于邪恶和虚假的人中间的情形；当意愿处于良善，理解力处于真理时，它们就与耶和华同在，因为它们都来自祂；但当意愿处于邪恶，理解力处于虚假时，它们就反对耶和华。

同一先知书：

非利士啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，他的果子是会飞的火蛇。我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:29–30)

这些话在内义上几乎所表相同；但此处论述了那些以为唯独属世人的内在视觉是信，并因这种视觉或信而称义和得救，从而否认仁之良善具有任何功效的人。具有这种性质的人由“非利士人”来表示，他们的集合由“非利士”来表示(参看《属天的奥秘》，3412—3413, 8093, 8313节)。“从蛇的根必生出毒蛇”表示这种虚假原则，也就是唯信，或与仁分离之信，摧毁了教会的一切良善和真理，“蛇的根”表示这种虚假原则，“毒蛇”表示由此对教会的良善和真理的摧毁。“他的果子是会飞的火蛇”表示从纯粹的虚假来推理就源于此，“会飞的火蛇”表示从虚假来推理。“我必以饥荒治死你的根，饥荒必杀戮你所余剩的”表示对一切真理，并由此对一切良善的剥夺，“饥荒”表示对真理和良善的剥夺，“余剩的”表示从这个原则孵化出来的一切事物。这就是这些话的含义，这一点也通过经历本身变得显而易见了。那些在教义和生活上已经确认唯信原则的人在灵界看上去就像蛇怪，他们的推理就像会飞的火蛇。

又：

谁制造神，铸造无益的铸像？他用钳子制作铁器，在火炭中加工它，用尖锤形成它；所以他用他有力的膀臂锤成它；他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦。(以赛亚书44:10, 12)

这些话描述了来自自我，既来自人自己的理解，又来自人自己的爱的教义的形成。“制造神”表示来自人自己的理解的教义；“铸造铸像”表示来自人自己的爱；“他用钳子制作铁器，在火炭中加工它”表示他称之为真理的虚假和称之为良善的邪恶，“铁”表示虚假，“炭火”表示人自己的爱之邪恶；“用尖锤形成它”表示通过从虚假巧妙推理，好叫它们似乎可以连贯在一起；“所以他用他有力的膀臂锤成它”表示从自我或他自己的东西；“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”表示没有任何良善或真理，“饥饿”表示对良善的剥夺，“不喝水”表示对真理的剥夺，“直到无力”和“直到疲倦”表示直到没有任何良善和真理剩下。 仅从字义来看圣言的人，怎能想到别的？他只会以为此处描述了一个铸像的形成。然而，谁都能看到，对铸像形成的这段描述并不涉及属灵事物；还能看到，没有必要说“他饥饿直到无力，不喝水直到疲倦”；但在圣言中，不仅在此处，而且在别处，“偶像”、“雕像”和“铸像”描述了一个宗教和虚假教义的形成。“偶像”、“雕像”和“铸像”表示宗教的虚假，以及源于人自己的理解力和自我之爱的教义的虚假(参看《属天的奥秘》，8869, 8932, 8941, 9424, 10406, 10503节)。

又：

这两样东西临到你；谁为你悲伤呢？就是荒凉、破坏、饥荒、剑。(以赛亚书51:19)

此处“饥荒”也表示对良善知识的剥夺，甚至直到不再有良善；“剑”表示对真理知识的剥夺，甚至直到不再有真理；因此，经上也提到“荒凉”和“破坏”，“荒凉”表示不再有良善，“破坏”表示不再有真理。

又：

主耶和华如此说，看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴；看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞。(以赛亚书65:13)

此处“饥饿”和“干渴”表示被剥夺爱之良善和信之真理，“饥饿”表示被剥夺爱之良善，“干渴”表示被剥夺信之真理；“吃”和“喝”表示交流和采用良善和真理；“主耶和华的仆人”是指那些从主接受良善和真理的人；这清楚表明，“看哪，我的仆人必得吃，你们却饥饿；我的仆人必得喝，你们却干渴”是什么意思；“看哪，我的仆人必欢喜，你们却蒙羞”表示主的仆人必拥有永恒的幸福，而后者或其他人没有幸福。

耶利米书：

我要用剑、饥荒、瘟疫灭绝他们；我就说，唉，主耶和华！看哪，那些先知对他们说，你们必看不到剑，也不遭饥荒。所以耶和华如此说，论到托我名说预言的那些先知，我并未差遣他们，他们却说这地不会有剑、饥荒。其实这些先知必被剑、饥荒吞灭；听他们说预言的百姓必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们。(耶利米书14:12–13, 15–16)

“剑、饥荒、瘟疫”表示通过虚假和邪恶对真理和良善，因而对属灵生命的剥夺；“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示对属灵生命的剥夺。“先知”表示那些教导教义之真理的人，在抽象意义上表示真理的教义。这清楚表明，所有这些话表示什么，即：那些教导虚假和邪恶的教义之人必通过那些“剑和饥荒”所表示的事物而灭亡；“他们必被扔在耶路撒冷的街道上，无人埋葬他们”表示那些从他们那里接受这教义的人与教会的一切真理分离，并受到诅咒，“耶路撒冷的街道”表示教会的真理，“被扔在这些街道上”表示与这些真理分离，“未被埋葬”表示受到诅咒。

在以下经文中，“剑，饥荒，瘟疫”具有同样的含义，“剑”表示通过虚假对真理的剥夺，“饥荒”表示通过邪恶对良善的剥夺，“瘟疫”表示由此而来的对属灵生命的剥夺。耶利米书：

他们必被剑和饥荒灭绝；他们的尸首必给天上的飞鸟和地上的走兽作食物。(耶利米书16:4)

“他们的尸首必给天上的飞鸟作食物”表示因虚假受到的诅咒；“给地上的走兽作食物”表示因邪恶受到的诅咒。同一先知书：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，我们也不会看到剑和饥荒。(耶利米书5:12)

又：

看哪，我必察罚他们；少年人必死在剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

又：

愿你将他们的儿子们交与饥荒，使他们跪倒在剑的手上，让他们的妻子丧子，且作寡妇；让他们的男人被杀死，他们的少年人在战场上被剑击杀。(耶利米书18:21)

又：

看哪！我必打发剑、饥荒、瘟疫临到他们，使他们像极坏的无花果，坏得不能吃。我必用剑、饥荒、瘟疫追赶他们。(耶利米书29:17–18)

又：

我必打发剑、饥荒、瘟疫去攻击他们，直到他们从我赐给他们和他们列祖的土地上灭绝。(耶利米书24:10)

又：

我向你们宣告释放剑、饥荒、瘟疫自由；我要将你们交付给地上万国的喧闹。(耶利米书34:17)

福音书：

民族要起来攻击民族，国家要起来攻击国家；多处必有饥荒，瘟疫，地震。(马太福音24:7; 马可福音13:8; 路加福音21:11)

以西结书：

因你玷污了我的圣所，故此，你的三分之一部分必遭瘟疫而死，他们在你中间必因饥荒消灭；三分之一部分必在你四围倒在剑下；我必将三分之一部分分散到四风。那时，我要打发饥荒的恶箭，就是那为毁灭的，临到他们，我要打发它们毁灭你们；我却要加增你们的饥荒，直到我为你们折断粮杖。我又要打发饥荒和邪恶的野兽到你那里，叫你丧子；瘟疫和流血的事也必盛行在你那里。(以西结书5:11–12, 16–17)

同一先知书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死在剑下，在城里的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

又：

因这一切可憎的恶事，他们必倒在剑、饥荒、瘟疫之下；在远处的，必遭瘟疫而死；在近处的，必倒在剑下；那存留并得保存的，必因饥荒而死。(以西结书6:11–12)

耶利米书：

倘若你们说，我们不住在这地，以致不服从耶和华你们神的声音；说，不，我们要去埃及地，在那里看不到战争，听不见号角的声音，也不会因缺乏粮食而饥饿；我们要住在那里；你们要听耶和华的话，你们若完全摆脸进入埃及，到那里寄居，你们所惧怕的剑，在埃及地必追上你们，你们所忧虑的饥荒，在埃及要紧紧地跟随你们，你们必死在那里。他们必在那里因剑、饥荒和瘟疫而死，因我所带给你们的灾祸，他们没有一人存留。你们受辱骂、惊骇、羞辱，并且你们不得再见这地方。因此，现在你们要确实地知道，你们在所想要到那里寄居的地方必遭剑、饥荒、瘟疫而死。(耶利米书42:13–18, 22; 44:12–13, 27)

此处“埃及”表示属世人，“进入埃及，在那里寄居”表示变成属世的。“埃及”表示属于属世人的认知能力或科学，因而表示属世人，“埃及地”表示属世心智(参看《属天的奥秘》，4967, 5079—5080, 5095, 5276, 5278, 5280, 5288, 5301, 5160, 5799, 6015, 6147, 6252, 7353, 7648, 9340, 9391节)；“寄居”表示被教导，并生活(参看《属天的奥秘》，1463, 2025, 3672节)。由此可见，“他们不可进入埃及，那时他们必因剑、饥荒和瘟疫而死”表示什么，即：他们若变成纯属世的，就会被剥夺一切真理和良善，并属灵生命；因为与属灵人分离的属世人处于虚假和邪恶，因而处于地狱的生命。与属灵人分离的属世人就具有这种性质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，47–48节)。因此，经上说：“他们若进入埃及，就必受辱骂、惊骇、羞辱，并且他们不得再见这地方。”他们不得见的“地方”表示属灵人的状态，与“迦南地”一样。以色列人在旷野发怨言表示类似的事，因为他们经常渴望回到埃及；因此，吗哪也赐给了他们，吗哪表示属灵的滋养(出埃及记16:2–3, 7–9, 22)。

以西结书：

我向以色列家伸手折断粮杖，打发饥荒临到它，将人与牲畜从它剪除的时候；那时，我要使邪恶的野兽经过那地，蹂躏那地，使它成为荒凉；那时，我要打发我这四样邪恶的判罚，就是剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫临到耶路撒冷，将人与牲畜从它剪除。(以西结书14:13, 15, 21)

这些话描述了教会的荒废；“以色列家”和“耶路撒冷”表示教会；“折断粮杖”表示摧毁滋养教会的属天和属灵事物，因为“粮”涉及属于天堂和教会的一切，或所有属灵的营养；“将人与牲畜剪除”表示一切属灵和属世的情感；因此，“剑、饥荒、邪恶的野兽、瘟疫”表示虚假对真理、邪恶对良善、由恶爱产生的欲望对真理和良善的情感的摧毁，以及随之而来的属灵生命的灭绝。这些被称为“四样邪恶的判罚”，也由启示录的这节经文中的“剑、饥荒、死亡、邪恶的野兽”来表示。显然，被如此描述的，正是教会的荒废。

当大卫数点百姓时，先知迦得也向大卫宣布了“饥荒，剑和瘟疫”所表示的三样灾(撒母耳记下24:13)。没有人能知道为何大卫因数点百姓而受到这些灾的威胁，除非他知道以色列人代表，并因此表示在其一切真理和良善方面的教会，“数点”表示知道其品质或性质，然后照之安排和处理它们。由于除了主以外，没有人知道并做这一切，试图如此行的人就剥夺了自己所有的良善和真理，也剥夺了属灵生命，还由于大卫代表性地做了这一切，所以这三样灾就供给他，让他选择其中一样。谁看不出数点百姓并没有错，大卫和他的百姓因之受到惩罚的邪恶从内层被隐藏了，也就是隐藏在那时教会所在的代表中？在所引用的这些经文中，“饥荒”表示对真理和良善的知识的剥夺，以及由此而来的一切真理和良善的丧失。

386c. (2)“饥荒”也表示知识的缺乏，这种缺乏就在那些无法知道它们的人中间，因为他们不在教会，或未处于教会的教义，这一点从以下经文明显看出来。阿摩司书：

看哪，日子将到，我必打发饥荒到地上，饥荒非因饼，干渴非因水，乃因不听耶和华的话；他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏。(阿摩司书8:11–13)

这解释了“饥荒”和“干渴”是什么意思，即：所指的不是非因饼的饥荒和非因水的干渴，而是乃因不听耶和华的话，因此，所指的正是良善和真理的知识的缺乏；“他们必飘流，从海到海，从北方到日出之地，往来奔跑，寻求耶和华的话，却寻不着”描述了这些人不在教会，或未处于教会的教义，“从海到海”表示在各个方面，因为在灵界，最外边界，就是真理和良善开始和终止的地方，看似海；因此，在圣言中，“海”表示真理和良善的知识或认知，也表示总体上的知识或科学；“从北方到日出之地”也表示在真理和良善所在的各个方面，“北方”表示真理处于模糊的地方，“日出之地”表示良善所在的地方。由于“饥荒和干渴”表示良善和真理的知识的缺乏，所以经上也说“当那日，美貌的处女和少年人，必因干渴发昏”，“美貌的处女”表示对源于良善的真理的情感，“少年人”表示来自良善的真理本身，他们必为之发昏的“干渴”表示这些的缺乏。“童女或处女”表示对良善和真理的情感(参看《属天的奥秘》，2362, 3963, 6729, 6775, 6788节)；“少年人”表示真理本身和聪明(参看《属天的奥秘》，7668节)。

以赛亚书：

所以我的百姓因缺乏知识就被掳去。他们的荣耀人是饥荒的人，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)

“我的百姓因缺乏知识就被掳去”表示教会因缺乏良善和真理的知识而荒凉或毁灭。“荣耀”表示构成教会的神性真理；“他们的荣耀人是饥荒的人”表示这是没有的，因而良善是没有的，“饥荒的人”表示那些没有对良善的感知，没有真理的知识之人；因此，“他们的群众极其干渴”表示因此，没有真理，“干渴”表示真理的缺乏，在圣言中，“群众”论及真理。

同一先知书：

百姓当寻求自己的神，律法和证言；他们必经过这地，受困惑、受饥饿；饥饿的时候，就恼怒，咒诅自己的君王和自己的神，向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗。(以赛亚书8:19–22)

这论述了那些因真理和良善的知识的缺乏而处于虚假的人，以及他们为此的愤慨；他们必“向上看；又俯视大地，只见困苦和幽暗”描述了这种缺乏，“向上看；又俯视大地”表示到处寻找良善和真理；“只见困苦和幽暗”表示到处找不到它们，只找到纯粹的虚假，“幽暗”表示浓厚的虚假。“他们饥饿的时候，就恼怒，咒骂自己的君王和自己的神”表示他们为此的愤慨，“饥饿”表示渴望知道，“君王”表示虚假，“神”表示由此而来的敬拜的虚假，“咒诅”表示厌恶。

耶利米哀歌：

你要为孩童的灵魂向主举手，他们因饥饿昏倒在各街头。(耶利米哀歌2:19)

“为孩童的灵魂向主举手”描述了为那些应当在良善和真理的知识上接受教导，好由此获得属灵生命的人哀悼；“他们因饥饿昏倒在各街头”描述了这些知识的缺乏，“饥饿”表示缺乏，“街道”表示教义的真理，“昏倒在各街头”表示没有真理。

又：

奴仆辖制我们，无人救我们脱离他们的手。因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食。因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉。(耶利米哀歌5:8–10)

辖制我们，却无人救我们脱离他们手的“奴仆”表示生活的邪恶和教义的虚假，以及总体上的邪恶之爱和虚假原则；“因为旷野的剑，我们冒着灵魂的危险才得到粮食”表示没有由此可以有属灵生命本身的良善，因为虚假处处掌权；“粮食”表示由此可以有属灵生命的良善；“剑”表示进行摧毁的虚假；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方；因为与人同在的一切良善都是由真理形成的，所以哪里没有真理，只有虚假，哪里就没有良善；“因饥荒的风暴，我们的皮肤就黑如炉”表示由于良善和真理的知识的缺乏，属世人处于自己的邪恶之爱。“皮肤”因与大人或天堂的对应关系而表示属世人；“黑如炉”表示处于它自己来自虚假的邪恶；“饥荒的风暴”表示良善和真理的知识的完全缺乏。

路加福音：

你们饱足的人有祸了！因为你们将要饥饿。(路加福音6:25)

在圣言中，“饱足的人”表示那些拥有圣言的人，良善和真理的一切知识都在圣言中；“饥饿”表示缺乏这些，也表示被剥夺它们。约伯记：

神所惩治的人是有福的；所以你不可拒绝沙代的管教。在饥荒中，祂必救你脱离死亡；在战争中，祂必救你脱离剑之手。(约伯记5:17, 20)

这论述了那些处于试探的人；“神所惩治的人”和“沙代的管教”表示试探。“沙代(或全能者)”表示试探，从试探中拯救和试探之后的安慰(参看《属天的奥秘》，1992, 3667, 4572, 5628, 6229节)。他必被救所处的“饥荒”表示对良善的感知方面的试探，他要在试探中从邪恶中被救出来；“救”表示解救；战争中的“剑之手”表示在对真理的理解方面的试探，“战争”也表示试探，或与虚假的争战。

386d. (3)在圣言中，“饥荒”也表示对真理和良善的知识的无知，这适用于那些知道有这些知识，因而渴望它们的人，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。(马太福音5:6)

“饥渴慕义”表示渴望良善，因为在圣言中，“公义”论及良善。路加福音：

神叫饥饿的得饱美物；祂打发富足的空手而去。(路加福音1:53)

“饥饿的”是指那些处于对真理和良善的知识的无知，然而又渴望它们的人；“富足的”是指那些拥有丰富的这些知识，却不渴望它们的人。 “神叫饥饿的得饱美物”表示前者是富足的；“祂打发富足的空手而去”表示后者被剥夺它们。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18–19)

“敬畏耶和华的人”表示那些喜欢实行祂诫命的人；“救他们的灵魂脱离死亡”表示脱离邪恶和虚假，因而脱离诅咒；“使他们在饥荒中存活”表示照着渴望赐予属灵生命。对真理和良善的知识的渴望是对真理的属灵情感，这种情感只赐予那些处于生活的良善，也就是实行主诫命的人；如前所述，这些人由“敬畏耶和华的人”来表示。

又：

愿他们因耶和华的怜悯称谢祂，因祂使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物。(诗篇107:8–9)

“使渴慕的灵魂得到满足，使饥饿的灵魂得饱美物”适用于那些渴望真理和良善的人，“渴慕的灵魂”表示那些渴望真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人。又：

敬畏耶和华的一无所缺。少壮狮子还缺乏忍饿；但寻求耶和华的，什么好处都不缺。(诗篇34:9–10)

此处一无所缺的“敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行主诫命的人；什么好处都不缺的“寻求耶和华的”表示那些因此被主所爱，并从祂那里接受真理和良善的人。缺乏忍饿的“少壮狮子”表示那些从自己拥有知识和智慧的人，“缺乏忍饿”表示他们既没有真理，也没有良善。至于“狮子”在两种意义上表示什么，可参看前文(AE 278b,c节)。

又：

耶和华为受欺压的伸冤；祂赐食物给饥饿的人；耶和华释放被囚的。(诗篇146:7)

此处“受欺压的”表示那些因无知而处于虚假的人；这些人受处于虚假的灵人欺压；因此，经上说“耶和华为他们伸冤”，把他们从欺压者那里救出来。“饥饿的”表示那些渴望良善的人；由于主滋养这些人，所以经上说“耶和华赐食物给饥饿的人”，“赐食物”表示滋养，属灵的滋养是知识、聪明和智慧。“被囚的”表示那些渴望真理，却因教义的虚假或无知拒绝接受它们的人，因为他们没有圣言。因此，“释放被囚的”表示从虚假中释放出来。这些人被称为“被囚的”(参看《属天的奥秘》，5037, 5086, 5096节)。

又：

耶和华使旷野变为水池，叫旱地变为水的涌出之地。祂使饥饿的人住在那里，好预备可住的城邑，又种田地，栽葡萄园，使果实增长。(诗篇107:35–37)

这些话的含义完全不同于字义，即：那些不知道真理的知识，却又渴望知道它们的人将富有它们，并且供应充足；因为“耶和华使旷野变为水池”表示必有真理的丰富取代无知，“旷野”表示不知道真理的地方，“水池”表示它的丰富；“叫旱地变为水的涌出之地”表示属世人中真理的丰富，“旱地”表示不知道真理的地方，“水的涌出”表示丰富，属世人是“涌出之地”，“水”是指真理；“祂使饥饿的人住在那里”表示那些渴望真理的人，“住”表示生活，“饥饿的人”表示那些渴望的人；“好预备可住的城邑”表示他们为自己形成生活的教义，“城邑”表示教义，“住”表示生活；“种田地，栽葡萄园，使果实增长”表示接受、理解并实行真理；“种田地”表示被教导，并接受真理；“栽葡萄园”表示在理解力中，也就是在灵里接受真理，因为“葡萄园”表示属灵真理；因此，“栽”表示属灵地接受它们，也就是理解它们；“使果实增长”表示实行它们，并接受良善，“果实”是指仁爱的行为和良善。

又：

耶和华知道完全人的日子，祂必作他们永远的产业。他们在灾难的时候必不致羞愧，在饥荒的日子必得饱足。(诗篇37:18–19)

“完全人的日子”表示那些处于良善和由此而来的真理之人，或那些处于仁和由此而来的信之人。“耶和华必作他们永远的产业”表示他们是祂自己的，并在天堂里；“他们在灾难的时候必不致羞愧”表示当被邪恶试探时，必得胜；“在饥荒的日子必得饱足”表示当他们被虚假试探和侵扰时，必得真理的支持，“灾难的日子”和“饥荒的日子”表示试探的状态，试探来自邪恶和虚假。

撒母耳记上：

勇士的弓都已折断，跌倒的人以力量束腰；饱足的人作雇工求食；饥饿的人也不再饥饿。不生育的生了七个；儿女多的反倒停顿。(撒母耳记上2:4–5)

此处作雇工求食的“饱足的人”和也不再饥饿的“饥饿的人”表示那些想要并渴望良善和真理的人。其余的可参看前面的解释(AE 257, 357d节)。

以赛亚书：

因为愚顽人必说愚顽话，他的心行罪孽，惯行伪善，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)

处于源于自我之爱，因而源于自我聪明的虚假和邪恶之人在此被称为“愚顽人”。他所说的“愚顽话”表示虚假；他的心所行的“罪孽”表示邪恶。他惯行的“伪善”表示他所说反对良善的邪恶；他所说攻击耶和华的“错谬的话”表示他所说反对真理的虚假；“使饥饿的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝”表示说服并毁灭那些渴望良善和真理的人，“饥饿的灵魂”表示那些渴望良善的人，渴望喝水的人表示那些渴望真理的人。

同一先知书：

你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人，使困苦的灵魂得满足，你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午。(以赛亚书58:10)

这些话描述了对邻舍，在此对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望，并因占据他们的虚假而处于悲伤之人的仁爱；这些话也表示对那些处于这种仁爱的人来说，虚假将被驱散，真理则放光并闪耀。“你若将你的灵魂拿出来给饥饿的人”表示对那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人的仁爱，“饥饿的人”表示那些渴望的人，“灵魂”是指对教导人的真理的理解。“你若使困苦的灵魂得满足”表示这是向那些由于占据他们的虚假而处于悲伤的人所行的；“你的光就必出现在黑暗中，你的幽暗必变如正午”表示对那些处于这种仁爱的人来说，无知将被驱散，真理则放光并闪耀；“黑暗”表示属灵心智的无知，“幽暗”表示属世心智的无知，“光”表示在光中的真理，“正午”也是。那些出于仁爱或属灵的情感来教导因无知而处于虚假者的人就拥有这种光照；因为这种仁爱是来自主的光或真理的流注的一个容器。

又：

我所拣选的禁食不是这样吗？不是要把你的饼分给饥饿的人，将被赶散的困苦人接到你家中，见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:6–7)

这些话具有同样的含义，因为“把饼分给饥饿的人”表示出于仁爱去传给并教导那些处于无知，同时又处于对知道真理的渴望之人；“将被赶散的困苦人接到家中”表示纠正并改造那些处于虚假，并因此处于悲伤的人，“被赶散的困苦人”表示那些因虚假而处于悲伤的人；因为那些处于虚假的人站在外面，而那些处于真理的人则在家里；“家或房屋”表示理解力或智力的心智，真理只准许进入该心智，因为这心智通过源于良善的真理被打开。由于这就是所表示的，所以经上补充说“见赤身的就遮盖他”，“赤身的”表示那些在真理之外的人，“遮盖”表示教导；因为在圣言中，“衣服”表示提供衣服的真理(参看AE 195节)。

又：

他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们；因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)

“他们不饥不渴”并非表示他们不会因属世的食物和喝的而饥饿和口渴；“炎热和烈日必不伤害他们”也并非表示他们不会因这些而变热；这同样适用于他们要被领到水泉旁边。凡思想它的人，谁看不出此处所表示的是其它事物？因此，“饥和渴”表示因诸如属于永生，或给予永生的那类事物而饥饿和口渴，这些事物一般与爱之良善和信之真理有关，“饥”与爱之良善有关，“渴”与信之真理有关；“热”与“日”表示因虚假的原则和对邪恶的爱而热，因为这些夺走了一切属灵的饥渴；主将领他们所去的“水泉”表示在一切真理上的光照，“泉”或“源泉”表示圣言，也表示取自圣言的教义，“水”表示真理，“领”当论及主时，表示光照。由此可见，主在约翰福音中的话表示什么：

我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)

此处很明显，“饿”就是来到主这里，“渴”就是信祂；来到主这里就是实行祂的诫命。

“饥渴”表示这些事物，由此也明显可知，主在马太福音中的话表示什么：

王对右手边的说，我饿了，你们给我吃；渴了，你们给我喝；我作寄居者，你们收留我。他对左手边的说，他饿了，他们不给他吃；渴了，他们不给他喝；他作寄居者，他们不收留他。(马太福音25:34–35, 37, 41–44)

“饿和渴”表示处于无知和属灵的缺乏，“给吃给喝”表示出于属灵的情感或仁爱教导和光照；因此，经上还说“我作寄居者，你们收留我”，“寄居者”表示被教导、接受教会的教义，并照之生活(参看《属天的奥秘》，1463, 4444, 7908, 8007, 8013, 9196节)。

386e. 此外，在圣言中，我们读到，主饿了、渴了，这表示祂出于其神性之爱愿意并渴望拯救人类。

我们在马可福音中读到，祂饿了：

当他们从伯大尼出来时，耶稣饿了；远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子，因为这不是收无花果的季节。于是耶稣就对它说，永没有人吃你的任何果子。门徒早晨从那里经过，看见那棵无花果树连根都枯干了。(马可福音11:12–14, 20; 马太福音21:19–20)

人若不知道圣言的一切事物都包含灵义，可能会以为主出于愤慨向这棵无花果树如此行，因为祂饿了；但“无花果树”在此并非表示一棵无花果树，而是表示在属世良善方面的教会，尤表犹太教会。“耶稣远远地看见一棵长叶的无花果树，就上前去，或者在树上可以找着什么；到了树下，竟找不着什么，只有叶子”表示犹太教会因没有属灵事物而没有任何属世良善，只有来自圣言字义的一些真理，“叶子”表示圣言字义的真理。“耶稣说，永没有人吃你的任何果子，那棵无花果树连根都枯干了”表示对犹太民族来说，由于他们处于浓厚的虚假和邪恶之爱，所以教会不会有任何属世良善。经上还说“这不是收无花果的季节”，这表示教会尚未开始；“无花果树”表示一个新教会的开始，这一点从主的话清楚看出来(马太福音24:32–33; 马可福音13:28–29; 路加福音21:28–31)。由此可见，“饿”在此表示什么。“无花果树”表示教会的属世良善(参看《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；“叶子”表示属世人的真理(参看AE 109节)。

我们在约翰福音中读到，主渴了：

耶稣知道各样的事已经成了，为使经上的话应验，就说，我渴了。有一个盛满了醋的器皿放在那里；他们就拿海绵蘸满了醋，绑在牛膝草上，送到祂嘴里。耶稣受了那醋，就说，成了。(约翰福音19:28–30)

那些只属世地，不属灵地思想这些话的人，可能会以为它们只涉及主渴了，然后就给了祂醋；但正因那时圣经论到祂的一切事都完成了，并且祂降世是为了拯救人类，所以祂说“我渴了”，这表示祂出于神性之爱愿意并渴望拯救人类；“给祂醋”表示在即将到来的教会中将没有纯正真理，只有与虚假混杂的真理，就是诸如存在于那些将信与仁分离，或将真理与良善分离的人中间的那种；这就是“醋”所表示的；“他们把它绑在牛膝草上”表示它的某种洁净，因为“牛膝草”表示一种外在的洁净手段(参看《属天的奥秘》，7918节)。圣言所记载关于主受难的一切细节都涉及并表示神性属天事物和神性属灵事物(可参看AE 83节)。从前面所引用的经文可以看出，在圣言中，“饥荒”表示什么。让它们被检查和思考，那些处于内在思维的人就会看出，所表示的，绝不是属世的饥荒、饥饿和口渴，而是属灵的饥荒、饥饿和口渴。