355a. 启6:2.“我就观看，看哪，一匹白马”表示对来自圣言的真理的理解。这从“马”和“白”的含义清楚可知：“马”是指理解力；“白”论及真理。“马”表示理解力，这一点从《白马》这本小著所引用和说明的可以看出来；“白”论及真理(参看AE 196节)。当羔羊揭开第一印时，经上说看见“一匹白马”；当祂揭开第二印时，经上说看见“一匹红马”；当祂揭开第三印时，经上说看见“一匹黑马”；当祂揭开第四印时，经上说看见“一匹灰白马”；由于“马”表示理解力，尤其与圣言相关的，所以由此可以看出，此处以“马”来描述对来自圣言的真理的理解，以及它在教会之人身上的品质。无论你说描述的是对真理的理解，还是说描述的是那些处于其中的人，意思都一样；因为世人、灵人和天使都是它居于其中的主体。由此可知，本章和下文在内义或灵义上描述了什么，即：在理解方面的圣言。这也从本章第九节和本书第十九章明显看出来：在本章第九节，这四匹马出现，第五印被揭开之后，经上说“我看见为神的圣言被杀之人的灵魂”；在第十九章，经上说“骑在白马上的，名称为神的圣言”(启示录19:13)。“马”表示理解力，“白马”表示对来自圣言的真理的理解，这一点从前面所引用的小著《白马》中的说明可以看出来；但由于那里只从圣言引用了几段经文，以证明“马”表示理解力，所以我想在此引用更多经文，以便能有一个充分的证实，就是接下来的这些经文。

以西结书：

你们要从四围聚集来赴我为你们所献的祭筵。你们要在我桌子上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士。我必这样在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17, 20–21)

这论述了把所有人都召集到主的国度，尤其论述了教会在外邦人当中的建立；因为它描述了外邦人所陷入的属灵囚禁，以及他们从中的释放。“所献的祭筵”表示藉以敬拜主的一切敬拜；“在桌子上饱吃”表示饱吃一切属灵食物；由于这食物就是对来自圣言和取自圣言的教义的真理的理解，所以经上说“饱吃马匹和战车”，“马匹”表示对来自圣言的真理的理解，“战车”表示由此而来的教义。经上还说“饱吃勇士和一切的战士”，“勇士”表示摧毁邪恶的源于良善的真理，“战士”表示摧毁虚假的源于良善的真理。除非所表示的是这些事物，否则经上怎么可能会说他们要“饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士”呢？

同样在启示录：

你们聚集来赴大神的晚筵。可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉。(启示录19:17–18)

前面的经文论述了圣言及其灵义；此处，他们现在被邀请学习真理、感知良善；“大神的晚筵”表示在真理上的教导，和由此而来的对来自主的良善的感知；“君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉”表示来自良善的各种真理；“肉”表示良善，“君王”表示总体上的神性真理，“千夫长”表示具体的神性真理，“壮士”表示属世真理，“马”表示理解的真理，“骑马者”表示属灵真理。这并不是指君王、千夫长、壮士、马和骑马者的肉，这一点对每个人来说都是显而易见的。

哈巴谷书：

耶和华岂是不喜悦江河？你的怒气岂是向江河发作？你的烈怒岂是向海洋发作？因你骑在你的马上，你的战车是拯救，你骑马践踏海，就是多水的泥浆。(哈巴谷书3:8, 15)

谁看不出，“马”在此并非表示马？因为经上论到耶和华说，祂骑在祂的马上，祂骑马践踏海，祂的战车是拯救。但经上这样说，是因为“祂骑在马上”表示耶和华，也就是主，在对其属灵意义上的圣言的理解里面；由于教导拯救之路的真理之教义来自主，所以经上补充说“你的战车是拯救”，“战车”表示教义；“骑马践踏海”表示耶和华，也就是主，在对其属世意义上的圣言的理解里面；因为“海”在此表示属世意义，以及属于并供给属世人的总体上的一切事物；由于那里的神性真理在其终端中，所以经上补充说“多水的泥浆”；“泥浆或泥”表示终端，真理来自终端并在其中；“水”表示真理。

撒迦利亚书：

我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除；但祂要向列族讲和平。(撒迦利亚书9:10)

这论述了主的降临，以及教会在外邦人当中的建立。那时犹太人中间将没有任何教会事物存留，这一点以“我必剪除以法莲的战车和耶路撒冷的马匹；战争的弓也必剪除”来描述，这句话表示将不再有任何教义上的真理，也不再有对真理的任何理解，因而不再有与虚假的争战和对它的抵制。“以法莲”表示在对真理的理解方面的教会，“耶路撒冷”表示在真理的教义方面的教会，“战车”表示教义本身，“马”表示理解力本身，“战争的弓”表示与虚假的争战和对它的抵制。“祂要向列族讲和平”表示教会在列族或外邦人当中的建立，“列族”表示所有处于对主之爱的良善之人(参看AE 331节)，“和平”表示那良善，因而表示教会的一切事物。“以法莲”表示对真理的理解方面的教会(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6237, 6267, 6296节)；“耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节；AE 223节)。

同一先知书：

到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必向犹大家睁开我的双眼，我必以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

这论述了前教会的毁灭和新教会的建立。“到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以疯狂击打骑马的；我必以瞎眼击打列民一切的马匹”描述了前教会的毁灭。显然，“马”在此表示教会之人对真理的理解，“骑马的”表示对属灵真理的情感，理解由此而来；否则，为何经上说“以惊惶击打马匹，以瞎眼击打列民的马匹”呢？“惊惶”论及当没有对良善的感知时的理解力，“瞎眼”论及当没有对真理的感知时的理解力。“犹大家”表示在那些处于对主之爱的良善，因而处于来自圣言的真理之教义的人中间的教会(参看AE 119, 211节)；因此，经上说“我必向它睁开我的双眼”，这句话表示光照他们，使他们可以看见真理。

又：

在那日，马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

这也论述了主的降临，以及邀请所有人到教会；“马的铃铛”表示知识和认知，以及由此而来的来自对真理的理解的讲道；由于对真理的一切理解，因而知识和讲道本身都来自主，所以经上说：“马的铃铛上要刻上归耶和华为圣。”由于“铃铛”具有这种含义，所以：

亚伦的袍子周围的底边上有金铃铛。(出埃及记28:34–35)

355b. 摩西五经：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。(创世记49:17–18)

这是父亲以色列关于但支派的预言，这个支派表示教会的终端，因而表示那些处于真理和良善的终端，被称为感官化的人；因为教会里有属灵人，也有属世人，属世人又有内在的，中间的和最外在的；最外在的是感官人，他们没有把自己的思维提升到圣言的字义之上。这些人由“但”来表示；这个预言描述了他们的品质，即：“但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。”“道上的蛇”和“路中的箭蛇”表示在真理和良善方面的感官层；“马蹄”表示对真理和良善的理解的终端；“骑马的”表示由此而来的推理；由于感官层就本身而言，看不见真理，它因不明白属灵事物而很容易陷入虚假，除非不断被主阻止、远离虚假，所以经上说：“使骑马的向后坠落。耶和华啊，我等候你的救恩。”“但”表示教会的终端(参看《属天的奥秘》，1710, 6396, 10335节)；“蛇”表示感官层，也就是理解力的终端(AC 6398, 6949, 8624e, 10313节；AE 70节)；“路”表示真理(AC 627, 2333, 10422节；AE 97节)；“蹄”表示终端属世层，或肉体属世层(AC 259, 4938节等)。至于什么是感官层，什么是两种意义上的感官人，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。

撒迦利亚书：

我又举目观看，见有四辆战车从两山中间出来，那山是铜山。第一辆战车套着红马，第二辆战车套着黑马，第三辆战车套着白马，第四辆战车套着带斑点的壮马。天使说，这些是天的四风，是从侍立在全地之主面前出来的。其中黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面；有斑点的马出来，往南方之地去；壮马出来，切望在遍地走来走去。他说，你看，那些出来往北方之地去的，已经使我的灵安息在北方之地。远方的人要来建造耶和华的殿。(撒迦利亚书6:1–8, 15)

任何人都不明白这个预言，除非他知道“战车”和“马”表示什么，“红”、“黑”、“白”、“斑点”和“壮”表示什么；以及“北方之地”和“南方之地”表示什么。此处论述的是要在那些因没有圣言而尚未处于任何真理之光的人中间传播的教会；“北方”表示他们所拥有的真理的模糊；“南方”表示真理的清晰；“马”表示他们的理解力；“红”、“黑”、“白”和“斑点”表示它起初的品质和后来的品质；“红”表示在良善方面，他们的理解力起初的品质；“黑”表示在真理方面，他们的理解力起初的品质；“白”表示在真理方面，他们的理解力后来的品质；“斑点”表示在真理和良善方面，理解力最后的品质；“壮”表示在抵制邪恶和虚假的能力方面，理解力的品质。由此可见，“黑马出来，往北方之地去；白马出来，跟在它们后面”、“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示什么，即：那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人接受并理解，其他人则没有被光照。“他们已经使我的灵安息在北方之地”表示这些人被光照并接受；“有斑点的马出来，往南方之地去；壮马在遍地走来走去”表示那些出于生活的良善处于对认识教会真理的情感之人进入光明，他们抵制邪恶和虚假，并构成教会。因此，这四种马被称为“天的四风，从侍立在全地之主面前出来”；“风”表示一切神性真理，“从侍立在全地之主面前出来”表示一切真理都从祂发出。“风”表示一切神性真理(参看《属天的奥秘》，9642节；《天堂与地狱》，141–153节)；“出来”表示发出(《属天的奥秘》，5337, 7124, 9303节)。“要来建造耶和华殿的远方的人”表示那些以前远离教会的真理和良善，将要接近或进入教会的人。“远方的人”表示这些人(参看《属天的奥秘》，4723, 8918节)；“耶和华的殿”表示教会(AC 3720节)；此外，“北方”表示真理的模糊，“南方”表示真理的清晰，因此，这两个词也表示那些处于真理的模糊和真理的清晰之人(参看《天堂与地狱》，148–151节)。至于“红”和“黑”在两种意义上表示什么，可参看对6:4–5的解释，以及“白”表示什么(参看AE 196节)。战车和马匹中间出来的“铜山”表示属世人中的爱之良善；经上这样说，是因为此处所论述的民族在被光照之前，处于属世良善，而非处于属灵良善。“山”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，795, 4210, 6435, 8327, 8758, 10438节)；“铜”表示属世良善(参看AE 70节)。

约伯记：

神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人。(约伯记39:17–18)

这些话论及“鸟”，“鸟”表示来自自我的聪明，这聪明本身不是聪明；因为人从自我只看到虚假，看不到真理，聪明来自真理，不来自虚假；因此，经上论到她说，“神使她忘记了智慧，也没有把聪明赐给她。她几时把自己举到高处，就嘲笑马和骑马的人”，也就是嘲笑对真理的理解，也嘲笑聪明人。

355c. 诗篇：

心里强壮的人成了掠夺物，他们睡了长觉。雅各的神啊，你一斥责，战车和战马都沉睡了。(诗篇76:5–6)

“心里强壮的人”表示那些处于源于良善的真理之人；他们“成了掠夺物，睡了长觉”表示他们从邪恶陷入虚假；“雅各的神的斥责”表示被他们自己颠倒的状态；“战车和战马都沉睡了”表示他们的智力或理解力被哄睡着了，因为它已经变成纯属世的了。“醒”表示为自己获得属灵生命，“睡”表示有属世生命，没有属灵生命(AE 187节)。

以西结书：

雅完、土巴、米设以人的灵魂和铜器与你交易。他们陀迦玛族用马匹、马兵和骡子换你的货物。(以西结书27:13–14)

这论述了推罗，“推罗”表示属于外在和内在教会的真理和良善的知识。“雅完、土巴、米设”表示那些处于外在敬拜的人；“他们陀迦玛族”表示那些处于内在敬拜的人；故经上说，这些人“用马匹、马兵和骡子换推罗的货物”；“人的灵魂”表示在知识或认知方面的信之真理；“铜器”表示属世良善的真理；“马匹、马兵和骡子”表示对真理和良善的理解，“马匹”表示对真理的理解，“马兵”表示聪明，“骡子”表示理性。“骡子”表示理性(参看《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。人人都能看出，本章和其它地方所列举的“推罗的货物”不是指用这些事物来交易，如铜器，马，骡子和其它许多事物，而是指属灵的交易，属灵的交易通过真理和良善的知识来实现；因为圣言是神性，论述神性事物，不论述世俗事物；因此，它包含属于天堂和教会的属灵事物，这些属灵事物在终端意义，也就是字义上以对应于它们的属世事物来表达。在圣言中，“交易”和“成为商人”表示获得并交流真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，2967, 4453节)；“买”和“卖”所表相同(AC 2967, 4397, 4453, 5371, 5374, 5406, 5410, 5426, 5886, 6143, 7999, 9039节)。

以赛亚书：

带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的；耶和华的灵引导他，仿佛牲畜下到山谷。(以赛亚书63:13–14)

本章论述了主，祂与众地狱争战并征服它们；但此处论述了对那些处于对祂的爱和信之人的拯救。这些人被比作“旷野的马”和“山谷的牲畜”，因为“马”表示对真理的理解，“牲畜”表示对良善的情感；在圣言中，一切对比或比喻都来自对应。

启示录：

我看见天开了，见有一匹白马，骑在马上的被称为神的圣言。在天上的众军骑着白马跟随祂。(启示录19:11, 13–14)

显然，“白马”表示对圣言的理解，那些追随的人所骑的“白马”同样表示对圣言的理解。事实上，“骑在白马上的”是圣言方面的主，因为经上说“骑在马上的被称为神的圣言”，在19:16又说：“在祂衣服和大腿上有名写着，万主之主，万王之王。”主被称为圣言，因为圣言表示从祂发出的神性真理。不过，在《白马》这本小著第1节的解释中，可以更充分地看到启示录中的这些事物；还可以看到为何主被称为“圣言”(WH 14节)。由于“战车”和“马”表示来自圣言的教义和对它的理解，还由于一切真理之教义和对它们的理解都由主那里从天堂而出，所以经上论到祂说，“乘驾圣言或话语”，乘驾“云”、“天”、“基路伯”，以及“祂使……乘驾或骑马”，如以下经文。诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严，在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和。(诗篇45:3–4)

这些话论及主。又：

你们当向神歌唱，向祂的名唱诗；歌颂那驾云的。(诗篇68:4)

以赛亚书：

看哪，耶和华驾云临到埃及；埃及的偶像在祂面前动摇。(以赛亚书19:1)

诗篇：

你们要向主，向那自古乘驾在天之天的唱诗。(诗篇68:32–33)

又：

神乘坐基路伯飞行，藉着风的翅膀快飞。(诗篇18:10)

哈巴谷书：

耶和华啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你骑马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

以赛亚书：

你就以耶和华为乐；我要使你乘驾地的高处。(以赛亚书58:14)

摩西五经：

耶和华独自引导他，使他乘驾地的高处。(申命记32:12–13)

何西阿书：

我要使以法莲骑马。(何西阿书10:11)

在这些经文中，“乘驾或骑马”表示赋予聪明和智慧，因为“战车”表示真理的教义，“马”表示对它的理解。

以赛亚书：

他们必将你们一切的弟兄从所有民族中领出来，使他们或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到我的圣山耶路撒冷，作为供物献给耶和华。(以赛亚书66:20)

这论述了主建立一个新教会；因此，意思不是说，他们要使他们的弟兄或骑马，或坐车，坐轿，骑骡子，骑独峰驼，到耶路撒冷；而是说，所有处于良善的人都要在神性真理上被教导，由此变得聪明和智慧，从而被引入教会；因为“弟兄”表示所有处于良善的人；“马”表示对真理的理解；“战车”表示真理的教义；“轿子”表示真理的知识；“骡子”表示属灵的内在理性；“独峰驼”表示属世的外在理性；“耶路撒冷”表示拥有神性真理的教义的教会，该教会凭对真理的爱而被称为“圣山”。从“战车”和“马”的含义可以看出，为何以利亚和以利沙被称为以色列的战车马兵，以利沙的少年人看见那山上满了火马火车围绕着以利沙(列王纪下2:11–12; 6:17; 13:14)；即：以利亚和以利沙代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。以利亚和以利沙代表圣言方面的主(参看《属天的奥秘》，7643, 8029, 9372节)。

355d. “战车”和“马”表示教义和对它的理解，这一点从它们的反面意义进一步明显看出来；“战车”和“马”在反面意义上表示来自败坏的智力或理解力的虚假教义和虚假知识。因为在圣言中，绝大多数事物都具有反面意义，从其反面意义可以看出它们在正面意义上表示什么。“战车”和“马”在反面意义上表示这些事物，这一点从以下经文可以看出来。以西结书：

看哪，我要巴比伦王率领马匹、战车、马兵，从北方来攻击推罗。他必用剑杀戮你在田野的女儿。因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你，你的城墙必因马兵、车轮和战车的响声而震动。他的马蹄必践踏你一切的街道，他必用剑杀戮人民。(以西结书26:7–8, 10–11)

“推罗”表示在真理的知识方面的教会；“巴比伦王”表示通过虚假和亵渎而对真理的摧毁；他所来自的“北方”表示一切虚假的源头，尤其是地狱，虚假是从地狱中产生的；“战车”、“马”和“马兵”表示虚假的教义和由此而来的推理；他们要用剑在田野杀戮的“女儿”表示要被虚假灭绝的对真理的情感，因为“女儿”是指对真理的情感，“田野”是指这些情感所在的教会，“剑”是指虚假与真理的争战，“杀戮”是指灭绝。这清楚表明“因他的马匹众多，它们扬起的尘土必遮盖你”表示什么，“尘土”表示虚假之邪恶。“必因马兵、车轮和战车的响声而震动的城墙”表示进行保护的真理，这些真理一般是：有一位神，敬拜是神性，有永生。当这些“城墙”或这些真理通过虚假的教义和基于它们的推理而受到怀疑时，经上就说它们“因马兵、车轮和战车的响声而震动”；他用来践踏一切街道的“马蹄”表示属世人最外在的事物，这些事物被称为感官印象，一切虚假皆来自这些感官印象；它们所践踏的“街道”是指教会教义的真理，这些真理完全被摧毁了；倒在剑下的“人民”表示所有处于真理的人，在抽象意义上表示一切真理。

耶利米书：

剑哪，临到说谎的人，使他们变为愚昧；剑哪，临到勇士，使他们惊惶；剑哪，临到她的马匹、战车；剑哪，临到它的宝物，使它们被抢夺；有干旱临到她的众水，使它们干涸，因为这是雕刻偶像之地。(耶利米书50:36–38)

“剑”表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，以及随之而来的荒废；此处它表示荒废；“说谎的人”和“勇士”表示虚假和由此而来的推理；“马”和“战车”所表相同；要被抢夺的“宝物”表示教义的一切事物；临到众水，使它们干涸的“干旱”表示真理的荒凉，“干旱”表示荒凉，“水”表示真理；由于一切虚假都来自自我聪明，所以经上说“因为这是雕刻偶像之地”，“地”在此表示异端，“雕刻偶像”表示来自自我聪明的东西。这就是“雕刻偶像”、“铸像”和“偶像”的含义(参看《属天的奥秘》，8869, 8941, 10406, 10503节)。

同一先知书：

看哪，他必如云上来，他的战车如旋风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了！因为我们败亡了。你当洗去心中的恶，使你可以得救。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑；他们进入密云，爬上磐石；整个城都被撇下。(耶利米书4:13–14, 27, 29)

此处描述了教会因邪恶之虚假而荒废；“云”表示虚假；“比鹰更快的马匹”表示从反对真理的虚假进行推理的欲望；“如旋风的战车”表示虚假之教义；“全地必然荒废。整个城因马兵和弓箭手的响声就都逃跑”表示因此，教会的一切和教会教义的一切都必灭亡；“地”表示教会，“城”表示教会的教义；“马兵和弓箭手的响声”表示从虚假进行推理并攻击，“逃跑”表示灭亡。“他们进入密云，爬上磐石”表示然后，纯粹的虚假和虚假的信仰就会掌权，“云”表示虚假，“磐石”表示虚假的信仰。此处明显描述了教会及其教义的毁灭，因为经上说：“我们有祸了！因为我们败亡了。罪孽的念头存在你中间要到几时呢？全地必然荒废。整个城都被撇下。”

又：

看哪，有一种民从北方之地而来，并有一大民族被激动，从地极来到。他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马。(耶利米书6:22–23; 50:41–42)

此处也论述了教会因邪恶之虚假而毁灭；“北方之地”和“地极”是指这些事物的源头，“北方之地”是指虚假的源头，“地极”是指邪恶的源头；因为“北方”表示远离真理之物，“地极”表示远离良善之物；因此，“民族”论及后者，“(人)民”论及前者，“民族”表示那些处于邪恶的人，“人民”表示那些处于虚假的人(参看AE 331b节)。“他们的声音像海洋咆哮；他们都骑马”表示他们的推理。

以西结书：

你必从你的地方，从北方的极处而来；你和与你同在的许多国民，他们都骑着马。你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。(以西结书38:15–16)

这些话论及歌革，歌革表示没有任何内在的外在敬拜；“地极”在此和前一样，表示远离良善和真理之物，因而表示邪恶之虚假的源头；由于他们从那里进行推理，并攻击和灭绝教会的真理，所以经上说：“他们都骑着马；你必上来攻击我的民以色列，如密云遮盖那地。”“骑马”表示推理，“上来攻击以色列民”和“遮盖那地”表示攻击并灭绝教会的真理；“云”是指邪恶之虚假。

但以理书：

到了末期，南方王要与北方王发生冲突；北方王必用战车、马兵和许多战船，势如暴风冲向他，也必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过。(但以理书11:40)

本章论述的主题是北方王与南方王的争战；“北方王”表示源于邪恶的虚假，“南方王”表示源于良善的真理；所以显而易见，本章所提到的这些事物不是论及未来两王之间的任何战争，而是论及源于邪恶的虚假与源于良善的真理的争战。北方王冲向他所用的“战车和马兵”是指利用邪恶之虚假向真理发起的攻击；他们冲向他所用的“许多战船”表示知识和虚假的教义；“必进入各地，如洪水泛滥，横扫而过”表示教会由此而毁灭。“船”表示两种意义上的知识和教义(参看《属天的奥秘》，1977, 6385节)；“如洪水泛滥”表示沉浸于虚假和邪恶(AC 660, 705, 739, 756, 790, 5725, 6853节)。

355e. 耶利米书：

我要用你分散列族，用你毁灭列国，用你驱散马和骑马的，用你驱散战车和坐在其上的。(耶利米书51:20–21)

哈该书：

我必倾覆列国的宝座，毁灭列族列国的势力，并倾覆战车和坐在其上的；马和骑马的必跌倒，人倒在他弟兄的剑下。(哈该书2:22)

这些话论及虚假和邪恶的毁灭，并非论及任何民族或国家的毁灭；因为“列族”表示邪恶，“列国”和“人民”一样，表示虚假。因为这是预言性的，不是历史的。这清楚表明“马和骑马的”、“战车和坐在其上的”表示什么，即：“马和骑马的”表示败坏的理解力或智力，以及由此而来的推理；“战车和坐在其上的”表示虚假或异端的教义和那些处于其中的人。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城！全城充满谎言和劫掠；鞭子的响声，车轮轰轰的响声，马匹嘶鸣，战车跳跃，马兵腾跃，剑的火焰，枪矛闪烁，被杀的甚多，尸首成堆，都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。(那鸿书3:1–4)

此处论述的主题是向神性真理所施的暴行，以及邪恶之虚假对它的毁灭；因为这些由“流人血的城”来表示，接下来的话就论及它们(参看AE 329f节)。因此，经上也说“全城充满谎言和劫掠”，“谎言”表示虚假，“劫掠”表示虚假所施的暴行；由于“战争”表示属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战，所以属于战争的一切事物，如“鞭子”、“马匹”、“战车”、“剑”、“枪矛”表示属于属灵争战的各种事物；但此处没有必要解释其中每一种具体表示什么，只解释“马匹”、“马兵”和“战车”表示什么。“车轮轰轰的响声”表示从虚假和邪恶进行推理；“马匹嘶鸣，战车跳跃”表示摧毁真理的欲望，“马匹”表示败坏的理解力或智力，“战车”表示进行摧毁的虚假之教义。“嘶鸣”和“跳跃”表示被欲望和附属于它的快乐驱使去摧毁，“马兵腾跃”表示攻击。因此，经上说：“被杀的甚多，尸首成堆。”那些因虚假而灭亡的人被称为“被杀的”，那些因邪恶而灭亡的人被称为“尸首”；因此，经上还说：“都因那妓女多有淫行，藉淫行卖列族，用邪术卖列宗族。”“淫行”表示对真理的歪曲，“妓女”表示异端，“卖列族”表示疏远良善，“用邪术卖列宗族”表示疏远真理，“列族”表示良善，“列宗族”表示由此而来的真理，“邪术”表示使之疏远的邪恶之虚假。

哈巴谷书：

我必兴起迦勒底人，就是那苦愤、急促的民族，遍行宽广之地；她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。她必完全为强暴而来；她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象。(哈巴谷书1:6, 8–10)

“迦勒底人”表示那些亵渎真理，因而使教会荒废的人，所以他们被称为“苦愤、急促，遍行宽广之地的民族”，“宽广之地”表示教会的真理(参看《天堂与地狱》，197节)。“她的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，她的马兵四散，她的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食”表示他们在通过基于完全远离真理的虚假的推理扭曲真理，并摧毁它们时的欲望和敏捷。“她的马比豹更快”表示欲望，“她的马比晚上的豺狼更猛”表示敏捷，“他们飞跑如鹰”表示这两者。由于这欲望和敏捷是为了摧毁真理，所以经上说：“她必完全为强暴而来。”“她讥诮列王，掌权的必成为她嘲笑的对象”表示他们嘲笑真理和良善，“列王”表示真理，“领主”和“掌权的”表示良善。

诗篇：

有人以车为荣耀，有人以马为荣耀；但我们要以我们神的名为荣耀。(诗篇20:7)

又：

君王不能因军兵多而得救；靠马得安全是枉然的。(诗篇33:16–17)

又：

耶和华不喜悦马的力量，不喜爱人的大腿。(诗篇147:10)

“以车和马为荣耀”和“耶和华不喜悦马的力量”表示来自自我聪明的一切事物，从这些事物只发出虚假；“人的大腿”表示那些来自他自己的意愿的事物，从这些事物只发出邪恶。

阿摩司书：

拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱，骑马的也不能使他的灵魂逃脱，到那日，内心强壮者必赤身逃跑。(阿摩司书2:15–16)

这也描述了自我聪明，以及由从虚假说话和推理的能力产生的信心。“拿弓的不能站立，脚快的不能使自己逃脱”表示一个知道如何从虚假的教义，以及属世人的知识和记忆快速推理的人必不因此而得救；“骑马的也不能使他的灵魂逃脱”所表相同；“到那日，内心强壮者必赤身者逃跑”表示信靠自己虚假的人必没有任何真理，“内心强壮者”表示一个信靠自己虚假的人，“赤身者”表示一个对真理没有任何理解的人(参看AE 240节)。

以赛亚书：

主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心；但你们竟不愿意，说，不，我们要骑马逃去；所以你们必逃走；我们要骑快马，所以追赶你们的，也必飞快。(以赛亚书30:15–16)

这论述了对主的信心和对自我的信心；对主的信心以这些话来描述：“主耶和华，以色列的圣者说，你们的力量在于平静和信心。”对自我的信心以这些话来描述：“你们说，不，我们要骑马逃去”、“我们要骑快马”。“骑马逃去”和“骑快马”表示贪恋和喜爱那些属于人自己的理解，以及由此而来的思维和推理的事物。“所以你们必逃走”、“所以追赶你们的，也必飞快”表示那时，虚假必闯入，并占有，“快”和“飞快”表示出于欲望或爱所做的事。

355f. 撒迦利亚书：

耶和华必使犹大家如祂战争中威严的马；房角石从他而出，钉子从他而出，战争的弓也从他而出。他们必如勇士践踏街上的泥土；他们必争战，因为耶和华与他们同在，他们必使骑马的羞愧。(撒迦利亚书10:3–5)

“犹大家”表示主的属天国度，也就是处于对主之爱的天堂和教会。论到该国度，经上说它“必如战争中威严的马”，以此表示对与邪恶和虚假争战的神性真理的理解，这神性真理必摧毁邪恶和虚假。“马”表示理解力，“威严”表示神性真理，“战争”表示与虚假和邪恶的争战，以及它们的毁灭。“从犹大而出”的“房角石”、“钉子”和“战争的弓”表示真理：“房角石”表示进行保护的真理，“钉子”表示进行强化的真理，“战争的弓”表示从教义进行争战的真理。“他们必如勇士践踏街上的泥土”表示驱散和摧毁虚假的能力，“街上的泥土”表示虚假。“他们必使骑马的羞愧”表示来自人自己的理解的推理、论据和确认的毁灭；“他们必争战，因为耶和华与他们同在”表示这必由主，而不是由他们来实现。

何西阿书：

亚述不能救我们，我们必不骑马，也不再对我们手所造的说，你是我们的神。(何西阿书14:3)

这也论述了来自自我的聪明，它不会拯救人。“亚述”表示理性，在此是指来自自我的东西；“骑马”表示来自自我的理解力的推理；“手所造的”表示自我本身。

以西结书：

阿荷拉行淫，贪恋所爱的人，就是她的邻邦亚述人，穿着蓝衣，是骑着马的骑兵。(以西结书23:5–6, 12, 23)

“阿荷拉”，在此即撒马利亚，表示歪曲真理的教会；本章所论述的“她的淫行”表示歪曲；“亚述人”表示用来歪曲真理的推理；由于“骑着马”表示从来自我聪明的虚假进行推理，所以经上说：“她贪恋亚述人，就是骑着马的骑兵。”他们所穿的“蓝衣”表示看似真理的虚假，这种表象主要来自将圣言的字义应用于虚假的原则。

耶利米书：

从但那里听见他的战马喷鼻气，他的壮马发嘶声，全地就都震动；他们来吞灭这地和其上所有的，吞灭这城与住在其中的。(耶利米书8:16)

本文在前面已经告知“但”表示什么，即表示处于其终端的真理；这是教会中包含在圣言字义里面的真理。那些只持守字义，不从应当进行指导和光照的纯正真理的教义来阅读圣言的人，都可能会被带入各种错误；“但”在此就表示那些被带入错误或虚假的人；“他的战马喷鼻气”表示由此而来的对虚假的确认；“他的壮马发嘶声”表示对真理的歪曲。它们因其信心而被称为壮，因为虚假是真理，正是由于来自圣言的字义。“全地就都震动”表示教会由此在其真理和良善上被荒废；“他们来吞灭这地和其上所有的，以及住在其中的”，“地”表示教会，“其上所有的”表示真理，“住在其中的”表示良善。

以赛亚书：

祂必竖起大旗，召集远方的列族，向来自地极的发嘶声，看哪，敏捷的人必急速奔来。他的箭锐利，弓也都拉弯了；马蹄算如坚石，车轮像旋风。(以赛亚书5:26, 28)

这也论述了那些在对真理的理解和对良善的感知方面处于终端的人。这些终端就是那被称为感官印象的，或说被称为感官事物，也就是属世人的终端(对此，参看《新耶路撒冷及其属天教义》，50节)；教会及其教义中的一切邪恶和虚假都是从与属灵人分离的这些感官事物或感官印象中涌出来的；“远方的列族”表示来自这个源头的邪恶；“来自地极的”表示虚假；“远”和“地极”表示那些远离教会的真理和良善的事物。“锐利的箭”和“拉弯的弓”表示预备摧毁真理的教义之虚假，“算如坚石的马蹄”和“像旋风的车轮”表示真理的终端，就是圣言字义中的那种，以及由此而来的虚假的论据和确认；“马蹄”表示理解力的终端，在此表示因与属灵人的理解力分离而败坏的理解力的终端；由于这些终端来自圣言的字义，所以经上说“算如坚石”；而“车轮”表示由此而来的论据和确认；由于这些看似强壮，所以经上说它们“像旋风”。

士师记：

我的心倾向以色列的立法者。骑白驴的、坐绣花毯子的、行路的，你们都当思想！星宿从它们的轨道与西西拉交战。那时马蹄擦伤；一起奔腾的壮马腾跃。(士师记5:9–10, 20, 22)

这些话包含在底波拉和巴拉的歌中；这歌论述了真理与虚假的争战，以及真理的胜利；“以色列的立法者”表示教会的真理；“骑白驴”、“坐绣花毯子”表示对良善的接受和对真理的理解，“白驴”表示在良善方面的理性层，“绣花毯子”表示在真理方面的理性层；“星宿从它们的轨道与西西拉交战”表示真理的知识，以及它们与邪恶之虚假的争战；“擦伤的马蹄”和“一起奔腾的壮马的腾跃”表示来自终端或最外在的属世层，或感官层的虚假，和由此而来的论据被摧毁。

355g. 阿摩司书：

马岂能在崖石上奔跑？人岂能用牛耕种呢？你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。(阿摩司书6:12)

“马岂能在崖石上奔跑”表示岂有对真理的任何理解？“人岂能用牛耕种呢”表示岂有对良善的任何感知？所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上接着说：“你们却使公平变为苦胆，使公义的果子变为茵陈。”“使公平变为苦胆”表示使真理变为虚假，“使公义的果子变为茵陈”表示使良善变为邪恶。

诗篇：

你把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上；我们进入火和水；但你却把我们领到宽阔之地。(诗篇66:11–12)

这描述的是属灵的囚禁和由此而来的解救。当心智关闭，以至于感知不到良善，理解不了真理时，就有了属灵的囚禁；当心智打开时，就有了来自它的解救；“腰上的压迫”表示没有对爱之良善的感知，因为“腰”和“大腿”表示爱之良善；“使人骑在我们的头上”表示没有对真理的理解；“人”在此表示来自自我的聪明，这不是聪明；“头”所表相同。由于所表示的是这些事物，所以经上说：“我们进入火和水。”“进入火”表示进入来自自我之爱的邪恶，“进入水”表示进入虚假；“但你却把我们领到宽阔之地”表示由此而来的解救，“宽阔之地”表示真理，如前所示。

以赛亚书：

那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵，却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。因为埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

在圣言中，“埃及”表示属世人中的科学知识，或认知能力，因而也表示属世人；由于属世人与它里面的科学知识或认知能力没有理解，只有来自记忆的思维，也就是一种来自视听对象的想象，因为它在天堂和教会的一切良善和真理居于其中的属灵人之下，所以在绝大多数经文中，“埃及”表示一种虚假的科学知识或认知能力；事实上，当属灵人不流入时，属世人中的知识就变成纯粹的虚假，它的思维变成对虚假的确认，以及它们反对真理的推理。由此可见，“埃及的马匹和战车”表示什么，即：“马”表示虚假的知识，“战车”表示教义，反对真理的推理从这些教义发出。因此，那些具有这种品质的人不从其它任何源头，只从自己寻求真理，因为每个人的自我都居于属世人，不居于属灵人，或说不是人自己的东西居于属灵人；因此，这些人抓住虚假，而不是真理，抓住邪恶，而不是良善；他们称邪恶为良善，称虚假为真理，信靠他们自己，因为他们信靠他们自己的自我，或自己的东西。“那些下埃及求帮助的有祸了；他们倚靠马匹，信靠甚多战车，并信靠强壮的马兵”表示这些事物：“马匹”在此表示虚假的知识；“战车”表示由此而来的教义；“马兵”表示它们反对真理的推理；所以经上还说：“埃及是人，并不是神，他的马匹是血肉，并不是灵。”这句话表示它们里面的东西是纯属世的，不是属灵的，因此它们里面没有任何生命。“人”表示属世人，“血肉”表示其自我，或说它自己的东西；“神”和“灵”表示神性属灵人和由此而来的生命；由于他们信靠自己，不信靠主，所以经上说：“他们却不仰望以色列的圣者，也不求问耶和华。”

由此可见，在摩西五经中，法老的马、战车和军队表示什么：

我要在法老和他的军队、马兵上得荣耀。埃及人追袭以色列人，法老的马匹跟在他们后头，他的战车和马兵都进入海中间。耶和华使他们的车轮脱落，使他们驾车困难。摩西向海伸手的时候，水就回流，淹没了战车和马兵，连同法老的全军。(出埃及记14:17–18, 23, 25, 27–28)

出埃及记：

摩西和以色列人向耶和华唱这歌。我要向耶和华歌唱，因祂高举自己；将马和骑马的，法老的战车和军兵都投在海中。(出埃及记15:1, 4, 19, 21)

前面已经说明法老的马和战车表示什么；他的“军队”表示一切虚假，无论总体还是细节；“海”表示诅咒和地狱，在地狱，所有人都处于自我，因为他们处于与属灵人分离的属世人，因而处于各种邪恶和虚假。在摩西五经的这些话中，“埃及的马匹”所表相同：

人若说，我要立王治理我，你总要立耶和华你神所拣选的人为王；只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。(申命记17:14–16)

这些话论及王，因为“王”代表神性真理方面的主，因此“王”表示来自主的源于良善的真理(参看AE 31节)。由于源于良善的真理居于属灵人，如前所述，属世人的科学知识服务属灵人，如同仆人服务他们的主人，所以经上说：“只是王不可为自己加添马匹，也不可使百姓回埃及去，为要加添马匹。”这句话表示只要不让任何人从一个属灵人变成属世的，并引导自己，信靠他自己的自我，或自己的东西，而是信靠主，也就是说，不让属灵人的真理服务属世人，而是让属世人的知识服务属灵人；因为后者符合秩序，而前者违背秩序。圣言别处(如耶利米书46:4, 9; 以西结书17:15; 23:20)的“埃及的马匹”具有同样的含义。

401a. “日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示一切爱之良善都被分离，一切信之真理由此都被歪曲。这从“日头”、“变黑像毛布”、“月亮”、“像血”的含义清楚可知。“日头”在至高意义上是指神性之爱方面的主，因而对人来说是指来自主的对主之爱的良善(对此，我们稍后会提到)；“变黑像毛布”是指分离，“黑”论及黑暗，因而论及凭任何光都不显现之物。经上之所以说“像毛布”，是因为它表示人的感官层，感官层是属世层的最低层，因而在内层周围，它在内层引发黑暗。人有两种心智，一种属灵心智和一种属世心智；属灵心智从天堂之光来思考和感知，而属世心智从世界之光来思考和感知；人从后者拥有被称为属世之光的光。这属世心智就是那被称为属世人的，而属灵心智是那被称为属灵人的。属世心智因在属灵心智之下或之外，故也在属灵心智的周围，因为它在各个方面包裹属灵心智；因此，它被称为“毛布”或“多毛的”；事实上，当属灵心智，也就是较高和内层心智关闭时，属世心智，也就是较低和外层心智，在天堂和教会的一切事物上就处于黑暗之中；因为属世心智所拥有，并构成其聪明的一切光都来自他的属灵心智的光，这光是天堂之光。感官层，也就是属世层的终端，在天堂之光中显得毛茸茸的；由此可知，“毛发”表示属世人的终端，也就是感官层(参看《属天的奥秘》，3301, 5247, 5569–5573节)。说这些事是为了叫人们可以知道，为何经上说“日头变黑像毛布”。

“月亮”是指属灵真理，属灵真理被称为信之真理(对此，我们稍后会提到)；“像血”是指真理被歪曲；因为“血”在真正意义上表示神性真理，在反面意义上表示向神性真理所施的暴行，因而表示被歪曲的神性真理，这就是“血”在圣言中的含义(参看AE 329f节)；这清楚表明，“月亮变得像血”表示什么。“日头”表示神性之爱方面的主，因而对人来说，表示来自主的对主之爱的良善，“月亮”表示属灵真理，是因为主在属天天使的天堂显为一轮太阳，在属灵天使的天堂显为一轮月亮。祂显为一轮太阳是由于祂的神性之爱，因为神性之爱显为一团火，天堂里的天使从这火获得他们的热；因此，在圣言中，属天和属灵的“火”表示爱。主显为一轮月亮是由于来自那太阳的光，因为月亮从那太阳获得她的光，天上的光是神性真理；因此，在圣言中，“光”表示神性真理。关于天堂里的太阳和月亮，以及由此而来的热和光，可参看《天堂与地狱》(116–140节)。

401b. 在圣言中，“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，对人来说表示对主之爱的良善，“月亮”表示属灵的神性真理方面的主，这一点从以下经文明显看出来。马太福音：

当耶稣在彼得，雅各和约翰面前变了形像时，祂的脸面明亮如日头，衣裳如光。(马太福音17:1–2)

由于那时主在祂的神性中显现，所以祂的脸“如日头”，祂的衣裳“如光”，因“脸”对应于爱，“衣裳”对应于真理；“祂的脸面明亮如日头”，是因为神性之爱在祂里面，“祂的衣裳如光”，是因为神性真理来自祂；事实上，天堂之光是从显为太阳的主发出的神性真理。“脸”当论及主时，表示爱和一切良善(可参看《属天的奥秘》，5585, 9306, 9546, 9888节)；“衣服”当论及主时，表示神性真理(参看AE 64, 195c节)。在天堂，当主在天使面前呈现祂自己时，祂以同样的方式出现在天使面前；但那时祂出现在太阳之外。因此，当约翰在灵里时，他以同样的方式看见主；这清楚可见于启示录，在那里，经上说：

人子的脸像日头满有力地发光。(启示录1:16)

显然，被看到的，是主(参看AE 63节)。

同样，当主作为一位天使被约翰看到时，经上记着说：

我看见一位大力的天使，从天降下，披着云彩，头上有彩虹，脸面像日头。(启示录10:1)

在圣言中，“天使或使者”在灵义上并非表示天使或使者，而是表示来自主的某种神性事物，因为从他们身上显现的神性不属于他们，而是属于与他们同在的主。他们所说充满智慧的神性真理也是如此，他们不是从自己，而是从主说的，因为他们是人，人从主拥有智慧和聪明。这清楚表明，在圣言中，“天使或使者”表示主，那时祂也显为一轮太阳。在圣言中，“天使或使者”表示来自主的某种神性事物(参看《属天的奥秘》，1925, 2821, 3039, 4085, 6280, 8192节)；这就是为何在圣言中，天使或使者被称为神(AC 4295, 4402, 7268, 7873, 8301, 8192节)。

因此，当教会表现为一个妇人时，太阳也在她周围出现；对此，启示录上如此记着说：

天上出现了一个大兆头：有一个妇人被太阳围绕，脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕。(启示录12:1)

“妇人”在此表示教会，这一点可见于下文给出的解释。“妇人或女人”表示教会(参看《属天的奥秘》，252—253, 749, 770节)。由于教会来自主，所以她被看到被太阳围绕。下文给出的解释还将说明“脚踏月亮，头戴十二颗星的冠冕”表示什么。

因此，大卫说：

以色列的神、以色列的磐石晓谕我说，好像日出时的晨光，无云的清晨，雨后的晴光。(撒母耳记下23:3–4)

此处“以色列的神”和“以色列的磐石”表示教会和其中的神性真理方面的主，“以色列的神”表示教会方面的主，“以色列的磐石”表示其中的神性真理方面的主；由于主是天使天堂的太阳，从祂发出的神性真理就是那天堂的光，所以论到祂所说的神性，也就是神性真理，经上说它“好像日出时的晨光”；由于这神性真理是纯粹的，从祂的神性之爱发出，所以经上补充说“无云的清晨，雨后的晴光”，因光或从祂发出的神性真理的光辉来自神性之爱；“雨后”表示传给并接受之后，因为那时它的光辉与它被传给并接受它的天使和世人同在。“以色列的磐石”和“以色列的石头”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，6426, 8581, 10580节)；“光”是指从显为太阳的主发出、因而出于祂的神性之爱的神性真理(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

同样，在士师记，经上论到那些爱耶和华的人说：

愿爱祂的人如日头在祂的大能中出现。(士师记5:31)

在圣言中，“耶和华”表示神性之爱的神性良善方面的主，对此，可参看《属天的奥秘》(1736, 2921, 3035, 5041, 6303, 6281, 8864, 9315, 9373, 10146节)。论到那些爱祂的人，经上说“如日头在祂的大能中出现”，这句话表示主在他们里面的神性之爱。关于他们，经上在马太福音中还说，他们必发光如日头：

义人在我父的国里，要发出光来，像太阳一样。(马太福音13:43)

在圣言中，那些爱主，也就是出于爱行祂诫命的人被称为“义人”；他们脸上发出灿烂的光，像太阳的光一样，因为主的神性之爱传给他们，并被他们接受，主由此在他们中间，也就是在他们的内层，这些内层就表现在脸上。那些处于对主之爱的良善之人被称为“义人”(参看AE 204b节)。

诗篇：

祂的种必存到永远，祂的宝座在我面前如日头，又如月亮永远坚立，如云中信实的见证。(诗篇89:36–37)

这些话论及主，以及祂的天堂和教会，因为此处字义所论述的“大卫”表示主(参看AE 205节)；“祂的种必存到永远”表示神性真理，也表示那些接受它的人；“祂的宝座在我面前如日头”表示主的天堂和教会，它们处于属天之爱，也就是爱之良善；“如月亮永远坚立的宝座”表示处于属灵良善，也就是神性真理的天堂和教会；“云中信实的见证”表示字义上的圣言，它被称为“见证”，是因为它作见证，“云”表示圣言的字义。

又：

他们必因太阳，在月亮面前代代敬畏你。在祂的日子，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在。祂的名要存到永远；祂在太阳面前必持有儿子之名；所有民族都要因祂被祝福。(诗篇72:5, 7, 17)

这些话也论及主，因为这一整章诗篇论述了祂；由于主在天堂向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮，所以经上说：“他们要与太阳，在月亮面前代代敬畏你。”“在那日，义人要发旺，大有平安，直到月亮不在”表示那些处于对主之爱的人将处于源于那良善的真理，因为对那些在属天国度，也就是处于对主之爱的人来说，真理被植入；那些处于爱之良善的人被称为“义人”，“平安”论及那良善。但为叫人们可以知道当如何理解这句话，即“直到月亮不在”，应当告知。在天堂，从显为太阳的主发出的光不同于从显为月亮的主发出的光，如同在世上，白天的阳光不同于夜间的月光；同样，那些处于天堂太阳的光之人的聪明不同于那些处于那里月亮的光之人的聪明；因此，那些处于那里的太阳之光的人处于纯粹的神性真理；而那些处于那里的月亮之光的人则未处于纯粹的神性真理，因为他们处于许多虚假，他们所拥有的这些虚假源于未理解的圣言字义，在他们看来却像真理。由此可见，“直到月亮不在”表示直到他们那里不再有看似真理的虚假，而是有与爱之良善构成一体的纯粹真理。然而，要知道，那些在天堂处于月光之人的虚假是没有邪恶在里面的虚假；因此，这些虚假被主接受，仿佛它们是真理(关于这些虚假，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，21节)。因此，这就是“直到月亮不在”所表示的，也就是说，是对那些由“义人”来表示、大有平安的人来说的。但这些话在至高意义上表示在其神性人身方面的主，这人身必成为神性之爱的神性良善，所以经上也补充说，“祂在太阳面前必持有儿子之名”，“儿子”表示主的神性人身。由于“民族”表示所有处于良善，或从主接受爱之良善的人，所以经上说：“所有民族都要因祂被祝福。”“民族”表示那些处于良善的人，“人民或百姓”表示那些处于真理的人(可参看AE 331节)。

401c. 以赛亚书：

在大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候，各高山各高冈上必有溪河水流。月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:25–26)

这些话论及最后的审判，最后的审判由“大行杀戮的日子、塔楼倒塌的时候”来表示，“倒塌的塔楼”表示那些处于邪恶和由此而来的虚假之人，尤表那些喜欢通过教会的神圣事物来统治的人(参看《最后的审判》，56, 58节)。“各高山各高冈上必有溪河水流”表示那时，那些处于对主之爱和对邻之仁的人必被准许理解真理。在高山上的人是指那些处于对主之爱的良善之人，“高山”表示那良善；在高冈上的人是指那些处于对邻之仁的良善之人，“(山)冈”(或小山)表示那良善；“溪河水流”表示来自真理的聪明。“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样”表示那时在主的属灵国度必有真理，就像以前在属天国度有真理一样，那时属天国度的真理必成为爱之良善；因为“光”表示从主发出的神性真理，“月光”表示属灵国度的神性真理，“日光”表示属天国度的神性真理；“七倍”表示完全和完美，当真理变成良善，或形式上的良善时，它就是完全和完美的。显然，这不是指地上的太阳和月亮，而是指天堂的太阳和月亮。要知道，当最后的审判发生时，主以比其它时候大得多的灿烂和辉煌出现在天堂，这是因为那时，那里的天使必得到更强有力的保卫；因为那时，与天使的外层拥有联系的较低事物处于一种混乱状态。这就是为何当此处论述最后的审判时，经上说：“月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。”因此，经上还说“各高山各高冈上必有溪河水流”，这句话表示对那些在更高的山和更高的冈上的人来说，大量的聪明，因为那时审判就发生在低较的山和冈上。主向那些在祂属天国度的人显为一轮太阳，向那些在祂属灵国度的人显为一轮月亮(参看《天堂与地狱》，116–125节)；来自他们的光就是神性真理(HH 127–140节)。

同一先知书：

你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:20)

此处论述了主，以及新天和新地，也就是祂将要建立的教会。“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”表示对那些在该教会的人来说，对主之爱的良善和对邻之仁的良善必不灭亡；因为主向那些处于爱之良善的人显为一轮太阳，向那些处于源于对邻之仁的良善的真理之人显为一轮月亮；因此，“你的日头”表示对主之爱的良善，“你的月亮”表示仁之良善，该良善本质上是源于良善的真理。“耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足”表示他们必继续处于源于爱之良善的真理和源于仁之良善的真理，直到永远，“永远的光”论及那些处于对主之爱的良善之人，“悲哀的日子满足”论及那些处于对邻之仁的良善，或源于良善的真理之人；因为对那些属于古代教会的人来说，“悲哀或哀悼”代表由于真理和良善的丧失或毁灭而引起的悲伤；“满足”表示结束，因此，他们将处于源于良善的真理。由此明显可知，“日头变黑像毛布，月亮变得像血”表示什么，即对主之爱的良善被分离，因此真理被歪曲。

以下经文几乎所表相同。以赛亚书：

看哪，耶和华的日子临到，必有残忍、愤恨、怒气发热，使这地荒废；祂必从其中除灭罪人。天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人。(以赛亚书13:9–11)

“耶和华的日子，残忍、愤恨、怒气发热或烈怒”表示最后审判之日；“天上的众星群宿都不发光；日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”表示良善和真理的知识或认知，以及对主之爱的良善、因而被称为信之真理的真理已经灭亡；“众星”表示良善的知识，“群宿”表示真理的知识，“日头”表示对主之爱的良善，“月亮”表示对邻之仁的良善，该良善本质上是源于良善的真理，被称为信之真理。经上说“日头一出，就变黑暗，月亮也不放光”，意思并不是说在天使天堂，太阳和月亮都变黑暗了，因为在那里，太阳始终灿烂，月亮始终辉煌；但在那些处于邪恶和由此而来的虚假之人面前，良善和真理如此被模糊了；因此，经上是根据表象这样说的，因为那些处于邪恶和由此而来的虚假之人转身离开了爱与仁之良善，从而离开了主，然后他们只意愿邪恶，只思想虚假，那些不意愿和思想别的之人在诸如属于天堂和教会的那类事物上只看到幽暗和黑暗。由于那些“日头变黑暗，月亮也不放光”的人表示这些人，所以经上说“使这地荒废；祂必从其中除灭罪人”，后来又说“我必因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”，“地”和“世界”表示教会，“使它荒废”表示不再有任何良善，“因邪恶察罚世界，因罪孽察罚恶人”表示最后的审判。

以西结书：

我将你扑灭的时候，要把天遮蔽，使众星昏暗；以密云遮住太阳，月亮也不放光；我必使天上所有的发光体都在你以上变为昏暗，使你的地上黑暗。(以西结书32:7–8)

这些话论及埃及法老王，他在此表示与属灵人分离的属世人；这属世人当被分离时，在天堂和教会的一切事物上就都完全处于幽暗和黑暗，它被分离到何等程度，就否认它们到何等程度；事实上，在这类事物上，属世人从自己什么也看不见，只能通过属灵人从主那里看见，因为属世人在世界的热和光中，而属灵人在天堂的热和光中。由此清楚可知，此处的细节表示什么，即：“我将你扑灭的时候，要把天遮蔽”表示处于天堂之光的内层；“使众星昏暗”表示良善和真理的知识；“以密云遮住太阳”表示对主之爱的良善；“月亮也不放光”表示对邻之仁的良善和由此而来的信之真理；“ 我必使所有的发光体都在你以上变为昏暗”表示所有真理；“使你的地上黑暗”表示虚假。

约珥书：

耶和华的日子来到。一个黑暗、幽冥的日子，一个密云、乌黑的日子。地在祂面前颤抖；日月昏暗，星辰收回其光辉。(约珥书2:1–2, 10)

又：

日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在耶和华大而可畏的日子未到以前。(约珥书2:31)

又：

耶和华的日子临近断定谷。日月昏暗，星星收回其光辉。(约珥书3:14–15)

福音书：

那些日子的灾难一过去，日头就变黑了，月亮也不放光，众星要从天上坠落。(马太福音24:29; 马可福音13:24–25)

启示录：

第四位天使吹号，日头的第三部分，月亮的第三部分，星辰的第三部分，都被击打，以致它们的第三部分黑暗了，白昼的第三部分没有光，黑夜也是这样。(启示录8:12)

又：

便有烟从无底坑里往上冒，好像大火炉的烟；日头和天空，都因这烟昏暗了。(启示录9:2)

从前面所说的清楚可知，在这些经文中，“日月昏暗和黑暗”表示不再有任何良善或任何真理；因此，不再进一步解释它们了。

401d. 由于“日头昏暗”表示这些事物，所以当主在十字架上时，太阳就昏暗了，因祂被那时在犹太人当中的教会完全弃绝了；因此，犹太人处于浓密的黑暗或虚假。在路加福音，经上是如此描述这一点的：

在第六时辰(希腊时辰，大约中午十二点)，黑暗来到全地，直到第九时辰(希腊时辰，下午三点)，因为日头变黑了。(路加福音23:44–45)

这事的发生是一个迹象和标志，表明主遭到否认，因此那些属于教会的人中间没有了良善和真理；事实上，在他们中间，来自天堂的一切迹象都代表并表示诸如属于教会的那类事物，因为他们中间的教会是一个代表性教会，或由诸如外在上代表、因而表示教会的内在事物的那类事物构成。“黑暗来到全地”表示对那些属于教会的人来说，除了邪恶之虚假外，什么都没有了，“全地”表示整个教会，“黑暗”表示虚假；它持续了三个小时，即“从第六时辰到第九时辰”，表示只剩下纯粹的虚假，没有任何真理，因为“三”表示完全、整个和全部，“六”和“九”表示整体上的一切事物，在此表示虚假和邪恶；由于他们中间有虚假和邪恶，因主遭到了否认，所以经上说：“黑暗来到，日头变黑了。”变模糊的“日头”表示主，当虚假在教会如此盛行，以至于主不被承认，邪恶如此盛行，以至于主被钉在十字架上时，就说祂变“模糊了”。圣言所记载的一切，无论总体还是细节，都具有含义(可参看AE 64, 83节, 195c节末尾)。

弥迦书：

论到使百姓犯错的先知，耶和华说，你们必遭遇黑夜，而不是异象；又必遭遇幽暗，而不是占卜；日头必向先知沉落，白昼向他们变为黑暗。(弥迦书3:5–6)

至于这些话在灵义上表示什么，可参看前文(AE 372a节)，那里解释了它们。阿摩司书：

到那日，我必使日头在午间落下，使地在光明的白昼黑暗。(阿摩司书8:9)

这些话表示在圣言(从圣言才能知道良善和真理)所在的教会，除了邪恶和虚假外，什么都没有了。“使日头落下，使地黑暗”表示生活的邪恶和教会中的教义之虚假；因为“日头升起”表示爱之良善，也就是生活的良善，“日头落下”表示爱之邪恶，也就是生活的邪恶；“地的黑暗”表示由此而来的教义之虚假，“黑暗”表示虚假，“地”表示教会；“午间”和“光明的白昼”表示当那里可能有良善和真理的知识，因为他们有圣言时；“(正)午”表示有良善的知识的地方，“光明的白昼”表示有真理的知识的地方。它们来自圣言，因为后者论述的是圣言所在的教会。

哈巴谷书：

诸山动摇；众水泛滥而过；日月都停在原处；你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出。(哈巴谷书3:10–11)

这一章论述了主的降临和那时祂所完成的最后审判；“诸山动摇；众水泛滥而过”表示那些处于对自我和世界的爱之人因他们被允许进入的邪恶之虚假而遭弃绝；“诸山”表示对自我和世界的爱，“众水泛滥”表示沉浸于来自这些爱的虚假；“水”表示虚假，“泛滥”表示沉浸。“你的箭在光中射出，你枪的闪电在光辉中发出”表示处于这种状态的人看不见纯正的真理和良善，取而代之的是幻想或愚昧的真理和良善，这些真理和良善本身是虚假和邪恶；“箭”或“闪电”表示幻想或愚昧的真理，这些真理本身是虚假，“枪的闪电”表示幻想或愚昧的良善，这些良善本身是虚假之邪恶。此外，当最后的审判发生时，对那些处于来自对自我和世界的爱之虚假的人来说，这些迹象就出现在灵界，这些人被弃绝了。

由于在这个预言中，经上说“日月都停在原处”，所以还要解释一下“日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷”是什么意思；对此，在约书亚记，经上如此记着说：

约书亚就对耶和华说，在以色列人眼前说，日头啊，你要停在基遍；月亮啊，你要止在亚雅仑谷；于是日头停住，月亮止住，直到民族向敌人报仇。这事岂不是写在义士书上吗？日头停住在天中间，不急速下落，约有一整天。(约书亚记10:12–13)

经上说，日头停在基遍；月亮止在亚雅仑谷，表示教会在一切良善和真理上都完全荒废了，因为那时，有一场战斗正在与耶路撒冷的王和亚摩利人的诸王进行；“耶路撒冷的王”表示被虚假完全荒废的教会真理，“亚摩利人的诸王”表示被邪恶荒废的教会良善；因此，这些王被冰雹击打，冰雹表示可怕的邪恶之虚假。经上说，日月都停在原处，也就是停在以色列人面前，好叫他们可以看见他们的敌人；但这是预言，尽管它作为历史被告知，这一点从经上说“这事岂不是写在义士书上吗”的事实明显看出来，义士书(圣经上或译为雅煞珥书)是一本预言书，它们就取自这本书；因此，经上正是根据这本书说“直到民族向敌人报仇”，不是直到以色列人向敌人报仇，“民族”这个词被预言性地使用。这一点也可从以下事实明显看出来：如果这个奇迹完全以这种方式发生，那么圣言的整个性质就颠倒了；圣言中的其它奇迹则不是这种情况。因此，为叫人们可以知道这话是预言地说的，经上补充说：“这事岂不是写在义士书上吗？”然而，毫无疑问，有天堂来的光赐给他们，就是像阳光一样的基遍的光，像月光一样的亚雅仑谷的光。

耶利米书：

生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂；尚在白昼，她的日头就必落下，它必抱愧蒙羞；他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑。(耶利米书15:9)

“生过七个的妇人必衰弱，呼出她的灵魂”表示被赐予圣言和由此而来的一切真理的教会即将灭亡；“生七个”表示被赋予教会的一切真理(如在撒母耳记上2:5；参看AE 257节)。“尚在白昼，她的日头就必落下”表示教会的良善即将灭亡，尽管教会拥有圣言，可以通过圣言处于光；“它，即日头，必抱愧蒙羞”表示因为良善和真理不被接受，被接受的是邪恶和虚假，这也可从以赛亚书接下来的经文明显看出来；“他们余剩的人，我必在他们的仇敌面前交给剑”表示一切余剩的良善和真理都将因源于邪恶的虚假而灭亡；“余剩的人”表示剩下的所有人；“交给剑”表示因虚假而灭亡；“仇敌”表示邪恶。

以赛亚书：

耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王。那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧。(以赛亚书24:21, 23)

“察罚”表示摧毁，因为当那些处于邪恶和由此而来的虚假之人被摧毁时，察罚先于审判发生；“在高处的高处众军”表示来自自我之爱的一切邪恶，“众军或万象”表示一切邪恶；“地上列王”表示各种虚假，“地”表示教会。这清楚表明，“耶和华必察罚在高处的高处众军，在地上的地上列王”表示什么。经上之所以说“在高处的高处众军”，是因为那些处于自我之爱的人在灵界就寻求高处；“那时，月亮要蒙羞，日头要惭愧”表示不再有对神性真理和神性良善的任何接受，“月亮”和“日头”表示信之真理和爱之良善，当它们不再被接受，取代它们被接受的是虚假和邪恶时，就说这些“蒙羞，惭愧”。

诗篇：

耶和华用智慧造天，铺地在水以上，造成大光，造日头管白昼，造月亮星宿管黑夜，击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。(诗篇136:5–11)

人若对圣言的灵义一无所知，必以为这些话只涉及出现在字义上的东西；然而，每个细节都涉及诸如属于天使智慧的那类事物，这些事物就是一切属天神性和属灵神性的事物。这些话描述了构成教会的教会之人的新造或重生；耶和华用智慧所造的“天”表示教会之人的内在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属灵人，聪明就居于属灵人，他们的天也在那里。祂铺在水以上的“地”表示教会的外在事物，这些事物用一个词来称呼，就是属世人；经上说这地被“铺在水以上”，是因为其中有人藉以重生的真理，“水”表示真理；“大光，日头，月亮，星宿”表示爱之良善，源于这良善的真理，并良善和真理的知识或认知，“日头”表示爱之良善，“月亮”表示源于这良善的真理，“星宿”表示良善和真理的知识或认知。经上之所以说“造日头管白昼”，是因为“白昼”表示属灵人的光，属灵人从爱之良善拥有光照和感知；经上之所以说“造月亮星宿管黑夜”，是因为“黑夜”表示属世人的光，属世人的光相比属灵人的光，就好像夜间的月光和星光相比白天的日光。由于此处论述的是教会之人的重生，所以经上接着说：“祂击杀埃及他们头生的，领以色列从他们中间出来。”“埃及”表示属世人，就是它自出生以来的样子，即处于源于邪恶的纯粹虚假；“他们头生的”表示首要事物，“祂击杀埃及他们头生的”表示当人正在重生时，这些的毁灭；“以色列”表示属灵人；“领以色列从他们中间出来”表示打开属灵人，因而表示重生；因为主通过驱散属世人中源于邪恶的虚假，打开属灵人而使教会之人重生，并且主通过属灵之光，也就是神性真理实现这一切。

401e. 创世记中的这些话表示类似事物：

神造了两个大光，大光管昼，小光管夜；又造众星。(创世记1:16)

这一章论述了构成上古教会之人的新造或重生，天地的创造在字义上描述了这种重生。耶利米书中的这些话也表示类似事物：

那使太阳白日发光，使星月有定例，黑夜发光的主耶和华如此说。(耶利米书31:35)

“星月的定例”表示在属世人中照着秩序的律法所做的一切。

诗篇：

耶和华的众天使啊，你们要赞美祂；祂的众天军啊，你们要赞美祂；日头、月亮啊，你们要赞美祂；放光的所有星辰啊，你们要赞美祂；天上的天啊，你们要赞美祂。(诗篇148:2–4)

“赞美耶和华”表示敬拜祂；“天使”表示那些处于来自爱之良善的神性真理之人，因为这些人是天使；“众天军”表示整体上的良善和真理；“日头、月亮”表示爱之良善和源于这良善的真理；“放光的星辰”表示源于良善的真理知识；“天上的天”表示内在和外在的良善和真理；由于人出于他从主那里所拥有的事物，因而出于他所拥有的良善和真理来敬拜主，人也凭它们而为人，所以经上对它们，即表示良善和真理的日月星辰说，它们“要赞美”，也就是敬拜耶和华。谁不知道日月星辰不会赞美，也就是敬拜？

摩西五经：

论到约瑟，他说，愿他的地蒙耶和华赐福，得天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊，得日头出产的宝物，月月所产出的宝物。(申命记33:13–14)

这些话论及摩西对以色列众子的祝福；因为“约瑟”表示属灵–属天人，他们就是那些在属灵国度中为至高，因而首先与在主的属天国度的人联系的人。“他的地”表示那属灵国度，同样表示由这些人构成的教会。“天上的宝物、甘露，以及藏在下面的深渊”表示在内在人和外在人中的属灵–属天事物；“日头出产的宝物，月月所产出的宝物”表示从主的属天国度发出的一切事物和从祂的属灵国度发出的一切事物，因而表示良善和由此而来的真理。“日头”表示来自主的对主之爱的良善，这良善是那些在主的属天国度的人所拥有的良善，“它的出产”表示从它发出的一切事物。“月月所产出的”表示从主的属灵国度发出的一切事物，“月月”在此与“月亮”所表相同，即表示源于良善的真理，因为这个词在原文用于这两者。但现在所说的这一切对一个对天堂的两个国度，即属天国度和属灵国度，对它们通过居间物结合一无所知的人来说，必定显得模糊。不过，关于这两个国度和居间物，可参看《天堂与地狱》(20–28节)中的相关说明。

以赛亚书：

我要使你的太阳成为红宝石，使你的城门成为红玉石，使你一切的边界成为渴慕的石头。(以赛亚书54:12)

这些话论及教会之外的各民族或外邦人，主将要从他们当中建立一个新教会。“我要使你的太阳成为红宝石”表示良善将从爱之火而明亮，此处“太阳”表示爱的良善，“红宝石”表示如同从火而光辉。“使你的城门成为红玉石”表示真理将从良善而灿烂，“城门”表示引入的真理，尤表来自良善的教义，因为一切真正的教义真理都是从良善发出的，并属于良善或就是良善；“红玉石”表示它们来自良善的亮度；事实上，所有宝石都表示源于良善的真理，它们的颜色、亮度和火焰表明了源于良善的真理的品质。“使他们一切的边界成为渴慕的石头”表示属于属世人的真知识或科学真理将因良善而令人愉悦和快乐；“边界”与“根基”所表相同，这是属世人，因为属灵人的良善和真理都终止于属世人的事物中，“渴慕的石头”表示因良善而令人愉悦和快乐的真理；这些表示那些构成新教会的人将拥有的圣言的良善和真理，这些良善和真理就具有这种性质。“日头或太阳”表示爱之良善，这从它们被称为复数形式的“太阳”也明显看出来。

约伯记：

我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过？我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行？我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口？(约伯记31:25–28)

这些话在灵义上表示他没有从自我那里为自己获得过聪明，没有因自己的聪明而将功德归于自己，也没有以它为荣耀；因为“我何尝因我的财产丰富，我的手得的多而喜乐过”表示他何尝因他拥有聪明，从自我为自己获得它而荣耀过？“财产”表示良善和真理的知识，聪明通过它们获得；“因我的手得的多”表示从自我获得；“我何尝看见太阳发光，月亮皎洁而行”表示拥有构成聪明的属灵真理，“光”和“月亮”表示属灵真理；“我的心何尝暗暗受迷惑，我的手亲吻我的口”表示因此，我何尝内心得荣耀？又何尝为自己索取它们？

马太福音：

使你们可以作我在天上的父的儿子；祂叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人。(马太福音5:45)

此处论述了对邻之仁，这从此处的上下文，尤其关于犹太人的经文明显看出来，因为犹太人视外邦人为仇敌，视自己的国民为朋友。主通过这种对比清楚说明，他们应当像爱自己的国民那样爱外邦人；但由于在圣言中，一切对比都来自对应，由此具有含义，如不是对比性地所说的其它话一样，所以这种对比也相对应；“在天上的父叫日头升起照恶人，也照善人；降雨给义人，也给不义的人”表示主以爱的神性良善，以神性真理从天堂同等地流入那些在犹太教会之外的人和那些在犹太教会之内的人，此处“日头”也表示爱之良善，“雨”表示神性真理。“恶人”和“不义的人”在内义上表示那些属于犹太教会的人，因为他们不接受；而“善人”和“义人”表示那些在犹太教会之外，并接受的人。此处所表示的，是总体上的一切恶人和善人，以及义人和不义的人，因为主以良善和真理同等地流入所有人，但所有人不是同等地接受。

由于“日头或太阳”表示神性之爱方面的主，所以主被称为“公义的日头”(玛拉基书4:2)；“日头和盾牌”(大卫诗篇84:11)。由于“日头或太阳”对人来说，表示对主之爱的良善，所以“从日出之地到日落之处”表示所有处于对主之爱的良善之人，从初至末；“从日出之地”表示从初，“到日落之处”表示至末，如在以下经文中。玛拉基书：

从日出之地到日落之处，我的名在列族中为大。(玛拉基书1:11)

诗篇：

从日出之地到日落之处，耶和华的名是应当赞美的。(诗篇113:3)

又：

神，耶和华神说，必从日出之地到日落之处呼召大地。(诗篇50:1)

以赛亚书：

从日出之地，从日落之处，使人都知道，除我以外，没有别的。(以赛亚书45:6)

同一先知书：

人从日落之处必敬畏耶和华的名；从日出之地，也必敬畏祂的荣耀。(以赛亚书59:19)

又：

我必兴起从北方而来的一个人，从日出之地求告我名的一个人。(以赛亚书41:25)

“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于对主之爱的良善之人，因为天上的所有人都照着方位而居住。那些处于对主之爱的良善之人从东方住到西方；住在东方的，是那些处于清晰的爱之良善的人，住在西方的，是那些处于模糊的爱之良善的人。这就是为何“从日出之地到日落之处”表示从初至末，所有处于爱之良善的人。以赛亚书中的这些话，即“我必兴起从北方，从日出之地而来的一个人”表示那些在教会之外的人和那些在教会之内的人；“北方”表示真理的模糊，因而表示那些在教会之外的人，因为他们因没有圣言，因而对主一无所知而在真理上处于模糊之中；“日出之地”表示那些在教会之内的人，因他们拥有圣言，主始终存在于圣言中，因而在祂的升起中。“东方”或“日出之地”和“西方”或“日落之处”表示处于清晰的爱之良善和处于模糊的爱之良善(参看《天堂与地狱》，141, 148–150节)；“北方”表示处于模糊的真理(参看HH 148–150节)；那里论述了灵界的四个方位。

401f. “日落之处”也表示当教会处于无知时，它的状态，也就是它的第一个状态；“日出之地”表示当教会处于光明时，它的状态。“日落之处”也表示当教会处于邪恶和由此而来的虚假时，它的状态；“日出之地”表示当它处于良善和由此而来的真理时，它的状态。

当教会仍处于无知时，它的第一个状态，由晚上日落的时候开始的逾越节来表示，正如摩西五经所说的这些话：

晚上日落的时候，就是在你出埃及的时候，你要献逾越节的祭。(申命记16:6)

“逾越节”表示由于从诅咒中拯救出来而对主的颂扬，这种拯救通过重生实现；在至高意义上表示对主之人身的荣耀的纪念，因为拯救来自这人身(参看《属天的奥秘》，7093, 7867, 9286–9292, 10655节)。由于重生的第一个状态是无知的状态，所以这个节日在“晚上日落的时候”开始。这个状态也由“以色列人出埃及”来表示，因为在埃及，他们处于一种奴役的状态，因而处于一种无知的状态；因此，经上说：“在出埃及的时候。”

摩西五经中的“日落”就表示教会的最后状态，也就是当教会处于虚假和邪恶时，这种状态是它的最后状态：

日头正落的时候，亚伯兰沉睡了；看哪，有可怕的大黑暗落在他身上。最后，日落，天变黑的时候，看哪，有冒烟的火炉和火把从那些肉块间经过。(创世记15:12, 17)

这些话论及亚伯兰经雅各一支的后裔，也就是以色列和犹太民族；“日头正落的时候”和“最后，日落的时候”表示教会在这个民族中的最后状态，即他们处于纯粹的虚假和邪恶；“大黑暗”和“冒烟的火炉”表示源于邪恶的虚假；“火把”表示可怕的自我之爱，他们的邪恶和虚假都是从这爱发出的。

401g. 由于在圣言中，绝大多数事物也具有相反的意义，所以“日头或太阳”和“月亮”也有相反的意义；在相反的意义上，“日头或太阳”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。“太阳和月亮”之所以具有这种含义，是因为那些只处于属世思维，不处于属灵思维的人不会超越自然界去思考；因此，当他们看到，地上的万物都从这两个发光体，或它们的光和热而产生，可以说活着时，就以为这些光体掌管宇宙；他们没有把自己的思维提升得更高。所有处于自我之爱，由此处于邪恶和虚假的人都是这种情况，因为这种人是纯属世和感官人；纯属世和感官人不会超越自然界去思考，因为他认为他看不见、摸不着的东西什么都不是。对古人来说，教会的一切事物都是由属世事物中的属灵事物的代表构成的；因此，对他们来说，“太阳或日头”表示神性良善方面的主，“月亮”表示神性真理方面的主；因此，他们在敬拜中将脸转向日出之地；他们当中那些处于自我之爱，并由此纯属世和感官的人开始将他们用眼睛看到的日月当成他们至高的神明来敬拜；但由于只有那些处于自我之爱，并由此处于邪恶和虚假的人这样做，或说服其他人这样做，所以“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假。这一点从来世那些在世上具有这种品质的灵人身上看得更清楚；这些灵人把脸转离主，把它转向那里取代太阳和月亮、正背对天使天堂的太阳和月亮的某种黑暗和幽暗之物(对此，可参看《天堂与地狱》，122–123节)。在古代，当一切神性敬拜都是代表性的时，对日月的敬拜就是由这样的人开创的；但如今，当代表停止时，基督教界不存在对日月的敬拜，取而代之的是对自我的敬拜，对自我的敬拜就存在于那些对统治的爱占主导地位的人中间。这清楚表明，“太阳和月亮”在相反的意义上表示什么。

在古代，他们敬拜太阳和月亮，这一点从以下事实明显看出来：外邦人为它们专门设立了神龛；对此，许多历史都有记载。埃及人，以及犹太人和以色列人都敬拜太阳和月亮，这一点从圣言明显看出来。埃及人这样做，可见于耶利米书：

巴比伦王必来击打埃及地，必打碎埃及地太阳庙的柱子。(耶利米书43:11, 13)

犹太人和以色列人这样做，可见于以西结书：

我看他们脸朝东；这些人向日出之地下拜。(以西结书8:16)

此处论述了耶路撒冷可憎的事。列王纪下：

约西亚王废去拜偶像的祭司，又废去向巴力和日、月、星，并天上万象烧香的人。他又夺去犹大列王在耶和华家的入口处向日头所立的马，且用火焚烧日车。(列王纪下23:5, 11)

耶利米书：

人必将犹大王的骸骨和他首领的骸骨、祭司的骸骨、先知的骸骨，并耶路撒冷居民的骸骨取出来；抛散在日头、月亮和天上的万象之下，就是他们从前所喜爱、所侍奉的。(耶利米书8:1–2)

还有耶利米书44:17–19, 25; 申命记4:19; 17:3, 5。

由于在圣言中，“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假生活的人，他们的敬拜表示对自我的敬拜，所以当以色列人靠近摩押人的敬拜，经上就吩咐，这百姓的首领要对着太阳被悬挂起来；对此，经上在摩西五经如此记着说：

摩押的女子叫百姓向她们的神献祭，百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其以色列与巴力·毗珥联合；因此，耶和华对摩西说，拿下百姓中所有的首领，对着太阳把他们悬挂起来。(民数记25:1–4)

“摩押”表示那些因自我之爱而处于虚假的生活，从而玷污教会的良善之人(参看《属天的奥秘》，2468, 8315节)。

由此也清楚可知，世界的太阳表示自我之爱。由于自我之爱使人陷入自我，并把他关在其中，因人的自我不断仰望自己，并且无非是邪恶，而一切虚假都来自邪恶，所以“日头的炎热”表示掺假的真理，这真理本质上是邪恶之虚假。这由以下经文中的“日头的炎热”来表示。启示录：

第四位天使把碗倒在日头上，叫日头能用火烤人。(启示录16:8)

又：

他们必不再饥饿，日头和任何炎热也必不照到他们身上。(启示录7:16)

诗篇：

白日，太阳必不伤你；夜间，月亮必不害你。耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂。(诗篇121:6–7)

此处“太阳或日头”表示自我之爱，“月亮”表示由此而来的虚假；由于一切邪恶都来自这爱，而一切虚假都来自邪恶，所以经上说“耶和华必保护你脱离一切邪恶；祂必保守你的灵魂”，“灵魂”表示真理的生命。

马太福音：

其它种子落在石头地上，在那里它们没有许多的土；日头一出来，它们就晒干了，因为没有根，就枯萎了。(马太福音13:5–6; 马可福音4:5–6)

“种子”表示来自圣言的真理，也就是人从主那里获得的真理，因为经上后来说，这是撒种的“人子”。“石头地”表示一种历史信仰，这种信仰是人里面的别人的信仰，因为他相信一个事物是真的，不是因为他在自己里面看到了它，而是因为他所信靠的别人是这么说的。“土”表示属灵良善，因为这良善接受真理，如同土壤接受种子；“日头出来”表示自我之爱；“晒干了”和“枯萎了”表示掺假和灭亡。这清楚表明，主的这些话在一系列中表示什么，即：当人开始从自己思考时，自小时候起从圣言或讲道植入的真理就因来自自我之爱的欲望而被掺假并灭亡。 诚然，圣言中的一切都是真理，但它们因关于它们的思维观念和应用它们的方式而被掺假；因此，对这些人来说，真理不是真理，只是说说它们而已。情况之所以是这样，是因为真理的一切生命都来自属灵良善，属灵良善居于较高或内层心智，该心智被称为属灵心智。对那些处于自我之爱的人来说，这个心智是无法打开的，因为他们在一切事上都关注自我。即便他们举目望天，他们灵的思维仍考虑自我，或住在自我上；因此，它出于自己的荣耀之火激发外在、肉体和感官的事物，从小这些事物就被教导去模仿诸如属于属灵人的那类情感。

401h. 在约拿书中，经上记着说，长起来高过他的葫芦枯干了，日头曝晒他的头，使他发昏；若没有内义，这些话是无法理解的，所以我要用几句话来解释它们。关于这些事，经上在约拿书中如此记着说：

耶和华预备一棵葫芦长起来高过约拿，好可以作影儿遮盖他的头，救他脱离邪恶，约拿因这棵葫芦喜乐。次日黎明的时候，神却预备一条虫子咬这葫芦，以致它枯干。日头出来的时候，神预备灼热的东风；日头曝晒约拿的头，使他发昏，他就求他的灵魂可以死。神对约拿说，你因这棵葫芦发怒合乎理吗？他说，我发怒以致于死，都是合理的。耶和华说，这棵葫芦你没有为它操劳，也不是你使它长大的，你尚且怜悯；因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了；我岂能不怜悯这尼尼微大城，超过十二万人在其中？(约拿书4:6–11)

这些话描述了犹太民族的特点，即：他们处于自我之爱和由此而来的虚假。约拿属于这个民族，故被派往尼尼微；因为犹太民族拥有圣言，因此能教导那些在教会之外、被称为外邦人的人；“尼尼微人”表示这些人。犹太民族或犹太人比其他人更处于自我之爱和来自这爱的虚假，所以除了他们自己之外，他们不希望任何人好，因而不希望外邦人好，而是仇恨他们。由于这个民族具有这种品质，而约拿又代表它，所以对耶和华要顾惜尼尼微人，他非常生气，经上说：

约拿大大不悦，甚至发怒，他发怒不悦地说，耶和华啊，求你将我的灵魂从我那里取走吧！因为我死了比活着还好。(约拿书4:1, 3)

被虫子所咬，以致枯干的葫芦就表示犹太民族的这种邪恶。“曝晒约拿头的日头”表示盛行在这个民族中的自我之爱；“灼热的东风”表示由此而来的虚假；“咬这葫芦的虫子”表示这邪恶和由此而来的虚假的毁灭。这就是“葫芦”的含义，这一点从经上在这段描述中所说的话明显看出来，即：约拿起初“因这棵葫芦喜乐”，后来这棵葫芦被虫子咬了，并且枯干了，他为此“发怒以致于死”；经上还说，他怜悯这棵葫芦。对约拿说的这些话，即“也不是你使它长大的，因为你成为黑夜之子，黑夜之子灭亡了”，表示犹太民族因处于这样一种爱，和由此而来的这样一种虚假，故容易受到诅咒。这就是犹太民族，对此，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(248节)。

在此处和之前的经文中，所表示的之所以是自我之爱，是因为“太阳”在真正的属灵意义上表示对主之爱，而自我之爱反对这爱。此外，与每个人同在的主的神性之爱变成与恶人同在的自我之爱。因为所流入的一切都在接受主体中变成与该主体自己的性质相一致的东西；太阳的纯热在具有这种性质的主体中变成难闻的气味，太阳的纯光在这种接受的对象中变成丑陋的颜色；这就是为何“曝晒约拿头的日头”表示在他里面的自我之爱；马太福音中提到的晒干石头地上种子的“出来的日头”也是如此。

启示录：

新耶路撒冷城不需要日头和月亮在城内发光，因有神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯。(启示录21:23; 22:5)

此处新耶路撒冷城不需要的“日头”表示属世之爱，这爱就本身而言，是对自我和世界的爱；“月亮”表示属世之光，因为属世之光就本身而言，来自属世之爱，这光的品质取决于爱的品质；而属灵之爱和属灵之光由“神的荣耀光照它，又有羔羊为它的灯”来表示。

这就是这些话的含义，这一点从下面以赛亚书中的这些话很清楚地看出来：

日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光；耶和华却要作你永远的光，你神要为你的荣耀。你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也必满足。(以赛亚书60:19–20)

这段经文第一部分的“日头和月亮”与前面启示录中的具有同样的含义，即：“日头”表示纯属世之爱，“月亮”表示由此而来的属世之光；但它后面部分的“日头和月亮”表示天使天堂的太阳和月亮，这太阳表示主的神性之爱，月亮表示神性真理，如前面所解释的。因为经上首先说“日头不再作你白昼的光，月亮必不以光辉给你光”，后来又说“你的日头不再下落，你的月亮也不退缩”。由此明显可知，“日头或太阳和月亮”在两种意义上都表示什么。