349a. “二十四位长老也俯伏敬拜那活到时时代代的”表示所有处于源于良善的真理之人发自内心的谦卑和承认，唯独主活着，永生唯独来自祂。这从“二十四位长老”、“俯伏敬拜”和“那活的”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指所有处于源于良善的真理之人(对此，参看AE 270节)；“俯伏敬拜”是指发自内心的谦卑和承认：拥有生命在里面的一切良善和真理都来自主(对此，参看AE 290—291节)；“那活的”当论及主时，是指唯独祂活着，永生来自祂(对此，参看AE 82–84, 186c, 289, 291节)。

由于如今世人都以为每个人所拥有的生命都是被赐予和植入的，因而是他自己的，并非不断流入的，所以对此我想说点什么。世人以为生命在人里面，以至于就是人自己的，这种观点只是源于主持续的同在、源于祂的神性之爱的一种表象，因为这爱愿意与人结合，在他里面，将自己的生命赋予他，这是神性之爱的性质；由于这是持续不断的，所以人以为如此在他里面的生命是他自己的；然而，众所周知，人里面没有任何良善或真理，相反它们是从上面来的，因而是流入的。爱与信也是如此；因为人的整个爱都来自良善，他的整个信都来自真理；事实上，一个人所爱的，对他来说就是良善，他所信的，对他来说就是真理。这首先清楚表明，人里面没有任何良善和任何真理，也没有爱和信，相反它们都是从主流入的。生命本身在良善和真理里面，不在其它任何地方。与人同在的爱之良善的容器是意愿，与他同在的信之真理的容器是理解力；意愿良善不属于人，相信真理也不属于人。这些是两种官能，人的整个生命都在这两种官能里面；这些之外没有生命。这也清楚表明，这些官能的生命和由此而来的整个人的生命都不在人里面，而是流入的。也正是通过流注，邪恶和虚假，或对邪恶的意愿和爱，对虚假的理解和信才与人同在；但这流注来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是被保持在接受来自主的良善和真理，或接受来自地狱的邪恶和虚假的自由中，因为他被保持在天堂与地狱之间，因而处于属灵的平衡，也就是自由之中。这种自由本身也不在人里面，但它与所流入的生命在一起。关于人的自由及其起源，可参看《天堂与地狱》(293, 537, 540—541, 546, 589–603节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(141–147节)。

那些在地狱里的人也凭来自主的生命流注活着，因为良善和真理以同样的方式流入他们；但他们将良善变成邪恶，将真理变成虚假；之所以发生这种情况，是因为他们通过邪恶的生活已经颠倒了他们内在的接受形式，一切流注都照着形式而各不相同。当人的思维和意愿作用于自出生时起就扭曲的肢体，或作用于受损的感觉器官时，它们以同样的方式有所不同；如当天堂之光流入颜色各异的物体时，当天堂之热流入其气味照着内在接受形式而各不相同的物体时。不过，要知道，生命本身不会被改变和不同，但通过生命会呈现出接受形式的样子(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像不同的人通过同样的光照着自己的品质出现在一面镜子中。

此外，人的一切感觉，即视、听、嗅、味、触，没有一样在人里面，而是从流注被激发和产生的；人里面只有器官接受形式；这些没有感觉，直到某种适合的东西从外面流入。这同样适用于属于思维和情感，并接受来自灵界的流注的内在感觉器官，如同适用于接受来自自然界的流注的外在感觉器官。生命的源泉只有一个，一切生命都来自它，这生命不断流入，这在天上是众所周知的，从来没有被高层天堂的任何天使质疑过，因为这些天使感知到流注本身。所有的生命都像来自独一并持续不断的生命源泉的溪流，这一点也通过大量经历向我证明了，并在灵界被那些以为他们从自己活着，不愿相信他们从主活着的人看到。当进入思维的流注在某种程度上从这些人那里被阻止时，他们就躺下，好像被剥夺了生命；但流注一抵达他们，他们可以说就从死里复活了。后来他们承认，他们里面的生命不是他们自己的，而是不断流入他们；世人、灵人和天使都只是接受生命的形式。

那里的智者从以下事实就能推断出事实就是如此：没有任何东西能从自己存在并持续存在，都只能从先于它自身之物存在并持续存在，因此在先之物也不能从它自己存在并持续存在，只是按先后次序从一个首先者那里存在并持续存在；因此，就本身而言，生命本身只来自祂，唯独祂是自己里面的生命。他们由此也知道，同样从一个属灵观念感知到，每一个事物若要成为某种事物，都必须与一个首先者有联系，它只有照着它在这种联系中的样子才能成为某种事物。

349b. 由此清楚可知，那些从自然界推导出生命的起源，以为人通过内在自然及其秩序的流注，而不是从神学会思考之人的想法多么愚蠢；神是生命的真正存在，两个世界，即灵界和自然界的一切秩序都来自祂，生命照着这些秩序流入：永生流入那些能被安排照着神性秩序接受生命的人，而被称为属灵死亡的相反的生命，则流入那些不能被如此安排，因而违背神性秩序生活的人。秩序就来自从主发出的神性良善，或说从这良善存在，神性真理是秩序的法则(如在《新耶路撒冷及其属天教义》，279节所看到的)

每个人都要警惕这种信念：与任何人同在，甚至与恶人同在，并在地狱里的神性生命被改变了；因为如前所述，生命本身不会被改变或不同，但接受形式的样子通过它被呈现出来(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像每个人通过光照着自己的品质出现在一面镜子中，这光保持不变，仍处于自己的状态，只是产生了视觉形式；并且就像生命照着身体器官的形式使自己被感觉到，因而在眼睛里以一种方式被感觉到，在听觉中以另一种方式被感觉到，在嗅觉、味觉和触觉中又以不同的方式被感觉到。生命不同并改变的信念来自一种表象，这种表象是一种谬误，就像来自以下表象的谬误，即：流注是物质的，而事实上，流注是属灵的。关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》(9节)；对此，可补充《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)从《属天的奥秘》所引用的关于生命流注的内容；关于动物生命的流注(《属天的奥秘》，5850, 6211节；《天堂与地狱》，39, 108, 110, 435, 567节；《最后的审判》，25节)。

说这些事，是为了让人们知道，生命只有一个，凡活着的事物都从这生命活着。现在要说明，主就是那生命本身，或唯独祂活着，因为这就是“那活到时时代代的”所表示的。神性只有一个，这神性不可以根据亚他那修的信仰而分为三个位格，这一点可从前面频繁所说的，尤其从本书末尾关于这个主题具体所说的清楚看出来。由于主的神性，也就是唯一的神性取得一个人身，并使这人身也变成神性，所以这两者都是生命，所有人都从这生命活着。情况就是这样，这一点从主自己在以下经文中的话可知。约翰福音：

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

此处“父”表示主的神性本身，这神性本身取得人身，因为这神性自成孕时就在祂里面；祂因从这神性成孕而称它为“父”，而不是称别的为“父”。“子”表示主的神性人身；这神性人身也是生命本身，主用直白的话教导说：“父怎样使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着；父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。”“在自己有生命”就是系生命本身；其他人不是生命，而从那生命中拥有生命。

同一福音书：

我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

“我就是道路，真理，生命”论及主的人身；因为祂还说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”祂的“父”就是祂里面的神性，也就是祂自己的神性。这清楚表明，就其人身而言，主也是生命；因此，祂的人身同样是神性。

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25–26)

主的这些话也是指着祂的人身说的；由于祂就是生命，所有人都从祂那里拥有生命，那些信祂的人有永生，所以祂说：“我就是复活，就是生命。信我的人，必永远不死。”“信主”表示以爱和信与祂结合，“不死”表示不属灵地死亡，也就是不被诅咒，因为被诅咒者的生命被称为死亡。

又：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们里面。(约翰福音1:1, 4, 14)

众所周知，“圣言”表示主；祂的人身明显是圣言，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们里面。”祂的人身是与取得人身的神性本身同等的神性，这一点从以下情况明显看出来：它们之间作了区分，每一个都被称为神，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头。”“这生命就是人的光”表示所有人都从祂活着；“人的光”是指他们的思维和理解力的生命；因为“圣言”尤其所表示的发出神性在天堂显为光，这光使天使不仅能看见，还能思考和理解，并照着对它的接受而变得智慧(参看《天堂与地狱》，126–140节)。从主发出的这光是生命本身，不仅光照理解力，就像世上的太阳光照眼睛一样，还照着接受使它具有生气；当这光在生命中被接受时，它就被称为“生命的光”。又：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

在约翰福音，祂也被称为“生命的粮”：

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47–48, 51)

“神的粮”和“生命的粮”就是那所有人从中拥有生命的。既然被称为聪明和智慧的生命来自主，那么可知，总体上的生命来自祂；因为构成它的完美，并照着接受慢慢进入人的生命细节都属于总体生命。这生命随着人生来所进入的邪恶从它那里被移除而得以完美。

349c. 那些通过爱和信与主结合的人得永生，也就是得天堂的生命，这就是得救，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干。(约翰福音15:5–6)

又：

一切信我的，都有永生。(约翰福音3:14–16)

又：

信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

凡信子的，都有永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40, 47–48, 54)

又：

绵羊跟着我；我又赐给他们永生；他们永不灭亡。(约翰福10:27–28)

又：

应当查考圣经，它们给我作见证；然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39–40)

圣言提到“信神”和“信来自神的事物”；“信神”就是那得救之信，而“信来自神的事物”是一种历史之信，没有前者，这历史之信不拯救人，因而不是真正的信；因为“信神”就是知道、意愿和实行；而“信来自神的事物”是知道；没有意愿和实行，知道也是可能的。那些是真基督徒的人知道、意愿和实行；而那些不是真基督徒的人仅仅知道；主称后者是“愚拙的”，称前者是“谨慎的”(马太福音7:24, 26)。

253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。