349a. “二十四位长老也俯伏敬拜那活到时时代代的”表示所有处于源于良善的真理之人发自内心的谦卑和承认，唯独主活着，永生唯独来自祂。这从“二十四位长老”、“俯伏敬拜”和“那活的”的含义清楚可知：“二十四位长老”是指所有处于源于良善的真理之人(对此，参看AE 270节)；“俯伏敬拜”是指发自内心的谦卑和承认：拥有生命在里面的一切良善和真理都来自主(对此，参看AE 290—291节)；“那活的”当论及主时，是指唯独祂活着，永生来自祂(对此，参看AE 82–84, 186c, 289, 291节)。

由于如今世人都以为每个人所拥有的生命都是被赐予和植入的，因而是他自己的，并非不断流入的，所以对此我想说点什么。世人以为生命在人里面，以至于就是人自己的，这种观点只是源于主持续的同在、源于祂的神性之爱的一种表象，因为这爱愿意与人结合，在他里面，将自己的生命赋予他，这是神性之爱的性质；由于这是持续不断的，所以人以为如此在他里面的生命是他自己的；然而，众所周知，人里面没有任何良善或真理，相反它们是从上面来的，因而是流入的。爱与信也是如此；因为人的整个爱都来自良善，他的整个信都来自真理；事实上，一个人所爱的，对他来说就是良善，他所信的，对他来说就是真理。这首先清楚表明，人里面没有任何良善和任何真理，也没有爱和信，相反它们都是从主流入的。生命本身在良善和真理里面，不在其它任何地方。与人同在的爱之良善的容器是意愿，与他同在的信之真理的容器是理解力；意愿良善不属于人，相信真理也不属于人。这些是两种官能，人的整个生命都在这两种官能里面；这些之外没有生命。这也清楚表明，这些官能的生命和由此而来的整个人的生命都不在人里面，而是流入的。也正是通过流注，邪恶和虚假，或对邪恶的意愿和爱，对虚假的理解和信才与人同在；但这流注来自地狱。因为人被保持在选择的自由中，也就是被保持在接受来自主的良善和真理，或接受来自地狱的邪恶和虚假的自由中，因为他被保持在天堂与地狱之间，因而处于属灵的平衡，也就是自由之中。这种自由本身也不在人里面，但它与所流入的生命在一起。关于人的自由及其起源，可参看《天堂与地狱》(293, 537, 540—541, 546, 589–603节)和《新耶路撒冷及其属天教义》(141–147节)。

那些在地狱里的人也凭来自主的生命流注活着，因为良善和真理以同样的方式流入他们；但他们将良善变成邪恶，将真理变成虚假；之所以发生这种情况，是因为他们通过邪恶的生活已经颠倒了他们内在的接受形式，一切流注都照着形式而各不相同。当人的思维和意愿作用于自出生时起就扭曲的肢体，或作用于受损的感觉器官时，它们以同样的方式有所不同；如当天堂之光流入颜色各异的物体时，当天堂之热流入其气味照着内在接受形式而各不相同的物体时。不过，要知道，生命本身不会被改变和不同，但通过生命会呈现出接受形式的样子(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像不同的人通过同样的光照着自己的品质出现在一面镜子中。

此外，人的一切感觉，即视、听、嗅、味、触，没有一样在人里面，而是从流注被激发和产生的；人里面只有器官接受形式；这些没有感觉，直到某种适合的东西从外面流入。这同样适用于属于思维和情感，并接受来自灵界的流注的内在感觉器官，如同适用于接受来自自然界的流注的外在感觉器官。生命的源泉只有一个，一切生命都来自它，这生命不断流入，这在天上是众所周知的，从来没有被高层天堂的任何天使质疑过，因为这些天使感知到流注本身。所有的生命都像来自独一并持续不断的生命源泉的溪流，这一点也通过大量经历向我证明了，并在灵界被那些以为他们从自己活着，不愿相信他们从主活着的人看到。当进入思维的流注在某种程度上从这些人那里被阻止时，他们就躺下，好像被剥夺了生命；但流注一抵达他们，他们可以说就从死里复活了。后来他们承认，他们里面的生命不是他们自己的，而是不断流入他们；世人、灵人和天使都只是接受生命的形式。

那里的智者从以下事实就能推断出事实就是如此：没有任何东西能从自己存在并持续存在，都只能从先于它自身之物存在并持续存在，因此在先之物也不能从它自己存在并持续存在，只是按先后次序从一个首先者那里存在并持续存在；因此，就本身而言，生命本身只来自祂，唯独祂是自己里面的生命。他们由此也知道，同样从一个属灵观念感知到，每一个事物若要成为某种事物，都必须与一个首先者有联系，它只有照着它在这种联系中的样子才能成为某种事物。

349b. 由此清楚可知，那些从自然界推导出生命的起源，以为人通过内在自然及其秩序的流注，而不是从神学会思考之人的想法多么愚蠢；神是生命的真正存在，两个世界，即灵界和自然界的一切秩序都来自祂，生命照着这些秩序流入：永生流入那些能被安排照着神性秩序接受生命的人，而被称为属灵死亡的相反的生命，则流入那些不能被如此安排，因而违背神性秩序生活的人。秩序就来自从主发出的神性良善，或说从这良善存在，神性真理是秩序的法则(如在《新耶路撒冷及其属天教义》，279节所看到的)

每个人都要警惕这种信念：与任何人同在，甚至与恶人同在，并在地狱里的神性生命被改变了；因为如前所述，生命本身不会被改变或不同，但接受形式的样子通过它被呈现出来(生命通过接受形式并从该形式传递)；几乎就像每个人通过光照着自己的品质出现在一面镜子中，这光保持不变，仍处于自己的状态，只是产生了视觉形式；并且就像生命照着身体器官的形式使自己被感觉到，因而在眼睛里以一种方式被感觉到，在听觉中以另一种方式被感觉到，在嗅觉、味觉和触觉中又以不同的方式被感觉到。生命不同并改变的信念来自一种表象，这种表象是一种谬误，就像来自以下表象的谬误，即：流注是物质的，而事实上，流注是属灵的。关于这个主题的详情，可参看《天堂与地狱》(9节)；对此，可补充《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)从《属天的奥秘》所引用的关于生命流注的内容；关于动物生命的流注(《属天的奥秘》，5850, 6211节；《天堂与地狱》，39, 108, 110, 435, 567节；《最后的审判》，25节)。

说这些事，是为了让人们知道，生命只有一个，凡活着的事物都从这生命活着。现在要说明，主就是那生命本身，或唯独祂活着，因为这就是“那活到时时代代的”所表示的。神性只有一个，这神性不可以根据亚他那修的信仰而分为三个位格，这一点可从前面频繁所说的，尤其从本书末尾关于这个主题具体所说的清楚看出来。由于主的神性，也就是唯一的神性取得一个人身，并使这人身也变成神性，所以这两者都是生命，所有人都从这生命活着。情况就是这样，这一点从主自己在以下经文中的话可知。约翰福音：

父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着。父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

此处“父”表示主的神性本身，这神性本身取得人身，因为这神性自成孕时就在祂里面；祂因从这神性成孕而称它为“父”，而不是称别的为“父”。“子”表示主的神性人身；这神性人身也是生命本身，主用直白的话教导说：“父怎样使他们活着，子也照样随自己的意思使他们活着；父怎样在自己有生命，就赐给子也照样在自己有生命。”“在自己有生命”就是系生命本身；其他人不是生命，而从那生命中拥有生命。

同一福音书：

我就是道路，真理，生命。若不藉着我，没有人能到父那里去。(约翰福音14:6)

“我就是道路，真理，生命”论及主的人身；因为祂还说：“若不藉着我，没有人能到父那里去。”祂的“父”就是祂里面的神性，也就是祂自己的神性。这清楚表明，就其人身而言，主也是生命；因此，祂的人身同样是神性。

又：

耶稣说，我就是复活，就是生命。信我的人，即使死了，也必活过来。凡活着信我的人，必永远不死。(约翰福音11:25–26)

主的这些话也是指着祂的人身说的；由于祂就是生命，所有人都从祂那里拥有生命，那些信祂的人有永生，所以祂说：“我就是复活，就是生命。信我的人，必永远不死。”“信主”表示以爱和信与祂结合，“不死”表示不属灵地死亡，也就是不被诅咒，因为被诅咒者的生命被称为死亡。

又：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头，这生命就是人的光。圣言成了肉身，住在我们里面。(约翰福音1:1, 4, 14)

众所周知，“圣言”表示主；祂的人身明显是圣言，因为经上说：“圣言成了肉身，住在我们里面。”祂的人身是与取得人身的神性本身同等的神性，这一点从以下情况明显看出来：它们之间作了区分，每一个都被称为神，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言；生命在祂里头。”“这生命就是人的光”表示所有人都从祂活着；“人的光”是指他们的思维和理解力的生命；因为“圣言”尤其所表示的发出神性在天堂显为光，这光使天使不仅能看见，还能思考和理解，并照着对它的接受而变得智慧(参看《天堂与地狱》，126–140节)。从主发出的这光是生命本身，不仅光照理解力，就像世上的太阳光照眼睛一样，还照着接受使它具有生气；当这光在生命中被接受时，它就被称为“生命的光”。又：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

在约翰福音，祂也被称为“生命的粮”：

神的粮，就是那从天上降下来赐生命给世界的。我就是生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47–48, 51)

“神的粮”和“生命的粮”就是那所有人从中拥有生命的。既然被称为聪明和智慧的生命来自主，那么可知，总体上的生命来自祂；因为构成它的完美，并照着接受慢慢进入人的生命细节都属于总体生命。这生命随着人生来所进入的邪恶从它那里被移除而得以完美。

349c. 那些通过爱和信与主结合的人得永生，也就是得天堂的生命，这就是得救，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。人若不住在我里面，就被丢出去，像枝子一样枯干。(约翰福音15:5–6)

又：

一切信我的，都有永生。(约翰福音3:14–16)

又：

信子的人有永生。不信子的人不得见永生，神的震怒停留在他身上。(约翰福音3:36)

又：

凡信子的，都有永生，并且在末日我要叫他复活。(约翰福音6:40, 47–48, 54)

又：

绵羊跟着我；我又赐给他们永生；他们永不灭亡。(约翰福10:27–28)

又：

应当查考圣经，它们给我作见证；然而，你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:39–40)

圣言提到“信神”和“信来自神的事物”；“信神”就是那得救之信，而“信来自神的事物”是一种历史之信，没有前者，这历史之信不拯救人，因而不是真正的信；因为“信神”就是知道、意愿和实行；而“信来自神的事物”是知道；没有意愿和实行，知道也是可能的。那些是真基督徒的人知道、意愿和实行；而那些不是真基督徒的人仅仅知道；主称后者是“愚拙的”，称前者是“谨慎的”(马太福音7:24, 26)。

163.启2:22.“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义。这从“床”的含义清楚可知，“床”是指属世人，也指虚假的教义(对此，我们稍后会提到)。接下来论述的是那些允许自己被由于对自我和世界的爱之快乐而处于虚假教义的人(这些人由耶洗别来表示，如前所述)引诱的人。那些允许自己被引诱的人不像那些出于这些爱的快乐而歪曲真理、玷污良善的人；因为后者看见真理，并把它们用来支持自己的快乐，从而败坏了它们。他们就是那些后来不能转向并承认真理的人，如前所示(AE 162节)。而那些没有如此行，但允许自己被如此行的其他人误导的人没有那么关闭自己的内在或属灵人，因为他们自己没有歪曲真理，而是相信那些如此行的人，只因他们的虚假听上去就像真理。事实上，他们思考得如此肤浅，以至于以为必须相信教会的统治者和领袖，因为这些人是聪明和智慧的；因此，他们倚靠主人的嘴唇。如今在基督教界，尤其在那些出生在流行教皇宗教的国家之人当中，像这样的人有很多。这些人由那些在床上与耶洗别行淫的人来表示。

“床”表示虚假的教义，同时表示属世人，因为虚假的教义只来源于与属灵人分离的属世人；与属灵人分离的属世人在光中看世上的事物，但在黑暗中看天上的事物；因此，它看虚假，而不是真理，看邪恶，而不是良善。他若看见真理，就会歪曲它，若看见良善，就会玷污它；因为天堂通过属灵人或内在人流入属世人或外在人，而不是直接流入属世人或外在人；世界则直接流入它。当灵界不掌管与人同在的自然界时，与天堂的纽带就会断开；当这纽带断开时，人就使世界成为他的全部，天堂在他看来则微不足道或无关紧要。当外在或属世人处于这样一种状态时，它就处于来自从对自我和世界的爱中爆发出来的邪恶的虚假。这就是为何“床”因表示属世人，故也表示虚假的教义。

“床”表示属世人，是因为属世人构成属灵人的基础，因而属灵人躺在属世人和它里面的事物之上，如同躺在自己的床上。“床”表示属世人，也表示属世人里面的教义，这一点从圣言中提到“床”的经文可以看出来，如以下经文，阿摩司书：

牧人怎样从狮子口中抢救出两条羊腿或一截耳朵，住撒玛利亚的以色列人在床角和榻边上必怎样被救出。(阿摩司书3:12)

此处“狮子”表示教会，在这种情况下表示教会里那些毁灭良善和真理的人；“羊腿或一截耳朵”是指属世人中的良善，因而表示由此而来的对真理的某种感知；“住撒玛利亚的以色列人”是指那些属于教会的人；“床角和榻边上”是指他们在很小程度上处于来自属灵层的属世之光，因而处于一些真理。

同一先知书：

在锡安安逸，倚靠撒玛利亚山的有祸了；你们躺卧在象牙床上，舒身在自己的榻上，吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊；为自己发明乐器；以大碗喝酒，用上等的油抹身，却不为约瑟的破口而悲伤。(阿摩司书6:1, 4-6)

此处“倚靠撒玛利亚山的”表示那些倚靠自己，并从自我聪明中孵化出教义的人。“撒玛利亚”是指败坏的属灵教会；“象牙床”是指教义基于其上的感官谬误；“舒身在榻上”是指确认并增多由此而来的虚假；“吃着羊群中的羊羔和牛栏中间的牛犊，以大碗喝酒，用上等的油抹身”是指从圣言的字义中提取出圣言的良善和真理，并应用和歪曲它们。“不为约瑟的破口而悲伤”是指对属灵教会正在灭亡，它的真理正在受到侵犯或被毁漠不关心。“约瑟”在至高意义上表示在神性属灵层方面的主；在内在意义(即内义)上表示主的属灵国度，因而也表示属灵教会；在外在意义上表示良善的繁殖和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417, 6526节)。

摩西五经：

你父亲的祝福, 胜过我父母的祝福，它们必降在约瑟的头上, 临到他弟兄的床头上。(创世记49:26)
如前所述，“约瑟”是指主的属灵教会；“他弟兄的床头”是指流入该教会的一切真理和良善的属灵之物；因为以色列的十二个儿子，或十二个支派表示总体上教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，3858, 3926, 4060, 6335节)。

路加福音：

我对你们说，当那一夜，两个人在一个床上，要取去一个，撇下一个。两个女人一同推磨，要取去一个，撇下一个。两个人在田里，要取去一个，撇下一个。(路加福音17:34–36)

此处论述了时代的完结，也就是当审判发生时的教会末期。“在一个床上”是指处于同样的教会教义；“两个女人推磨”是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人；“两个人在田里”是指教会里那些将良善和真理应用于自己的人。推磨的人是指那些收集并学习诸如可用于信仰的事物之人(参看《属天的奥秘》，4335, 7780, 9995节)；“田”表示对真理和良善的接受(AC 368, 3310, 9141, 9295节)。

约翰福音：

耶稣对毕士大池子旁边的病人说，起来，拿你的床走吧。那人立刻痊愈，就拿起自己的床走了。后来耶稣遇见他，对他说，看哪，你已经痊愈了；不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事。(约翰福音5:8–12, 14)

马可福音：

他们揭开耶稣所在之处的房顶，就把患瘫痪的人所躺卧的床缒下来。耶稣说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？然后祂说，拿起你的床行走，回家去吧。那人立刻就起来，拿起床，当众人面前出去了。(马可福音2:4, 9, 11–12)

主对这些病人说，起来，拿起你的床行走，表示教义和照之的生活；“床”表示教义，“行走”表示生活；“行走”表示生活(参看AE 97节)。“病人”表示那些违法犯罪的人；因此，主对毕士大池子旁边的病人说，看哪，你已经痊愈了，不可再犯罪，免得你遭遇更坏的事；对通过房顶被缒下来的躺在床上的瘫子说，或说你的罪赦了，或说起来，拿起你的床行走，哪一样更容易呢？那些对圣言的内义一无所知的人可能会以为主所说的话只涉及出现在字义中的东西；而事实上，主所说的话的每个细节都包含灵义在里面，因为祂从神性说话，因而同时在天堂和世界面前说话(参看《属天的奥秘》，2533, 4637, 4807, 9048, 9063, 9086, 10126, 10276节)。

摩西五经如此描述巴珊王噩的床：

利乏音人所剩下的巴珊王噩；看哪，他的床是铁床；现今岂不是在亚扪人的拉巴吗？它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。(申命记3:11)

此处描述了噩的床，因为他是利乏音人所剩下的，还因为他是巴珊王。“利乏音人”表示那些比其他所有人都更处于自我之爱，因而比其他所有人都更属世，并由于他们自己比其他人重要的说服而处于各种虚假的人(参看《属天的奥秘》，581, 1268, 1270—1271, 1673, 7686节)。“巴珊”表示教会的外在，因而表示属世层，因为巴珊在教会所在的迦南地之外。因此，经上描述了噩的床；若不是为了前面所提到的噩的灵义，经上不会描述它。因为凡圣言，甚至其历史部分所提到的，在每个词上都具有意义。这就是为何圣言中的一切，无论总体还是细节，都是属灵的，因而从最内层到最外层都是神性。正因如此，经上说床是铁的，在亚扪人的拉巴，它长九肘，宽四肘，都是按着人的肘。因为“铁”表示属世之物(参看AE 176节)；“亚扪的拉巴”表示对真理的歪曲(参看《属天的奥秘》，2468节)；“它长九肘，宽四肘”表示邪恶和虚假的结合。

由此可见圣言在其至内在的核心处是何性质。正因“床”表示教义，所以以色列人中的教会有这样一条律例：

患漏症的人所躺的床都为不洁净；凡摸那床的，要洗衣服，用水洗澡。(利未记15:4–5)

“患漏症的人”表示那些处于与属灵之爱分离的属世之爱的人；“洗衣服，用水洗澡”表示通过信之真理洁净(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，202–209节)。由于在圣言中，“雅各”表示在那些处于属世之光，并出于信的服从，而不是出于内在情感过着道德生活的人当中的外在教会，所以当论到“雅各”时，灵界右上方可以说就会出现一个躺在床上的男人；因此，在圣言中，当雅各快要死了时，经上论到他说：

雅各嘱咐众子已毕, 就把脚收在床上断了气。(创世记49:33)

经上说他“把脚收在床上”，是因为“脚”也表示属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761，3986, 4280, 4938–4952节)。