342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。

281a.“第四个活物像飞鹰”表示就聪明和各方面的审视而言，神性守卫和圣治的终端的表象。这从“鹰”的含义清楚可知，“鹰”是指聪明，在此是指主的守卫和圣治的神性聪明。“鹰”表示聪明，是因为聪明处于天堂之光，鹰飞到高处，好在那里环顾四周；这就是为何基路伯的这张脸看上去就像“飞鹰”，因为“飞”表示同在和清晰的视野，或四面，或说同在和在周围的审视，当论及神性时，它表示全在。“鹰”之所以表示聪明，还因为“天上的飞鸟”在好的意义上表示理解和理性的事物，“鹰”尤表这些事物，因为它不仅飞得高，还拥有最敏锐的视觉。“天上的飞鸟”在正反两方面的意义上表示理解和理性的事物(参看《属天的奥秘》，745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节)。

“鹰”表示聪明，这一点从以下圣言经文明显看出来。以西结书：

有一大鹰，翅膀大，翎毛长，羽毛丰满，色彩缤纷，来到黎巴嫩，将香柏树梢取去，就是折去它嫩枝的头，叼到贸易之地，放在香料交易商的城中。又取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置；它就发芽长成一棵躯干低矮的茂盛葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下，于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干。又有一大鹰，翅膀大，羽毛丰满；看哪，这葡萄树从它栽种的苗床上，向这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它；这树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树。(以西结书17:1–8)

此处论述的主题是主对属灵教会的建立；内义则描述了它建立的过程，或该教会之人重生的过程，从开始直到结束。第一只鹰描述了属世人或外在人通过来自圣言的知识和认知重生的过程；另一只鹰描述了属灵人或内在人通过源于良善的真理重生的过程；因此，第一只鹰表示属世人的聪明，第二只鹰表示属灵人的聪明。可以用几句话来解释这些细节表示什么。经上说第一只鹰“翅膀大，翎毛长，羽毛丰满”，这表示丰富的真理和良善的知识和认知；最初的聪明，也就是属世人的聪明就源于这些知识和认知。因此，经上说它“色彩缤纷”，因为各种色彩表示属于知识和认知之物(参看《属天的奥秘》，9658节)。它“将香柏树梢取去”表示它从源于圣言的教会教义中取了一些真理的知识和认知；因为“黎巴嫩”表示这教义，“香柏树梢”表示知识。“他折去它嫩枝的头，叼到贸易之地”表示源于这教义的知识或认知，知识被应用于这教义；“嫩枝的头”表示首要知识，“贸易之地”表示已知事物或知识所属的属世人。“放在香料交易商的城中”表示在属世人里面源于良善的真理当中；“香料”表示因源于良善而可悦纳的真理(可参看《属天的奥秘》，4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)。“取了那地的种子，把它种在撒种的田里，栽于大水旁，仔细放置”表示增多；“那地的种子”表示教会的真理；“撒种的田”表示它生长所凭借的良善；“大水”表示真理和良善的知识；“仔细放置”表示与虚假的分离；“它就发芽长成一棵茂盛的葡萄树，其枝转向那鹰，其根在鹰以下”表示由对真理知识的排列和将它们投入功用的应用所产生的教会。“于是成了葡萄树，生出嫩芽，发出枝干”表示属灵教会的开始和真理的不断增长。“葡萄树”是指属灵教会(参看《属天的奥秘》，1069, 6375, 9277节)。到目前为止，经上一直描述属世人或外在人里面的教会的开始；现在另一只鹰则描述了它的建立，这种建立发生在属灵人或内在人中。由于这鹰表示属灵的聪明，所以经上说：“这葡萄树向它，也就是这鹰弯过根来，向它发出枝子，好浇灌它。”“根”表示知识，“枝子”表示对真理和良善的认知，这些认知都被应用于属灵人或内在人中的真理；没有对它们的属灵应用，人根本就不会变得智慧。“葡萄树栽于良田多水的旁边，好形成枝子，结出果实，成为华美的葡萄树”描述了源于良善的真理的增多和结实，因而描述了聪明的增长；“良田”是指仁之良善方面的教会；“多水”是指良善和真理的知识；“形成枝子”是指使真理增多；“结出果实”是指产出良善，也就是功用；“华美的葡萄树”是指属灵教会，包括内在的和外在的。不过，这些事都是重生和人里面的教会建立的奥秘，所以根据《新耶路撒冷及其属天教义》从《属天的奥秘》一书所引用的关于知识和认知的内容(NJHD 51节)，以及关于重生的内容(NJHD 183节)可以理解得更好。

281b.“鹰”表示聪明，这一点也可见于以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力；他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升到天堂之光，因而上升到聪明。

诗篇：

耶和华使你的口满足，以致你如鹰被更新。(诗篇103:5)

“如鹰被更新”是指在聪明方面被更新。

摩西五经：

你们已经看见我怎样背你们如在鹰翅膀上，带你们来归我自己。(出埃及记19:4)

“背他们如在鹰翅膀上，带来”也表示进入聪明，因为进入了天堂和天堂之光。

申命记：

耶和华在旷野之地遇见他；就环绕他，教导他，保护他，如同保护眼中的瞳仁。又如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:10–12)

此处论述了古教会的建立，以及那些属于古教会之人的初次改造；耶和华遇见他们的“旷野之地”表示他们的第一个状态；“旷野之地”是指因没有真理而没有良善的地方；“鹰”及其在高处的“巢窝”，“在雏鹰以上振翅，展翅接取它们”描述了他们在真理上的教导，对他们的守卫，免受虚假之害，以及对他们心智内层的打开，好叫他们可以进入天堂之光，从而进入对真理和良善的理解，也就是聪明；此处与鹰作比较，是因为“鹰”表示聪明。

撒母耳记下：

扫罗和约拿单比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下1:23)

“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示教会的真理；由于聪明和能力都来自真理，所以经上说他们“比鹰更快，比狮子还强”；在圣言中，“快”当论及聪明时，表示对真理的情感。因为大卫为扫罗和约拿单写哀歌，将弓歌教导犹大人；犹大的“狮子”表示教会的真理，“弓”表示与虚假争战的真理的教义。

约伯记：

鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？大鹰上腾，在高处搭窝，岂是因你的吩咐吗？她在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望；被杀的人在哪里，她也在那里。(约伯记39:26–30)

此处论述的主题是聪明，没有人能从自己，或自己的东西中获得聪明；因此，经上说：“鹰隼飞翔，展翅向南，岂是藉你的聪明吗？”以此表示人引领自己进入“南”所表示的聪明之光；但在这种情况下，这是不可能的。“大鹰上腾，在高处搭窝，在山岩居住过夜；从那里窥察食物，眼睛远远观望”描述了属于属灵人的聪明本身。“大鹰上腾，岂是因你的吩咐”表示没有人从自己拥有这种聪明。“被杀的人在哪里，她也在那里”表示能从自我聪明或人自己的聪明发出的，无非是虚假；在圣言中，“被杀的人”表示那些真理被虚假灭绝的人(参看《属天的奥秘》，4503节)。

由此可见，在路加福音，当门徒问主最后的审判会在哪里时，主的话表示什么：

门徒说，主啊，哪里有这事？耶稣对他们说，身体在哪里，鹰也必聚在哪里。(路加福音17:37)

此处“身体”表示灵界，就是所有人，无论善恶，都在一起的地方；“鹰”表示那些处于真理的人，以及那些处于虚假的人，因而表示那些处于真聪明的人和那些处于假聪明的人。假聪明出于人的自我，或人自己的东西，而真聪明通过圣言出于主。

在以下圣言经文中，“鹰”也描述了出于人自己的聪明或自我聪明的虚假。耶利米书：

看哪，他必如云上升，他的战车如暴风，他的马匹比鹰更快。我们有祸了，因为我们破坏了。(耶利米书4:13)

此处论述的主题是教会中真理的荒凉，上升的“云”表示虚假；如暴风的“战车”表示虚假的教义；他那比鹰更快的“马匹”表示他们在推理反对真理并摧毁它们中的欲望和乐趣，因为在圣言中，“快”和“速速”表示被情感和欲望搅动(参看《属天的奥秘》，7695, 7866节)；“马”表示对真理的理解，在反面意义上表示对虚假的理解，或基于虚假反对真理的推理 (参看《属天的奥秘》，2760, 2762, 3217, 5321, 6125, 6400, 6534, 7024, 8146, 8148, 8381节)。由于“马”表示对真理的理解，“鹰”表示聪明，在此表示自我聪明或人自己的聪明，也就是基于虚假的推理，所以经上说：“他的马匹比鹰更快。”

耶利米哀歌：

追赶我们的比空中的鹰更快。(耶利米哀歌4:19)

哈巴谷书：

他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛，他的马兵四散，他的马兵都从远方而来；他们飞跑如鹰急速吞食。他们都为强暴而来。(哈巴谷书1:8, 9)

此处“鹰”也表示基于虚假反对真理的推理，这是出于人自己的聪明，或自我聪明的推理。