342a. 启5:13.“我又听见在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切，都说”表示在天堂的最低部分的天使对主的承认和由此而来的赞颂。这从“一切被造之物”的含义清楚可知，“一切被造之物”是指所有被改造的人。“被造”表示被改造和重生(参看AE 294a,b节)；因此，“被造之物”表示被改造和重生之物；但就天使而言，这些话论到他们，它表示那些在世上被改造，也就是被新造的人，因为所有这样的人都在天堂。此处“被造之物”与马可福音中“受造的”所表相同：

耶稣对门徒说，你们往全世界去，传福音给凡受造的。(马可福音16:15)

此处“凡受造的”表示所有接受福音，并由此被改造的人；“受造的”并不表示其余的人，因为他们不接受，而是听见并弃绝。

由此可见，圣言在字义上是何性质，即：经上为何说“受造的”，又说：“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切。”人若不知道字义由诸如出现在眼前的那类事物构成，并且这些事物表示属灵事物，很容易被引导认为“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”表示天上的飞鸟，地上的走兽和海里的鱼；尤其因为在圣言的其它各个地方，类似的话论及“天上的鸟”、“地上的走兽”，以及“大鱼或鲸鱼”和“鱼”(如在以西结书39:17; 诗篇148:7; 约伯记12:7, 8; 启示录19:17; 以及别处)。然而，那些心智能稍微被提升到字义之上的人，凭内在视觉立刻就感知到，这些事物表示在天堂和天堂之下的天使和灵人；当约翰在灵里时，他听见的，就是这些人；因为经上说：“我听见说，愿祝福，尊贵，荣耀，权势，都归给坐宝座的和羔羊，直到时代的时代。”由此可见，“其中的一切被造之物”表示在天堂最低部分的天使。此外，这一点从以下事实可推知：前几节论述的主题是高层天堂的天使和低层天堂的天使，他们承认并赞颂主(参看AE 322, 335节)。

现在要解释一下“在天上的”是指谁，“在地上、地底下的”，以及“在海里的”又是指谁。他们都是指那些在天堂终端的人：“在天上的”是指那里的较高者，“在地上、地底下的”是指那里的较低者，“在海里的”是指那里的最低者。有三层天堂，每层天堂都分为三个层级；这同样适用于在这些天堂里的天使；因此，每层天堂都有较高、中间和较低的天使；最低层天堂的这三个层级由“天上的”、“地上的”和“海里的”来表示。关于各层天堂和每层天堂的这种划分，可参看《属天的奥秘》(4938, 9992, 10005, 10017, 10068节)；关于最低层级(AC 3293—3294, 3793, 4570, 5118, 5126, 5497, 5649, 9216节；《天堂与地狱》，29–40节)。

342b. 要知道，在灵界，就是灵人和天使所在的地方，一切事物的表象都类似世人所在的自然界的表象，即有大山、小山、陆地和大海(参看AE 304a节)。在第三层或至内层天堂的天使住在大山上，在第二层或中间天堂的天使住在小山上，在第一层或最低层天堂的天使住在地上和地下，也住在海里。但最低层天堂的居民所住的海不像恶人所住的海；他们的水是不同的。善良人所住的最低层天堂的海的海水明亮而纯净；而恶人所住的海的海水粗俗而不洁；因此，它们是完全不同的海。

我有时被允许看见这些海，还与住在其中的人交谈过；我发现，在那里的人是那些在世上是纯属世的，却心地善良的人；他们是感官的，所以不能理解什么是属灵的，只理解什么是属世的；他们若不以感官的方式，也不能领悟圣言和取自圣言的教会教义。所有这些人看似在一个大海里；但在这海里的人却不觉得自己在海里，而是可以说在一种大气中，这种大气就像他们在世时所生活的大气。他们只是在那些在他们上面的人看来，似乎在海里。如今那里的人数量庞大，因为如今如此多的人是感官的。天堂的这最低部分就对应于脚底。这就是为何圣言如此频繁地提到海，以及其中的鱼，那里的“海”表示属于属世人的真理的总体事物，“鱼”表示感官知识，也就是属世人的最低事物，因而表示那些具有这种品质的人，或那些处于这些知识的人。至于什么是感官事物，什么是感官人，他们要么是善的，要么是恶的，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(50节)。由此可知，“在天上，地上、地底下和海里的一切被造之物，并其中的一切”是什么意思。

以下经文中的“海”和其中被称为“鱼”和“大鱼”的事物，表示类似事物。诗篇：

愿天和地、海洋和在其中爬行的一切都赞美耶和华。因为神要拯救锡安，建造犹大的城邑。(诗篇69:34–35)

经上还说“在其中爬行的一切”，它们表示那些感官的人。神要拯救的“锡安”和祂要建造的“犹大的城邑”表示属天教会及其教义，“锡安”表示属天教会，“城邑”表示教义。诗篇中的这些话所表相同：

大鱼和一切深洋，你们都当赞美耶和华。(诗篇148:7)

“大鱼”所表相同。因此，埃及也被称为“大鱼”(以西结书29:3)；因为“埃及”表示属世人中的认知能力，或科学部分，“大鱼”表示总体上的认识或科学。

在诗篇的其它地方，这些事物也表示类似事物：

你让祂管理你手所造的，使万物，就是羊群和一切牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼，都服在祂的脚下。(诗篇8:6–8)

此处论述的主题是主，以及祂掌管天地的权柄；“羊群和牛群，以及田野的兽，空中的鸟，海里的鱼”表示世人，灵人和天使，是就属于他们的属灵和属世事物而言的；“海里的鱼”表示那些在天堂终端的人，如前所示。约伯记：

我请你问走兽，它们必指教你；又问空中的飞鸟，它们必告诉你；或是地上的灌木，灌木必指教你；海中的鱼也必向你说明。从这一切看来，谁不知道是耶和华的手作成这事的呢？(约伯记12:7–10)

以西结书：

天使带我回到房门；看哪，有水从房屋门槛下面往东流出。然后他对我说，这些水向东方边界流去，下到平原，往海而来；它们被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活，并且必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治，凡这河所到之处，一切都可以存活。他们的鱼各从其类，好像大海的鱼甚多。只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地。(以西结书47:1, 8–11)

“从房屋门槛下面往东流出的水”表示来自一个天堂源头的真理，“水”表示真理，“东”表示天堂之爱的良善，“房屋”表示天堂和教会；水下到的“平原”和它们所来到的“海”表示天堂和教会的终端，因而表示那些在终端的人，我们在前面谈到过他们，就是那些只处于来自圣言的终端意义的真理知识，并且属世和感官地理解这些知识的人。当这些人处于简单良善时，他们就接受高层天堂的流注，他们正是从那里在他们的知识中也接受属灵之物，因而接受某种属灵生命。这一点由“水被发送到海，水就得医治；凡河所到之处，一切爬行的活灵魂都必存活”来表示，同样由这些话，即“必有极多的鱼，因为这些水流到那里，它们必得医治”来表示。但那些不具有这种性质，并且不良善的人，由这些话，即“只是泥泞之地与沼泽不得治好；它们被交与盐地”来表示；“被交与盐地”表示不接受属灵生命，而是留在纯属世的生命中，与属灵生命分离的纯属世生命被虚假和邪恶玷污，这些虚假和邪恶就是“泥泞之地与沼泽”。

342c. 以赛亚书中的“海”和“海里的鱼”表示类似事物：

看哪，我一斥责，就使海干涸；我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)

“斥责”表示一切真理的荒凉；“海”表示真理处于其最外层或终端的地方；“水”表示来自一个属灵源头的真理；“干渴而死”表示因这真理的缺乏而荒凉；“海里的鱼”表示那些处于真理的终端，没有来自一个属灵源头的生命在里面的人。

在以下经文，“海中的鱼”具有类似含义，以西结书：

我要以我的妒忌和震怒之火说；海中的鱼，天空的鸟，田野的野兽，并爬在地上的一切爬行物都在我面前震动。(以西结书38:19–20)

何西阿书：

他们抢劫，血接着血；因此，这地悲哀，凡住在其中的，就是田野的兽、天空的飞鸟都衰微，海中的鱼也必聚集起来。(何西阿书4:2–3)

西番雅书：

我必从地面上彻底除灭万物；我必除灭人和牲畜，除灭空中的鸟、海里的鱼。(西番雅书1:2–3)

“人和牲畜”当一起被提及时，表示对良善的内层和外层情感(参看《属天的奥秘》，7424, 7523, 7872节)；“空中的鸟、海里的鱼”表示对真理的情感，以及思维，包括属灵的和属世的，但在此处引用的经文中，它们即将灭亡。

“海”和“鱼”的这种含义来自灵界的表象。那里所有的社群都看似被对应于他们情感和思维的一种大气围绕；第三层天堂的社群看似在纯如以太的大气中；第二层天堂的社群看似在不那么纯、就像空气的大气中；而天堂最低部分的社群看似被可以说似水的大气围绕；但地狱社群看似被粗俗而不洁的大气围绕，其中一些社群仿佛在黑水中，另一些则不同。产生围绕它们的这些表象的，正是情感和由此而来的思维；因为气场从所有人中散发出来，这些气场就变成这些表象。关于这些气场，可参看《属天的奥秘》(2489, 4464, 5179, 7454, 8630节)。正是由于灵界的表象，那些处于属灵情感和由此而来的思维之人由“空中的鸟”来表示，那些处于属世情感和由此而来的思维之人由“鱼”来表示；因为鸟和鱼都出现在那里，鸟出现在陆地上，鱼出现在海中。如此出现的，是那里的人的情感和由此而来的思维。所有在灵界的人都知道这一点；我曾多次看见鸟和鱼；这种表象来自对应。由此可见，为何“海”表示真理的总体事物，“大鱼”和“鱼”表示那些处于真理的总体之人的情感和思维。“海”表示真理的总体，这一点在前面已经说明(AE 275节)。

在灵界，那些住在似水大气中的人之品质由“海”来表示，我想通过一个例子来说明这种品质。当这些人阅读诗篇中的这些话，即“耶和华在天上，地上，在海中和一切深处，都按自己的旨意而行”(诗篇135:6)时，他们只知道“天”是指我们眼前可见的天堂，“地”是指可居的大地，“海”和“深处”是指大海和深处，因而耶和华按凡祂所意愿的而行；他们不能被引导相信“天”表示天使天堂；“地”表示那些在下面的人，“海”和“深处”表示那些在最低部分或终端的人。由于这些事物是属灵的，在字义之上，所以他们不愿，并且几乎不能感知它们，因为他们属世和感官地看一切事物。

因此，迄今为止，对启示录中的这些话，即“我看见一个新天和一个新地；因为第一个天和第一个地已经过去了”(启示录21:1)，人们一直理解为，可见的天和可居的地要灭亡，一个新天和一个新地要产生。那些只属世和感官地思考的人不愿承认、因而不理解，此处“天”表示天使所在的天堂，“地”表示世人所在的教会，它们要变成新的；因为他们不让自己的心智从属世之光被提升到属灵之光。对这些人来说，这是很困难的，以至于他们几乎不能忍受圣言有什么含义会超越文字在自己意义上所声明、属世人所理解的。这些人与那些在黑暗的地方就看见和歌唱，但在白日的光明中却眼瞎，只看见一点点的鸟儿没什么不同。这类人中的善人就像这些鸟，也像飞鱼；但这类人中的恶人就像猫头鹰和角鸮，它们完全避开白日的光明，或像不能被提到空气中，否则就会失去生命的鱼。原因在于，对这类人中的善人来说，内在属灵人从天堂接受了一点属灵的流注，因而接受了对事情就是如此的某种感知，尽管他们看不见它。然而，对这类人中的恶人来说，内在属灵人完全关闭。因为每个人都有一个内在人和一个外在人，或一个属灵人和一个属世人；内在人或属灵人从天堂之光看见，而外在人或属世人从世界之光看见。

140.“你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。这从论述巴兰和巴勒，并照灵义来理解的圣言历史部分清楚可知，故此处必须首先论述这些部分。巴兰是来自美索不达米亚毗夺的一个术士，因此被摩押王巴勒召来咒诅以色列人；但耶和华阻止了，并叫他说预言；然而，后来他仍与巴勒商议如何用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜。故此处“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。巴兰是一个术士，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里。(民数记22:7)

民数记：

巴兰见赐福与以色列在耶和华眼中是好的，就不像前两次去求法术。(民数记24:1)

约书亚记：

以色列人在用剑所杀的人中，也有比珥的儿子术士巴兰。(约书亚记13:22)

他被摩押王巴勒召来咒诅以色列人(参看民数记22:5, 6, 16, 17; 申命记23:3, 4)；但耶和华阻止了，并叫他说预言(民数记22:9, 10, 12, 20; 23:5, 16)；他所说的预言(民数记23:7–15, 18–24; 24:5–9, 16–19, 20–24)；所有这些话都是真理，因为经上说：

耶和华把话放在巴兰口中。(民数记23:5, 12, 16)

后来他与巴勒商议用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

百姓开始在什亭与摩押的女儿行淫。她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是以色列与巴力·毗珥联合。因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

民数记：

在米甸人中，他们杀了巴兰；以色列人掳了米甸人的所有妇女；这是巴兰的计谋，叫他们在毗珥的事上得罪耶和华。(民数记31:8, 9, 16)

“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理的人，这一点从前面的说明可推知，因为他预言性地说了关于以色列，以及主的真理；他也说了关于主的真理，这一点可见于他的预言(民数记24:17)。预言性地说关于以色列的话，并不是说关于以色列人的话，而是说关于“以色列”所表示的主之教会的话。他自己以这些话描述了他的理解力被光照：

比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，听见神的话语，俯伏而眼目开着的人说。(民数记24:3–4, 15–16)

“眼目睁开”或“眼目开着”是指在理解力上被光照，因为在圣言中，“眼”表示理解力(可参看《属天的奥秘》，2701, 4410–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)。

“巴兰”也表示那些喜欢用诡计毁灭属教会者的人，这一点从前面的说明也明显看出来；此外，他骑在驴上不断思想用法术来毁灭以色列人；当他不能利用咒诅做到这一点时，就与巴勒商议通过叫他们向他的神献祭，并与摩押的女儿行淫而毁灭他们；他想毁灭的以色列人表示教会，因为教会在他们当中建立(参看《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

我要在此简要解释关于巴兰所骑的母驴的奥秘，这母驴因看见拿着拔出来的剑的使者而三次偏离路，并对巴兰说话。巴兰骑在驴上不断思想反对以色列人的法术；他心里想着他要得到的财富，这一点从论到他的话清楚看出来：

巴兰不像前两次去求法术。(民数记24:1)

他心里也是一个术士，所以当他独自思想时，不想别的东西。他所骑的“母驴”在圣言的灵义上表示被光照的理解力；因此，骑母驴或骡子是士师或王的标志(参看AE 31b节； 《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。拿着拔出来的剑的使者或天使表示光照并与虚假争战的神性真理(参看AE 131a节)。因此，驴三次偏离路表示被光照的理解力不同意术士的想法；这也是使者对巴兰所说的话的意思：

看哪，我出来阻挡你，因为你的路在我面前是恶的。(民数记22:32)

“路”在圣言的灵义上表示一个人出于意图所思想的(参看《天堂与地狱》，479, 534, 590节；《最后的审判》，48节)。他因对死亡的惧怕而停止利用法术的想法和意图，这一点从使者对他所说的话清楚看出来：

驴若没有从我面前偏过去，我早把你杀了。(民数记22:33)

在巴兰听来，好像是驴向他说话；尽管驴并没有说话，而是这话听上去像是从驴发出的。情况就是这样，我经常通过活生生的经历看到这一点。我蒙允许听见马似乎说话，而事实上，这话不是来自它们，而是似乎来自它们。这种情况实际发生在巴兰身上，目的是为了在圣言每个细节中的内义，这个故事可以在圣言中被如此描述。内义描述了主如何保护那些处于真理和良善的人，免得他们被那些似乎出于光照来说话，却有引入歧途的倾向和意图的人伤害。人若以为巴兰能利用法术伤害以色列人，就大大受骗了；因为这些法术对他们没有任何作用；当巴兰说下面这句话时，亲自承认了这一点：

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。(民数记23:23)

巴兰之所以能用诡计把那百姓引入歧途，是因为那百姓心里是这样：他们只是嘴上拜耶和华，心里却拜巴力·毗珥；由于他们具有这种性质，所以这事被允许了。

此外，值得注意的是，人的理解力能被光照，尽管他的意愿处于邪恶；因为对所有没有重生的人来说，理解力官能与意愿官能是分离的；这两种官能只在那些重生的人身上行如一体；因为理解力的功能是认识、思考并说出真理，而意愿的功能是意愿所理解的事，并出于意愿或爱实行它们。这两种官能的分离在恶灵身上看得很清楚；因为当这些恶灵转向善灵时，他们甚至理解真理，也承认它们，几乎像是被光照了；可一旦转身离开善灵，他们就回到自己的意愿之爱，看不见真理，甚至否认他们所听来的话(参看《天堂与地狱》，153, 424, 455节)。

人被赋予能拥有被光照的理解力是为了改造；因为各种邪恶都住在人的意愿里，这些邪恶既包括他生在其中的邪恶，还包括他把自己所引入的邪恶；意愿无法得到纠正，除非人知道，并因理解而承认真理和良善，以及邪恶和虚假；他无法以其它方式离开后者，并喜欢前者。关于意愿和理解力，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)。