史威登堡神学著作
340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂,以及对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知,“祝福(或赐福)”当论及主时,是指承认,在此是指承认全能,全知,圣治,神性良善和神性真理都属于祂,这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀,以及为此的赞颂来表示。此外,当论及主时,“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂,以及感恩,所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时,“祝福”表示这些事物,是因为除了主所赐的外,没有任何东西是祝福;事实上,唯独主所赐的是祝福,因为它是神性和永恒的,包含天堂和永恒的幸福在里面;没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福,即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,269—270节)。
当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时,它就具有这种含义,这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文,其中说到,受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华,也就是主;还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方,好可以看出这些表示对一切良善和真理,因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音:
撒迦利亚的口开了,就说出话来,祝福神。他说,主以色列的神是受祝福的,因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)
撒迦利亚被圣灵充满,就说了这些话,他预言了主;“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩;因此,经上还说:“因祂眷顾祂的百姓,为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节);“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。
同一福音书:
西面就把婴孩耶稣接到手臂中,祝福神说,我的眼睛已经看见你的救恩,就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)
此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世,拯救所有接受祂的人;因此,他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理,因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”,如前所述。
诗篇:
神啊,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)
“当在各会中祝福神,从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理,也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中,“会或会众”和“百姓”所表相同,即表示那些处于属灵真理的人,抽象来说表示这些真理本身;“救恩的源头”表示属灵良善,因为救恩通过属灵良善实现;属灵良善就是对邻之仁的良善,属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中,“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》,6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂,“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂,所以经上先提到“神”这个名,后提到“主”;在圣言中,论述真理的地方用“神”这个名,论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂,这一点从接下来的话清楚看出来,即“歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间”,这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。
又:
你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)
“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂,向祂献上感恩;由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理,并来自属灵良善,所以经上说“祝福祂的名;天天传扬祂的救恩”;“名”也论及真理,“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。
摩西五经:
耶和华拣选利未人来事奉祂,奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)
由于利未人为神性敬拜而被膏抹,一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行,所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂,奉祂的名祝福”;“事奉”表示出于属灵良善的敬拜,“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。
诗篇:
耶和华啊,你以良善的祝福迎接王,把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)
“王”在此不是指大卫,而是指主,主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”;“祝福”表示对一切良善和真理,因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩,由此明显可知,“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理;“精金的冠冕”表示真理所来自的良善;“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中,“大卫”表示主(参看AE 205节);在大卫诗篇,“王”同样表示主(AE 31a节);“王冠”表示神性良善(AE 272节);“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节);“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。
340b. 由此可见,当论及主时,“受祝福或蒙赐福”表示什么,如以下经文,路加福音:
众门徒大声喊道,奉主名来的王,当受祝福。(路加福音19:37–38)
马太福音:
众人喊着说,和散那归于大卫的子孙;奉主名来的,当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)
同一福音书:
耶稣说,从今以后,你们不得再见我,直等到你们说,奉主名来的,当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)
马可福音:
大祭司问耶稣,你是那当受祝福者的儿子基督吗?(马可福音14:61)
“奉主名来的,当受祝福”表示被赞颂,因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切;由于这一切都与爱之良善和信之真理有关,所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节);主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节)。
摩西五经:
撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说,愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰;至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的。(创世记14:18–20)
此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里,是当受祝福的”,表示为此赞颂和感恩属于祂。因此,那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。
“祝福或赐福”当论及人时,没有其它含义,只表示对神性真理和神性良善的接受,因为天堂和永恒的幸福在它们里面,这一点从以下经文可以看出来。诗篇:
手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)
“手洁的”表示那些处于信之真理的人,“心清的”表示那些处于爱之良善的人;论到这些人,经上说:“他们必从耶和华面前领受赐福,也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受,“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》,2235, 9857节)。
摩西五经:
你们要这样为以色列人祝福,愿耶和华赐福给你,保护你;愿耶和华使祂的脸光照你,赐恩给你。愿耶和华向你仰脸,赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上;我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)
从通过内义所揭开的这些话明显可知,“赐福或祝福”整体上涉及什么,即:耶和华,也就是主,从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入,这由“耶和华的脸”来表示;主以神性真理流入,这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示;祂以神性良善流入,这由“耶和华向你仰脸”来表示;免受邪恶和虚假伤害的保护,否则就会夺走流注,由“保护你”、“赐恩给你”来表示;主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示;与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示,“耶和华的名”表示神性发出,这神性发出一般被称为神性真理和神性良善,“以色列人”表示那些属于教会,因而接受主的人,故论到他们,经上说:“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义,这一点从以下事实可以看出来:“耶和华的脸”表示神性之爱;“使祂的脸光照”表示神性真理的流注;“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事,要解释一下这些含义的背景,或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳;因为正是祂的神性之爱如此显现;因此,这就是“耶和华的脸”所表示的;从那里发出的光是神性真理;因此,这就是“使祂的脸光照”所表示的;也从那里发出的热是神性良善;因此,这就是“仰脸”所表示的,因为“仰”表示揭示祂自己,这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳,正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》,116–125节);由此而来的光是神性真理,由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐,故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节);“以色列人”表示那些属于教会的人,因而表示教会(《属天的奥秘》,6426, 8805, 9340节)。
340c. 以西结书:
我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们,我也叫时雨落下;必有祝福和福雨。那时树必结果,地必生出土产。(以西结书34:26–27)
只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物,即:雨必被赐下,好使园子和田野多结果子,这样树必结果,地必生出土产;但所表示的是一种属灵的祝福或赐福,因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果,地必生出土产”表示真理要产生良善,良善要产生真理,“地”和其中有树的“园子”表示教会;这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在,“四围”表示在外面或下面之物,“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物,尤表仁爱所在之处,因为仁爱在里面。“山冈(hill,或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》,6435, 10438节)。
诗篇:
凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的,你必有福,事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树;你诸子围绕你的桌子,好像橄榄栽子。看哪,敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你;使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)
此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福,如人要吃他亲手劳碌得来的,他妻子多结果子,许多儿子要围绕他的桌子,这就是在锡安、在耶路撒冷;“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人;因此,经上说:“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人,便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命;他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求;房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感;所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”,因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会;围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理,“桌子”表示教导;因此,经上还说“好像橄榄栽子”,“栽子(即植物)”表示真理,“橄榄”表示良善;“锡安”表示这些事物所来自的天堂;“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知,“耶和华必从锡安赐福给你,使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处;愿平安临到以色列”表示一切属灵良善,无论总体还是细节,“以色列”表示教会。
又:
又好比黑门的甘露降在锡安山;因为在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。(诗篇133:3)
此处论述了良善与真理的婚姻,以及它们的结实和增多;后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示,“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处;因此,经上补充说:“在那里有耶和华所命定的福,就是永远的生命。”
摩西五经:
你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油,你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民;在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病;你所知道埃及各样的恶疾,祂不加在你身上,反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民,你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)
所有这些话都表示属灵事物,因而表示属灵的祝福;给在自然界,因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物;因此,从圣言的灵义可以看出,“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油,牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实,因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么,可参看《属天的奥秘》一书的各个地方,以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女,在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中,真理的增多和良善的结实;“耶和华必从你身上除去一切的疾病;埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除,“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假;“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章,谨守遵行,耶和华你的神必对你守约和怜悯;祂必爱你,赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福;“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合;“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合;“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。
创世记:
祂必将上面来的天福,伏于下面的深渊之福,以及乳房子宫之福,都赐福给你。(创世记49:25)
这些话论及约瑟,约瑟在此表示主的属灵国度;“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多;“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多;“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。
约珥书:
谁知道呢?也许他回转,耶和华神就后悔,将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)
由于“祝福”表示属灵的祝福,属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关,所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”,“素祭”,也就是饼,表示良善,“奠祭”,也就是酒,表示真理,这两者都来自主,因为经上说:“献给我们的神。”
340d. 以赛亚书:
在那日,必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。在那日,以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福;耶和华赐福给他们,说,埃及我的百姓,亚述我手的工作,以色列我的产业,都有福了。(以赛亚书19:23–25)
“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力,即:属灵之物,理性之物和认识或科学;“以色列”表示属灵之物,“亚述”表示理性之物,“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的,并且理性和认知能力都来自属灵部分,而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头),所以经上说:“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及,埃及也要进入亚述;埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说:“以色列将属第三,联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层,其余的都来自它,或说整体都源于它(参看AE 313节);“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理,所以“以色列”被称为“产业”,也就是拥有一切的房子的继承者;亚述被称为“我手的工作”,是因为理性是从属灵之物形成的;埃及被称为“有福的百姓”,是因为一切事物都一起在认知能力或科学中,如同在它们的终端中。由此也清楚可知,在圣言中,“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。
撒迦利亚书:
犹大家和以色列家啊,你们从前在列族中怎样成为咒诅;照样,我要拯救你们,使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)
这些话论及被毁的教会,以及主所建立的教会;“犹大家和以色列家”表示教会,在此是两种意义上的;被毁的教会被称为“咒诅”,因为邪恶和虚假在其中;而主所建立的教会被称为“祝福”,因为良善和真理在其中。
诗篇:
救恩属于耶和华;愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)
“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注,以及对良善和真理的接受;那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。
摩西五经:
我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源。祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他;地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)
创世记:
地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)
这些话论及亚伯拉罕,“亚伯拉罕”在至高意义上表示主,在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知,“我要使你成为一个大民族;我必赐福给你,使你成为一个福源”表示什么,即表示神性良善和神性真理必在其中;“大民族”论及神性良善(参看AE 331节);“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理;“祝福你的,我必赐福与他们;那咒诅你的,我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理,那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假;“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福;“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人,“宗族(或家族)
”表示真理,“民族”表示良善;“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。
以色列和雅各的祝福所表相同。民数记:
凡给你祝福的,愿他蒙福;凡咒诅你的,愿他受咒诅。(民数记24:9)
创世记:
你的种必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破;地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)
“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主,在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会;“以色列”表示那教会的内在,“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙,向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出,并被那些属于该教会的人接受的神性真理;“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实,“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》,141–153节)。
主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30),表示祂神性的交流,因而通过良善和真理与他们的结合,这些良善和真理由饼和酒,以及鱼来表示;饼和酒表示属灵人中的良善和真理,鱼表示属世人中的良善和真理。
以赛亚书:
他必用别的名去称呼他的仆人;在地上祝福自己的,必凭真理的神祝福自己;在地上起誓的,必指着真理的神起誓;因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)
“祝福自己”表示以神性真理教导自己,并把它们应用于生活;“起誓”表示以神性良善教导自己,并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义,是因为誓言在内义上表示在自己里面确认,并坚信事情就是如此,这是从良善通过真理实现的;真理只从良善,不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会;“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。
耶利米书:
你必以真理,公平,公义,指着永生的耶和华起誓;列族必以祂祝福自己,也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)
此处“起誓”和“祝福自己”,与前面所表相同;必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。
“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假,并充满它们。如在以赛亚书:
宰牛的,击杀人;献乳香的,祝福虚妄;他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)
“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神,却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜,因为“牛”表示属世良善;“击杀人”表示弃绝并否认真理,“人”在圣言中表示真理;“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神,却又喜爱邪恶和虚假,并充满它们;“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜,“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。
278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言,从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知,“狮子”是指就能力和结果而言,从主发出的神性真理,下文将解释这一点。它是指表象,是因为基路伯看上去像动物,这第一个动物像一只狮子。说它在终端,是因为当约翰在灵里时,这表象在他面前;这时,他看见终端的一切事物;在终端,神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表,有时由花园和公园或乐园来代表,有时由宫殿和圣殿来代表,有时由河和水来代表,有时由各种活物或动物来代表,如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰,以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物,以便终端的圣言,也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成,这些事物是属天和属灵事物的代表和对应,因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此,约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸;基路伯表示主的守卫和圣治,防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。
278b.由于正是主守卫和治理,并且通过神性真理和神性良善,因而通过祂的神性智慧和聪明如此行,所以看到的动物是四个,它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力;“牛犊”代表保护方面的神性真理;“人”代表神性智慧;“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中,好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。
“狮子”表示就能力而言,从主发出的神性真理,这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来;如摩西五经:
犹大是狮子的幼崽;我儿啊,你捕了猎就上去;他蹲伏,卧如老狮;谁敢惹他?(创世记49:9)
此处“犹大”表示主的属天国度,在那里,所有人都通过神性真理处于来自主的能力;这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示;他捕了猎就上去,其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散;“蹲伏”表示将自己置于能力;“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态;故经上说:“谁敢惹他?”在圣言中,“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》,3654, 3881, 5603, 5782, 6363节);“捕猎”当论及属天国度和主时,表示对虚假和邪恶的驱散,并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节);“蹲伏”当论及狮子时,表示将自己置于能力(AC 6369节);“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。
民数记:
这时必对雅各和以色列说,神做了什么?看哪,这百姓兴起如老狮,挺身好像少壮狮子;他决不躺卧,直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)
又:
他蹲伏,卧如老狮,谁敢惹他?凡祝福你的,必受祝福;凡咒诅你的,必受咒诅。(民数记24:9)
此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列;老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力;“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散,“他躺卧,谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中,“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节);至于什么是主的属天国度,什么是祂的属灵国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力;捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散;“躺卧”当论及狮子时,表示一种安全和宁静的状态,可参看前文。
那鸿书:
狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢?公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢?(那鸿书2:11)
此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人;“它们的居所”表示教会里有这些人的地方;它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识;它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。
弥迦书:
雅各余剩的人必在多民中间,如从耶和华那里降下的露水,又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子,又如少壮狮子在羊群中;他若经过,就必践踏撕碎,无人搭救。你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)
“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善;“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理;“降在草上的甘霖”表示属世真理;“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎,无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义,经上说:“你的手必举起,高过你的敌人,你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶,“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》,2851, 8289, 9314, 10481节)。
以赛亚书:
主说,你去设立守望者,叫他看见和报告。他看见一辆战车,一对马兵,一辆驴车,一辆骆驼车,就仔细地听;瞭望塔上的狮子大喊,主啊!我白日常常站着,整夜立在我的守望所;巴比伦倾倒了,倾倒了。(以赛亚书21:6–9)
此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治;故经上说:“我白日常常站着,整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义;“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》,2761—2762, 5321, 8029, 8215节);“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。
同一先知书:
许多牧人出来攻击他时,就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮,如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)
在这段经文中,耶和华被比作“咆哮的狮子”,是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力,“咆哮”表示防御邪恶和虚假;故经上说:“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会;狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶,也就是地狱中的解救。
在何西阿书,“咆哮”当论及狮子时,具有同样的含义:
我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)
阿摩司书:
狮子吼叫,谁不惧怕呢?主耶和华说话,谁不会说预言呢?(阿摩司书3:8)
启示录:
天使大声呼喊,好像狮子吼叫。(启示录10:3)
诗篇:
少壮狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物。日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)
诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时,他们的状态;当他们回到这种状态时,之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫,向神寻求食物”;后一种状态被描述为“日头升起,它们就聚集,躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使;它们的“咆哮”表示渴望;“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理;“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主;“聚集”表示他们回到一种属天状态;“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态,可参看《天堂与地狱》(154–161节)。
278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子,所以在启示录,主被称为“狮子”:
看哪,来自犹大支派的狮子,大卫的根,已经得胜。(启示录5:5)
由于一切能力都通过神性真理来自主,所以这神性真理也由“狮子”来表示,如在摩西五经:
论到迦得,他说,那使迦得宽阔的,是受祝福的;迦得住如狮子,他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。(申命记33:20)
“迦得”在至高意义上表示全能,因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》,3934—3935节);故经上说:“那使迦得宽阔的,是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》,1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节);一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节,就是关于天堂天使的能力那一章)。
由于“狮子”表示能力,所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中,经上说:
扫罗和约拿单是可爱的,他们比鹰更快,比狮子还强。(撒母耳记下l:23)
此处“扫罗”作为君王,“约拿单”作为君王的儿子,表示保护教会的真理,因为此处论述的主题是真理和良善的教义;事实上,这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18);“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》,2686, 2709, 6422节)。
由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主,“宝座”代表审判,审判是通过神性真理实现的,还由于“狮子”代表能力、守卫,以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御,所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子,六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见,在圣言中,当论述的主题是主,天堂和教会时,“狮子”表示什么。在圣言中,“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力,教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书:
少壮狮子向她咆哮,发出大声,使地荒废。(耶利米书2:15)
以赛亚书:
一个箭锐利,所有弓都张开的民族,他的马蹄算如岩石,他吼叫像狮子,咆哮像少壮狮子,他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)
除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。
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