340a. “祝福”表示为此对主的承认和赞颂，以及对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。这从“祝福”的含义清楚可知，“祝福(或赐福)”当论及主时，是指承认，在此是指承认全能，全知，圣治，神性良善和神性真理都属于祂，这些由祂配得权柄、财富、智慧、尊贵、荣耀，以及为此的赞颂来表示。此外，当论及主时，“祝福”表示对一切爱之良善和信之真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的感恩。由于“祝福”在此表示为此的承认和赞颂，以及感恩，所以经上最后或作为那些赞颂主的天使得出的一个结论而提到祝福。当论及主时，“祝福”表示这些事物，是因为除了主所赐的外，没有任何东西是祝福；事实上，唯独主所赐的是祝福，因为它是神性和永恒的，包含天堂和永恒的幸福在里面；没有神性和永恒之物在里面的其它一切事物都不是祝福，即便它们可能被称为祝福(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，269—270节)。

当 “祝福或赐福”在圣言是被提到时，它就具有这种含义，这一点从那里以内义来理解的经文可以看出来。但首先要引用一些经文，其中说到，受祝福或赐福和祝福或赐福论及耶和华，也就是主；还有用到“祝福(经上或译为称颂、祝颂等)神”这个词的地方，好可以看出这些表示对一切良善和真理，因而赐给那些接受它们之人的天堂和永恒幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩。路加福音：

撒迦利亚的口开了，就说出话来，祝福神。他说，主以色列的神是受祝福的，因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。(路加福音1:64, 67–68)

撒迦利亚被圣灵充满，就说了这些话，他预言了主；“祝福神”和“主以色列的神是受祝福的”表示对祂将那些接受祂的人从地狱中释放和解救出来的赞颂和感恩；因此，经上还说：“因祂眷顾祂的百姓，为他们施行救赎。”“救赎”表示从地狱中释放和解救出来(参看AE 328节)；“百姓”表示那些处于源于良善的真理之人(参看AE 331节)。

同一福音书：

西面就把婴孩耶稣接到手臂中，祝福神说，我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的。(路加福音2:28–31)

此处“祝福神”明显表示赞颂和感恩主降世，拯救所有接受祂的人；因此，他称主为他的眼睛所看见、在万民面前所预备的“救恩”。那些处于源于良善的真理，因而通过真理接受祂的人被称为“祂的民或百姓”，如前所述。

诗篇：

神啊，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。你们当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主。(诗篇68:24–26)

“当在各会中祝福神，从救恩的源头祝福主”表示出于属灵真理，也就是源于良善的真理赞颂主。在圣言中，“会或会众”和“百姓”所表相同，即表示那些处于属灵真理的人，抽象来说表示这些真理本身；“救恩的源头”表示属灵良善，因为救恩通过属灵良善实现；属灵良善就是对邻之仁的良善，属灵真理就是来自那良善的信之真理。在圣言中，“会或会众”论及属灵真理(参看《属天的奥秘》，6355, 7843节)。由于“在各会中祝福”表示出于属灵真理的赞颂，“从救恩的源头祝福”表示出于属灵良善的赞颂，所以经上先提到“神”这个名，后提到“主”；在圣言中，论述真理的地方用“神”这个名，论述良善的地方则用“主”。“祝福”表示赞颂，这一点从接下来的话清楚看出来，即“歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间”，这句话表示出于属灵真理和良善的赞颂(可参看AE 323, 326节)。

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。在列族中述说祂的荣耀。(诗篇96:1–3)

“祝福耶和华”在此明显是指赞颂祂，向祂献上感恩；由于对祂的一切赞颂都来自属灵真理，并来自属灵良善，所以经上说“祝福祂的名；天天传扬祂的救恩”；“名”也论及真理，“救恩”论及良善。“唱歌”表示出于这些真理、出于这些良善来赞颂(参看AE 323b,c, 326d节)。

摩西五经：

耶和华拣选利未人来事奉祂，奉耶和华的名祝福。(申命记10:8; 21:5)

由于利未人为神性敬拜而被膏抹，一切神性敬拜都从属灵良善和由此而来的真理来进行，所以经上说“耶和华拣选利未人来事奉祂，奉祂的名祝福”；“事奉”表示出于属灵良善的敬拜，“祝福”表示出于属灵真理的敬拜。“事奉”论及出于良善的敬拜(参看AE 155节)。

诗篇：

耶和华啊，你以良善的祝福迎接王，把精金的冠冕戴在他头上。你将荣耀和尊贵加在他身上。你把永远的祝福放在他身上。(诗篇21:3, 5–6)

“王”在此不是指大卫，而是指主，主凭从祂的神性人身发出的属灵神性而被称为“王”；“祝福”表示对一切良善和真理，因而天堂和永恒的幸福都来自祂的承认、赞颂和感恩，由此明显可知，“你以良善的祝福迎接王”、“你把永远的祝福放在他身上”表示什么。“良善的祝福”表示源于良善的真理；“精金的冠冕”表示真理所来自的良善；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理。在圣言中，“大卫”表示主(参看AE 205节)；在大卫诗篇，“王”同样表示主(AE 31a节)；“王冠”表示神性良善(AE 272节)；“金”同样表示神性良善(AE 242a,d,e节)；“尊贵和荣耀”表示神性良善和神性真理(AE 288节)。

340b. 由此可见，当论及主时，“受祝福或蒙赐福”表示什么，如以下经文，路加福音：

众门徒大声喊道，奉主名来的王，当受祝福。(路加福音19:37–38)

马太福音：

众人喊着说，和散那归于大卫的子孙；奉主名来的，当受祝福。(马太福音21:9; 马可福音11:9, 10; 约翰福音12:12–13)

同一福音书：

耶稣说，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的，当受祝福。(马太福音23:39; 路加福音13:35)

马可福音：

大祭司问耶稣，你是那当受祝福者的儿子基督吗？(马可福音14:61)

“奉主名来的，当受祝福”表示被赞颂，因为一切神性真理和神性良善都来自祂。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切；由于这一切都与爱之良善和信之真理有关，所以这些事物由主的“名”来表示。主的“名”表示藉以敬拜祂的一切(参看AE 102, 135, 148, 224节)；主凭神性良善被称为“主”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)。

摩西五经：

撒冷王麦基洗德为亚伯兰祝福说，愿天地的拥有者、至高的神赐福与亚伯兰；至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的。(创世记14:18–20)

此处经上说“至高的神把你的敌人交在你手里，是当受祝福的”，表示为此赞颂和感恩属于祂。因此，那些从主接受神性良善和神性真理的人被称为“蒙赐福的”(诗篇37:22; 115:15; 马太福音25:34)。

“祝福或赐福”当论及人时，没有其它含义，只表示对神性真理和神性良善的接受，因为天堂和永恒的幸福在它们里面，这一点从以下经文可以看出来。诗篇：

手洁的和心清的必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。(诗篇24:4–5)

“手洁的”表示那些处于信之真理的人，“心清的”表示那些处于爱之良善的人；论到这些人，经上说：“他们必从耶和华面前领受赐福，也必从拯救我们的神领受公义。”“领受赐福”表示对神性真理的接受，“领受公义”表示对神性良善的接受。“公义”论及良善(参看AE 204节; 《属天的奥秘》，2235, 9857节)。

摩西五经：

你们要这样为以色列人祝福，愿耶和华赐福给你，保护你；愿耶和华使祂的脸光照你，赐恩给你。愿耶和华向你仰脸，赐你平安。他们要如此将我的名加在以色列人身上；我也要赐福给他们。(民数记6:23–27)

从通过内义所揭开的这些话明显可知，“赐福或祝福”整体上涉及什么，即：耶和华，也就是主，从神性之爱以神性真理和神性良善流入到那些接受祂的人那里。祂从神性之爱流入，这由“耶和华的脸”来表示；主以神性真理流入，这由“耶和华使祂的脸光照你”来表示；祂以神性良善流入，这由“耶和华向你仰脸”来表示；免受邪恶和虚假伤害的保护，否则就会夺走流注，由“保护你”、“赐恩给你”来表示；主通过祂的神性真理和神性良善所赐予的天堂和永恒的幸福由“赐你平安”来表示；与那些接受祂的人的交流和结合由“他们要如此将我的名加在以色列人身上”来表示，“耶和华的名”表示神性发出，这神性发出一般被称为神性真理和神性良善，“以色列人”表示那些属于教会，因而接受主的人，故论到他们，经上说：“我也要赐福给他们。”这就是这些话的内义或灵义，这一点从以下事实可以看出来：“耶和华的脸”表示神性之爱；“使祂的脸光照”表示神性真理的流注；“仰脸”表示神性良善的流注。为更好地理解这些事，要解释一下这些含义的背景，或说这些含义是从何处产生的。主向天上的天使显为一轮太阳；因为正是祂的神性之爱如此显现；因此，这就是“耶和华的脸”所表示的；从那里发出的光是神性真理；因此，这就是“使祂的脸光照”所表示的；也从那里发出的热是神性良善；因此，这就是“仰脸”所表示的，因为“仰”表示揭示祂自己，这种揭示从神性良善通过神性真理实现。主向天上的天使显为一轮太阳，正是祂的神性之爱如此显现(参看《天堂与地狱》，116–125节)；由此而来的光是神性真理，由此而来的热是神性良善(HH 126–140节)。“平安”表示从至内层以祝福影响一切良善的属天快乐，故表示天堂和永恒的幸福(HH 284–290节)；“以色列人”表示那些属于教会的人，因而表示教会(《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

340c. 以西结书：

我要将我山冈的四围作为祝福赐给他们，我也叫时雨落下；必有祝福和福雨。那时树必结果，地必生出土产。(以西结书34:26–27)

只看圣言的属世意义的人以为“祝福或赐福”只表示诸如字义所提到的那类事物，即：雨必被赐下，好使园子和田野多结果子，这样树必结果，地必生出土产；但所表示的是一种属灵的祝福或赐福，因为“雨”表示由主那里从天堂而出、流入人的一切神性事物。“树必结果，地必生出土产”表示真理要产生良善，良善要产生真理，“地”和其中有树的“园子”表示教会；这些和要作为祝福赐下的“我山冈的四围”表示教会之人的内在和外在，“四围”表示在外面或下面之物，“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示在里面或上面之物，尤表仁爱所在之处，因为仁爱在里面。“山冈(hill，或小山、冈陵等)”表示仁爱所在之处(参看《属天的奥秘》，6435, 10438节)。

诗篇：

凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。你必吃你亲手劳碌得来的，你必有福，事情顺利。你妻子好像房子两旁多结果子的葡萄树；你诸子围绕你的桌子，好像橄榄栽子。看哪，敬畏耶和华的人必要这样蒙福。耶和华必从锡安赐福给你；使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列。(诗篇128:1–6)

此处“蒙福或有福”不是指属世地蒙福或有福，如人要吃他亲手劳碌得来的，他妻子多结果子，许多儿子要围绕他的桌子，这就是在锡安、在耶路撒冷；“蒙福或有福”是指属灵地蒙福或有福。因为“凡敬畏耶和华的”表示那些喜欢实行祂诫命的人；因此，经上说：“凡敬畏耶和华、行走在祂道上的人，便为有福。”“行走在祂道上”表示实行祂的诫命；他必吃的“亲手劳碌得来的”表示照这些诫命对生活的追求；房子两旁的“妻子”表示在他所思考和实行的一切事中的对属灵真理的情感；所以经上补充说“好像多结果子的葡萄树”，因为“葡萄树”表示来自对真理的情感的属灵教会；围绕桌子的“诸子”表示由此而来的良善之真理，“桌子”表示教导；因此，经上还说“好像橄榄栽子”，“栽子(即植物)”表示真理，“橄榄”表示良善；“锡安”表示这些事物所来自的天堂；“耶路撒冷”表示教义。由此清楚可知，“耶和华必从锡安赐福给你，使你尽你一生的日子可以看见耶路撒冷的好处；愿平安临到以色列”表示一切属灵良善，无论总体还是细节，“以色列”表示教会。

又：

又好比黑门的甘露降在锡安山；因为在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。(诗篇133:3)

此处论述了良善与真理的婚姻，以及它们的结实和增多；后者和前者由降在锡安山的“黑门的甘露”来表示，“锡安山”表示属天之爱的良善所在之处；因此，经上补充说：“在那里有耶和华所命定的福，就是永远的生命。”

摩西五经：

你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你。祂必赐福与你腹中的果子、你土地上的果子、你的五谷、新酒和油，你牛中幼小的和羊群中的公羊。你必蒙福胜过万民；在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄。耶和华必从你身上除去一切的疾病；你所知道埃及各样的恶疾，祂不加在你身上，反要加在所有恨你的人身上。你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民，你的眼目不可顾惜他们。(申命记7:12–16)

所有这些话都表示属灵事物，因而表示属灵的祝福；给在自然界，因而处于属世观念之人的属世的字义就涉及并表示这些事物；因此，从圣言的灵义可以看出，“蒙福或被赐福”在总体和细节上表示什么。“腹中的果子、土地上的果子、五谷、新酒和油，牛中幼小的和羊群中的公羊”表示真理的增多和良善的结实，因而表示属灵的祝福。至于每一种事物都具体表示什么，可参看《属天的奥秘》一书的各个地方，以及对这本预言书的解释。“在你中间没有不生育的男女，在你牲畜中间也没有不生殖的雌雄”表示在内在人和外在人中，真理的增多和良善的结实；“耶和华必从你身上除去一切的疾病；埃及各样的恶疾”表示对一切邪恶和虚假的移除，“埃及各样的恶疾”表示属世人中由邪恶产生的虚假。耶和华要将这些所加在的“恨你的人”是指那些反对教会的真理和良善的人。“你要吞灭耶和华你的神交给你的一切人民”表示驱散反对教会的真理和良善的邪恶和虚假；“你的眼目不可顾惜他们”表示不断避开它们。“你们若听从这些典章，谨守遵行，耶和华你的神必对你守约和怜悯；祂必爱你，赐福给你”表示那些实行主诫命的人通过这些事物被赐福；“约和怜悯”是指出于爱通过这些诫命的结合；“约”和“祂必爱你”表示通过良善的结合；“怜悯”和“祂必赐福给你”表示通过由此而来的真理的结合。

创世记：

祂必将上面来的天福，伏于下面的深渊之福，以及乳房子宫之福，都赐福给你。(创世记49:25)

这些话论及约瑟，约瑟在此表示主的属灵国度；“上面来的天福”表示内在人或属灵人中源于良善的真理的增多；“伏于下面的深渊之福”表示外在人或属世人中源于良善的真理的增多；“乳房子宫之福”表示属灵和属天的良善。

约珥书：

谁知道呢？也许他回转，耶和华神就后悔，将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后。(约珥书2:14)

由于“祝福”表示属灵的祝福，属灵的祝福一般与从主发出并赐给人的良善和真理有关，所以经上说“将祝福、献给耶和华我们神的素祭和奠祭留在他身后”，“素祭”，也就是饼，表示良善，“奠祭”，也就是酒，表示真理，这两者都来自主，因为经上说：“献给我们的神。”

340d. 以赛亚书：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福；耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23–25)

“以色列、亚述和埃及”表示属于教会之人的三样事物或能力，即：属灵之物，理性之物和认识或科学；“以色列”表示属灵之物，“亚述”表示理性之物，“埃及”表示认识或科学。由于人的整个理性是通过知识或科学形成的，并且理性和认知能力都来自属灵部分，而属灵部分由主那里从天堂而出(对真理的一切理解和将知识应用于真理都来自这个源头)，所以经上说：“必有从埃及通往亚述的大道。亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述；埃及人要与亚述人一同服侍。”经上又说：“以色列将属第三，联同埃及和亚述成为地中间的祝福。”“中间”表示至内层，其余的都来自它，或说整体都源于它(参看AE 313节)；“地”是指这些事物所在的教会。由于理性和认知能力正是通过属灵之物被应用于纯正的真理，所以“以色列”被称为“产业”，也就是拥有一切的房子的继承者；亚述被称为“我手的工作”，是因为理性是从属灵之物形成的；埃及被称为“有福的百姓”，是因为一切事物都一起在认知能力或科学中，如同在它们的终端中。由此也清楚可知，在圣言中，“祝福或赐福”表示属灵的祝福或赐福。

撒迦利亚书：

犹大家和以色列家啊，你们从前在列族中怎样成为咒诅；照样，我要拯救你们，使你们可以是成为祝福。(撒迦利亚书8:13)

这些话论及被毁的教会，以及主所建立的教会；“犹大家和以色列家”表示教会，在此是两种意义上的；被毁的教会被称为“咒诅”，因为邪恶和虚假在其中；而主所建立的教会被称为“祝福”，因为良善和真理在其中。

诗篇：

救恩属于耶和华；愿你的赐福临到你的百姓。(诗篇3:8)

“临到祂百姓的耶和华的赐福”表示良善和真理的流注，以及对良善和真理的接受；那些处于属灵良善的人被称为“耶和华的百姓”(参看AE 331节)。

摩西五经：

我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源。祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他；地上所有的宗族都要因你得福。(创世记 12:2–3)

创世记：

地上所有的民族都必因他得福。(创世记18:18)

这些话论及亚伯拉罕，“亚伯拉罕”在至高意义上表示主，在相对意义上表示主的属天国度和属天教会。由此清楚可知，“我要使你成为一个大民族；我必赐福给你，使你成为一个福源”表示什么，即表示神性良善和神性真理必在其中；“大民族”论及神性良善(参看AE 331节)；“福源(即祝福或赐福)”论及神性真理；“祝福你的，我必赐福与他们；那咒诅你的，我必咒诅他”表示那些接受它的人将拥有神性真理，那些不接受它的人将拥有邪恶之虚假；“地上所有的宗族都要因他得福”和“地上所有的民族都必因他得福”表示他们将从对神性真理和神性良善的接受中拥有天堂和永恒的幸福；“地上的宗族(或家族)”表示那些处于源于良善的真理之人，“宗族(或家族)

”表示真理，“民族”表示良善；“祝福”表示他们将由此拥有天堂和永恒的幸福。

以色列和雅各的祝福所表相同。民数记：

凡给你祝福的，愿他蒙福；凡咒诅你的，愿他受咒诅。(民数记24:9)

创世记：

你的种必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破；地上所有的宗族都必因你和你的种得福。(创世记28:14)

“以色列”和“雅各”在至高意义上也表示主，在相对意义上表示主的属灵国度和属灵教会；“以色列”表示那教会的内在，“雅各”表示那教会的外在。“必像地上的尘沙，向西、向东、向北、向南突破”的“种”表示从主发出，并被那些属于该教会的人接受的神性真理；“向西、向东突破”表示由此而来的良善的结实，“向北、向南突破”表示由此而来的真理的增多。这些方位具有这些含义(可参看《天堂与地狱》，141–153节)。

主祝福祂递给门徒和百姓的饼、酒和鱼(马太福音14:15, 19, 21, 22; 15:32, 36; 26:26, 27; 马可福音6:41; 8:6, 7; 14:22, 23; 路加福音9:16; 22:19; 24:30)，表示祂神性的交流，因而通过良善和真理与他们的结合，这些良善和真理由饼和酒，以及鱼来表示；饼和酒表示属灵人中的良善和真理，鱼表示属世人中的良善和真理。

以赛亚书：

他必用别的名去称呼他的仆人；在地上祝福自己的，必凭真理的神祝福自己；在地上起誓的，必指着真理的神起誓；因为从前的患难已被遗忘。(以赛亚书65:15–16)

“祝福自己”表示以神性真理教导自己，并把它们应用于生活；“起誓”表示以神性良善教导自己，并把它们应用于生活。“起誓”之所以具有这种含义，是因为誓言在内义上表示在自己里面确认，并坚信事情就是如此，这是从良善通过真理实现的；真理只从良善，不从其它背景在人那里被确认和证明。此处论述了一个新教会；“用别的名去称呼”表示它在真理和良善方面的品质。

耶利米书：

你必以真理，公平，公义，指着永生的耶和华起誓；列族必以祂祝福自己，也必因祂荣耀。(耶利米书4:2)

此处“起誓”和“祝福自己”，与前面所表相同；必以耶和华祝福自己的“列族”表示那些处于良善的人。

“祝福或赐福”在反面意义上表示喜爱邪恶和虚假，并充满它们。如在以赛亚书：

宰牛的，击杀人；献乳香的，祝福虚妄；他们也在自己的道路上选择这些东西。(以赛亚书66:3)

“宰牛或祭献牛”和“击杀人”表示以外在敬拜神，却弃绝一切真理。“祭献牛”表示出于那些代表属世良善的事物的敬拜，因为“牛”表示属世良善；“击杀人”表示弃绝并否认真理，“人”在圣言中表示真理；“献乳香”和“祝福虚妄”表示出于诸如代表属灵良善的那类事物来敬拜神，却又喜爱邪恶和虚假，并充满它们；“献乳香”表示出于属灵良善的敬拜，“虚妄”表示邪恶和邪恶之虚假。

WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

183a.“这些事是那有神的七灵的说的”表示主，天堂和教会的一切真理都来自祂。这从以下事实清楚可知：这些事，以及向其它教会的天使所说的那些事正是人子说的；人子就是神性人身方面的主(参看AE 63, 151节)。“神的七灵”表示天堂和教会的一切真理，因为在圣言中，“神的灵”表示从主发出的神性真理。圣言中的许多经文都提到“灵”，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命；但当论及主时，“灵”表示从祂发出的神性，这神性用通用的术语就被称为神性真理。但鉴于如今很少有人知道圣言中的“灵”是什么意思，我想首先通过来自圣言的经文说明，当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的神性真理，因而表示人的属灵生命。有两样事物构成人的属灵生命，即爱之良善和信之真理，所以圣言中的许多经文都提到“心和灵”，还提到“心和灵魂”；“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理；“灵魂”也表示信之真理，因为在圣言中，这个词表示人的灵。

当论及人时，“灵”表示在生活中所接受的真理，这一点从以下经文清楚看出来。以西结书：

你们要作一个新心和一个新灵；以色列家啊，你们何必死亡呢？(以西结书18:31)

以西结书：

我要赐给你们一个新心，我也要在你们中心赐下一个新灵。(以西结书36:26)

诗篇：

神啊，求你为我造一颗清洁的心，在我里面更新一个坚定的灵。神所要的祭就是破碎的灵；神不轻看破碎痛悔的心。(诗篇51:10, 17)

在这些经文中，“心”表示爱之良善，“灵”表示信之真理，人从它们那里获得属灵生命；因为有两样事物构成人的整个生命，即良善和真理；当这两者在人里面结合时，它们就构成他的属灵生命。

由于“心”表示良善，“灵”表示真理，两者都在生活中被接受，所以在反面意义上，“心”表示邪恶，“灵”表示虚假；圣言中的大多数词语也都有一个反面意义。以下经文就在反面意义上提到“心”和“灵”，诗篇：

居心不正、灵对神不忠贞的一代。(诗篇78:8)

以西结书：

每一颗心都必软化，每一个灵都必昏厥。(以西结书21:7)

摩西五经：

耶和华使希实本王的灵沉重，使他的心刚硬。(申命记2:30)

以赛亚书：

你们怀的是糠秕，生的是碎秸；火必吞灭你们的灵。(以赛亚书33:11)

以西结书：

愚顽的先知有祸了，他们随从自己的灵。(以西结书13:3)

同一先知书：

你们灵里所起的，万不能成就。(以西结书20:32)

由此清楚可知，“心和灵”表示人的整个生命；由于人的整个生命都与这两者，即良善和真理有关，在灵义上与爱和信有关，所以“心和灵”表示人的这两种生命。这也是为何“心和灵”表示人的意愿和理解力，因为人的这两种官能构成他的全部生命；事实上，人只在这两种官能中拥有生命；原因在于，意愿是良善及其爱，或邪恶及其爱的容器；理解力是真理及其信，或虚假及其信的容器；并且如前所述，人里面的一切都与良善和真理，或邪恶和虚假有关，在灵义上与爱和信有关(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，28–35节)。当论及人时，“灵”表示真理或虚假，因而表示他来自这一个或那一个的生命，是因为“灵”尤指在人里面进行思考的灵，它要么出于真理思考，要么出于虚假思考。但正如刚才所说的，有两样事物构成人的生命，即理解力和意愿。理解力的生命就是要么出于真理，要么出于虚假思考；意愿的生命则是对理解力所思想的那些事充满情感或爱。人之灵或人的这两种生命对应于其身体的两种生命，即肺呼吸的生命和心跳的生命；人的灵与身体通过这种对应关系相结合(参看AE 167节；《天堂与地狱》，446—447节)。

由于这种对应关系，在希伯来语，以及其它许多语言中，表示灵的词也表示风或呼吸、气息；因此，圣言常用“放弃灵或气息、呼吸”来表达死亡，或气绝而亡。如在诗篇：

我收回他们的灵，他就死亡。(诗篇104:29)

以西结书：

主耶和华对这些枯骨说，看哪，我必使灵进入你们里面，你们就要活了；主耶和华说，灵啊，要从四风而来，吹进这些被杀的人里面；灵就进入他们，他们就活了。(以西结书37:5, 9, 10)

启示录：

两个见证人被从无底坑上来的兽杀了；但过了这三天半，有生命的灵从神那里进入他们里面，他们就双脚站起来。(启示录11:7, 11)

路加福音：

耶稣拉着死去女孩的手，呼叫说，女孩子，起来。因此，她的灵就又来了，她就立刻起来了。(路加福音8:54, 55)

当理解了这些经文时，就能看出在圣言的许多地方，当论及人时，“灵”表示什么，我只从中引用以下经文；约翰福音：

人若不是从水和灵生的，就不能进神的国。风随着意思吹，你听见风的响声，却不晓得它从哪里来，往哪里去；凡从灵生的，也是如此。(约翰福音3:5, 8)

同一福音书：

主向门徒吹气，说，你们受圣灵。(约翰福音20:22)

创世记：

耶和华神将生命的气息吹进人的鼻孔。(创世记2:7)

此外还有其它地方。

“灵”在灵义上表示真理和由此而来的人的生命，也就是聪明，这一点从以下经文清楚看出来；约翰福音：

时候将到，现在就是了，那真正敬拜的，要用灵和真理敬拜父。(约翰福音4:23)

但以理书：

在他里头有美好的灵，有知识，有聪明。我听到你的事了，你里头有神的灵，你里头又有光，聪明和美好的智慧。(但以理书5:12, 14)

摩西五经：

你要吩咐一切心中有智慧的，就是我用智慧的灵所充满的。(出埃及记28:3)

路加福音：

约翰渐渐长大，灵里强健。(路加福音1:80)

论到主：

耶稣那孩子渐渐长大，灵里强健，充满智慧。(路加福音2:40)

183b.知道当论及人时，“灵”表示什么，就能知道当论及耶和华或主时，它表示什么，人所拥有的一切，如脸，眼睛，耳朵，手臂，手，以及心和灵魂都归于祂，在圣言中被称为“神的灵”，“耶和华的灵”，“祂鼻孔中的灵”，“祂口中的灵”，“真理的灵”，“圣洁的灵”和“圣灵”的灵也归于祂。“灵”表示从主发出的神性真理，这一点从圣言中的许多经文明显看出来。从主发出的神性真理就是“神的灵”，因为人们所拥有的一切生命都来自它；那些在信仰和生活中接受这神性真理的人就拥有天堂的生命。这就是“神的灵”，主在约翰福音亲自教导了这一点：

我对你们所说的话，就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

以赛亚书：

从耶西的树墩子必生出一个嫩芽；耶和华的灵必停留在祂身上，就是智慧和聪明的灵，谋略和能力的灵。(以赛亚书11:1, 2)

同一先知书：

我已将我的灵归给祂，祂必将公理传给列族。(以赛亚书42:1)

又：

他必像洪水而来；耶和华的灵必举起旗帜反对他。(以赛亚书59:19)

又：

主耶和华的灵在我身上，因此耶和华膏我，叫我传好信息给贫穷的人。(以赛亚书61:1)

约翰福音：

父所差来的，就说神的话，为神赐灵，是没有限量的。(约翰福音3:34)

这些话论及主。

圣灵就是从主发出的神性真理，这一点可见于约翰福音：

我将真理告诉你们；我去是与你们有益的；我若不去，保惠师就不到你们这里来；我若去，就差祂到你们这里来。只等真理的灵来了，祂要引导你们进入一切的真理；祂不是凭自己说的，祂必从我领受，而传告你们。(约翰福音16:7, 13, 14)

此处“保惠师”是指从主发出的神性真理，这一点是清楚、明显的，因为经上说主自己将“真理”告诉他们，祂去的时候，就会差保惠师，真理的灵来，祂要“引导他们进入一切的真理”，并且“祂不是凭自己说的”，而是凭主说的。经上说“祂必从我领受”，是因为神性真理从主发出，发出之物被称为“我的”；事实上，主自己是神性之爱；从祂发出之物就是神性真理，因而是祂自己的(参看《天堂与地狱》，139—140节，以及前面的章节；《新耶路撒冷及其属天教义》，307节)。“被差遣”和“差遣”表示发出和出来(参看《属天的奥秘》，2397, 4710, 6831, 10561节)；此处“我要差祂到你们这里来”所表相同。

“保惠师”就是圣灵，这一点明显可见于约翰福音：

保惠师，就是圣灵，祂要将一切的事指教你们。(约翰福音14:26)

同一福音书：

耶稣大声呼喊说，有人若渴了，就让他到我这里来喝。凡信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。祂这话是指着信祂之人要受的灵说的；圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。(约翰福音7:37–39)

由此清楚可知，圣灵就是从主发出的神性真理，它既直接从主自己流入人，也间接通过天使和灵人流入人。因为主先说“凡信祂的人，从他腹中要流出活水的江河来”，然后说“祂这话是指着他们要受的灵说的”；因为“水”在灵义上表示真理，“活水的江河”是指来自主的丰盛的神性真理；因此，“他们所要受的灵”所表相同。“水”表示真理，“活水”表示神性真理(参看AE 71节)。由于神性真理从主得了荣耀的人身发出，而不是直接从祂的神性本身发出，这神性本身自永恒就是得了荣耀的，所以此处说：“圣灵还没有来，因为耶稣尚未得着荣耀。”“荣耀”是指变成神性，主通过祂在十字架上的最后试探和胜利而完全荣耀了祂的人身，也就是将它变成神性(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–295, 300–306节)。

183c.令天上的人大为惊奇的是，教会之人竟然不知道圣灵，也就是神性真理从主的人身发出，而不是直接从祂的神性发出；而事实上，整个基督教界都接受的教义教导说：父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑；基督为神，亦为人，其为神，与父同体，其为人，与母同体；祂虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督；祂为一，非由于变神为人，乃由于使其人性进入于神；祂合为一，非由二性相混，乃由位格为一；如灵与身成为一人，神与人成为一基督(摘自《亚他那修信经》)。

由于主的神性和人性或人身非为二，乃为一个位格，如灵魂与身体那样合一，所以可以得知，被称为圣灵的神性从祂的神性通过人身，因而从神性人身出来并行进；事实上，凡从身体发出之物，无不从灵魂经由身体而出，因为身体的一切生命都来自它的灵魂。既然“父如何，子如何，即不受造，无限，永恒，全能，神，主；他们也无分先后，无别尊卑”，那么可知，被称为圣灵的发出神性从主的神性本身通过祂的人身发出，而不是从另一个被称为父的神性发出；因为主教导说，父与祂为一，父在祂里面，祂在父里面(参看AE 200节)。天使说，在基督教界，大多数人之所以在心里有别的想法，从而相信别的，是因为他们认为主的人身或人性与神性是分离的，尽管这违背了教导主的神性和人身或人性不是两个位格，而是一个位格，如同灵魂和身体那样合一的教义。

主规定，这应是整个基督教界的教义，因为它是教会的本质和所有人得救的本质。但他们却将主的神性与人性或人身分成了两种性质，声称主是来自父之性质的神，又是来自母之性质的人，因为他们不知道，当主完全荣耀了祂的人身或人性时，祂就脱去了来自母亲的人身或人性，披上了来自母亲的人身或人性(根据《新耶路撒冷及其属天教义》295节的说明)。在某个公会上，当时出席公会的人因教皇的缘故作出了这种区别，好叫他可以被承认为主的代牧(参看《属天的奥秘》，4738节)。

“神的灵”是神性真理，因而对接受它的人来说，就是属灵生命，这一点从以下经文进一步明显看出来。弥迦书：

我藉耶和华和公平的灵，没有能力。(弥迦书3:8)

以赛亚书：

我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌干旱之地，将我的灵浇灌你的种。(以赛亚书44:3)

同一先知书：

到那日，万军之耶和华必成为坐在审判席上者的公平之灵，和他们的力量。(以赛亚书28:5, 6)

以西结书：

你们就必知道我要将我的灵放在你们里面，你们就要活了。(以西结书37:14)

约珥书：

我要将我的灵浇灌一切肉体，以及仆人和婢女。(约珥书2:28)

启示录：

为耶稣作见证的是预言的灵。(启示录19:10)

“神的灵”因表示神性真理，故被称为耶和华口中的灵(诗篇33:6)；祂嘴里的灵(以赛亚书11:4)；神的气和祂鼻中的灵(耶利米哀歌4:20; 诗篇18:16; 约伯记4:9)。马太福音：

约翰说，我是用水给你们施洗，叫你们悔改；但那在我以后来的，祂要用圣灵与火给你们施洗。(马太福音3:11)

“施洗”在灵义上表示悔改；“圣灵”是指神性真理，“火”是指神性良善。“施洗”表示重生(参看AE 71节)；“火”表示爱之良善(AE 68节)。

由此可见主对祂的门徒所说的话是什么意思：

你们要去奉父、子、圣灵的名施洗。(马太福音28:19)

此处“父”是指神性本身，“子”是指神性人身，“圣灵”是指发出的神性，也就是神性真理；因此，有一神性，然而也有一个三位一体。事实就是如此，主在约翰福音中教导了这一点：

从今以后，你们认识父，并且已经看见祂。凡看见我的，就看见了父。我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:7, 9, 10)

由于发出的神性，也就是神性真理，既直接，也经由天使和灵人间接流入人，所以人们以为圣灵是第三个位格，不同于被称为父和子的那两个位格。但我可以肯定，在天堂，没有人知道其他任何神圣神性，只知道从主发出的神性真理。由于神性真理也间接经由天使传给人，所以在诗篇，经上论到耶和华说：

耶和华神使祂的天使成为灵。(诗篇104:1, 4)

引用这些经文是为了说明，“七灵”表示来自主的天堂和教会的一切真理。“七灵”是指天堂和教会的一切真理，这一点从启示录中的这些经文看得更清楚：

在宝座前燃烧的七盏火灯就是神的七灵。(启示录4:5)

又：

在长老中间，有羔羊站立，有七角七眼，就是神的七灵，奉差遣往全地去。(启示录5:6)

此处灵不是指灵人，这一点从以下事实清楚看出来：“灯”和“羔羊”被称为灵。“羔羊”表示神性真理，“眼”表示对真理的理解；当这些论及主时，是指祂的神性智慧和聪明(对此，参看AE 152节)。