史威登堡神学著作
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337.启5:12.“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。这从“大声说”、“配”、“羔羊”和“被杀”的含义清楚可知：“大声说”是指从心里承认(对此，下文稍后会提到)；“配”当论及主时，是指功德和公义(对此，可参看AE 293, 303节)，故在此表示祂凭自己的能力，因而凭功德为自己获得一切神性事物，所以凭公义，一切事物都是祂的。“祂配”就表示这一点，这从接下来的话明显看出来，即：权柄，财富，智慧，尊贵，荣耀，祝福；这些话整体上表示一切神性事物。“羔羊”是指神性人身方面的主(对此，可参看AE 314节)；“被杀”是指祂不被承认，并被许多人否认(对此，可参看AE 315a, 328a节)。由此清楚可知，“大声说，曾被杀的羔羊配”表示从心里承认一切神性事物都来自不被承认，并被许多人否认的主的神性人身。在天上和地上，一切神性事物或整个神性都在主的人身里面，并来自这人身，这一点在许多地方已经说明，并将在本书末尾得以证实。“大声说”表示从心里承认，在此表示现在所说的一切，这一点从系列中的前后文可以看出来；此外，“声音”(voice)表示后来所说的这一切，“大声”表示这一切发自内心。有两个词经常出现在圣言中，即“大”和“多”，那里的“大”论及良善，“多”论及真理(原因可参看AE 336a节)；凡从良善发出之物，都是从心发出的，所以此处“大声说”表示从心里承认；“心”因对应关系也表示爱之良善(参看《天堂与地狱》，95, 447节; AE 167节)。
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154.启2:19.“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在。这从“作为”和“仁爱”的含义清楚可知：“作为或行为”是指意愿或属天之爱的事物(对此，参看AE 98节)；“仁爱”是指属灵之爱的事物。“作为和仁爱”表示教会的内在，是因为意愿或爱的事物构成教会的内在，而理解力和信的事物构成教会的外在。有两种爱构成天堂或教会，即对主之爱和对邻之爱或仁爱；对主之爱被称为属天之爱，对邻之爱，也就是仁爱，被称为属灵之爱。它们被如此称呼，是因为天堂分为两个国度，一个被称为属天国度，另一个被称为属灵国度；因此，在那里掌权的爱也被如此称呼，可参看《天堂与地狱》(13–19, 20–28节)，也可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(54–62，84–100节)，那里还说明什么是属天之爱，什么是属灵之爱，即：属天之爱就是出于意愿的情感遵行主的诫命，属灵之爱则是出于理解力的情感遵行它们。有两样事物构成与人同在的天堂或教会，即爱和信。爱住在人的意愿里面，因为一个人所爱的，他也意愿；而信住在他的理解力里面，因为一个人所信的，他也思考，思维属于理解力。
因此，属天教会的内在是出于意愿的情感，因而出于对良善的爱遵行主的诫命；而属灵教会的内在是出于理解力的情感，因而出于对真理的爱遵行主的诫命。遵行主的诫命就是爱祂，祂自己在约翰福音(14:21, 23)教导了这一点。“作为或行为”表示属天教会的内在，“仁爱”表示属灵教会的内在。这些事无法用几句话来解释，以至于被清楚感知到，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》一书对它们的阐述，即：关于意愿和理解力(NJHD 28–36节)；关于内在人和外在人(NJHD 36–53节)；关于总体上的爱(NJHD 54–64节)；关于对邻之爱或仁爱(NJHD 84–107节)；关于信(NJHD 108–122节)；以及《天堂与地狱》论述属天之爱和属灵之爱的地方(HH 13–19节)。
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