336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知，“数目”是指量和质，在属世意义上是指量，在属灵意义上是指质，所用的数目确定了这量和质。但在圣言中，所有数字都表示属于事物的某种东西，如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”，如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如，数字“七”不是指七，而是指全部或所有，完全和完整(参看AE 257节)。不过，现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物；“千”也一样；但“万”论及真理，“千”论及良善；这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。

这些话所论及的低层天堂的天使，跟前面所论述的高层天堂的天使一样，也来自两个国度，即属灵国度和属天国度；那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人，而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人；“千千”表示后者是无数的，“万万”表示前者是无数的；但在抽象意义上，也就是真正的属灵意义上，所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物，是因为“十”表示许多，因此，“百”、“千”和“万”也表示许多；相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时，它们就被称为“万万”和“千千”。

此外，当具有相同含义的两个相乘的数字，一个大，一个小，一起被提及时，如当十和百，或百和千一起被提及时，小的论及良善，大的论及真理；原因在于，每一种良善都是由许多真理构成的；因为良善是由真理形成的，因此良善是由真理产生的；正是基于这一事实，大的数字论及真理，小的数字论及良善；此处“万万千千”也是如此。情况就是这样，这一点可通过以下考虑来说明：一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现，并在言语中以各种事物来表达；情感的快乐就是那被称为良善的，从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物，以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物，也是如此；这就是为何在圣言中，“许多”和“众多”论及真理，“大的”和“大”论及良善，因为大的本身包含许多事物。不过，这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的，好叫他们可以知道，为何“千”和“万”一样表示无数事物，而“万”论及真理，“千”论及良善。

336b. 这些数字具有这些含义，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：

他为小公牛中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分，即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善；“以法莲”表示智力或理解力的真理，“玛拿西”表示自愿或意愿的良善；因此，经上说：“以法莲的万万，玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么，可参看前文(AE 316d节)。

诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)

“神的战车”表示教义之真理，“平安的天使”表示教义之良善；因此，“万万”论及前者，“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)；“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》，284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”，“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂，所以经上说：“主在其中，西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”，凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)；“西乃”表示主所在的天堂，神性真理，也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。

又：

你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭，不怕幽暗中爬行的瘟疫，午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)

这些话论及未被视为虚假和邪恶，然而又爬进思维和意愿，并摧毁人的虚假和邪恶；“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假，“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶，然而又进入的邪恶；“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假；“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶；“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁；“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁；他们所仆倒的“旁边”也表示良善，“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶，“万”论及虚假，因为虚假是真理的对立面，邪恶是良善的对立面；在圣言中，对立面由相同的词语和数字来表达。

又：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万。(诗篇144:13)

“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理；因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识，由此而有聪明；“羊群”表示类似事物，但表示内层事物；因此，“千千”表示教会的良善，“万万”表示教会的真理；由于“万”表示真理，所以经上说“在我们的街上孳生万万”，因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节)；因此，“仓”，也就是粮食或食物的仓库，具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理，它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。

弥迦书：

耶和华岂喜悦千千的公羊，万万的油河吗？(弥迦书6:7)

由于“公羊”表示属灵良善，“油河”表示从良善发出的真理，所以“万万”论及后者，“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善，所以油“河”表示从它发出之物，即真理。

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。一道火河发出，从祂面前出来；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)

此处论述了主的降临，推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假；“亘古常在者”表示永恒之主；“发出，从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理；发出的“火河”表示爱之神性良善；出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者，所以经上说“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”，“千”论及神性良善，“万”论及神性真理；“事奉”也论及良善(参看AE 155节)，“侍立”，以及“出来”论及真理。

摩西五经：

约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)

由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性，还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会，所以经上说“以色列的万万千千”，他们表示源于良善的真理，这些真理在以色列，也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时，这一千表示什么，以及“数字”表示什么，这在下文合适的章节会看到。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。