史威登堡神学著作
336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知,“数目”是指量和质,在属世意义上是指量,在属灵意义上是指质,所用的数目确定了这量和质。但在圣言中,所有数字都表示属于事物的某种东西,如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”,如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如,数字“七”不是指七,而是指全部或所有,完全和完整(参看AE 257节)。不过,现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物;“千”也一样;但“万”论及真理,“千”论及良善;这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的,那些处于良善的人也是无数的。
这些话所论及的低层天堂的天使,跟前面所论述的高层天堂的天使一样,也来自两个国度,即属灵国度和属天国度;那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人,而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人;“千千”表示后者是无数的,“万万”表示前者是无数的;但在抽象意义上,也就是真正的属灵意义上,所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物,是因为“十”表示许多,因此,“百”、“千”和“万”也表示许多;相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时,它们就被称为“万万”和“千千”。
此外,当具有相同含义的两个相乘的数字,一个大,一个小,一起被提及时,如当十和百,或百和千一起被提及时,小的论及良善,大的论及真理;原因在于,每一种良善都是由许多真理构成的;因为良善是由真理形成的,因此良善是由真理产生的;正是基于这一事实,大的数字论及真理,小的数字论及良善;此处“万万千千”也是如此。情况就是这样,这一点可通过以下考虑来说明:一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现,并在言语中以各种事物来表达;情感的快乐就是那被称为良善的,从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物,以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物,也是如此;这就是为何在圣言中,“许多”和“众多”论及真理,“大的”和“大”论及良善,因为大的本身包含许多事物。不过,这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的,好叫他们可以知道,为何“千”和“万”一样表示无数事物,而“万”论及真理,“千”论及良善。
336b. 这些数字具有这些含义,这一点从以下经文可以看出来。摩西五经:
他为小公牛中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以抵触万民,直到地极。这些是以法莲的万万,这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)
这些话论及约瑟,约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》,3969, 3971, 4669, 6417节);他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分,即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善;“以法莲”表示智力或理解力的真理,“玛拿西”表示自愿或意愿的良善;因此,经上说:“以法莲的万万,玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么,可参看前文(AE 316d节)。
诗篇:
神的战车两万万,平安的天使千千;主在其中,西乃在圣中。(诗篇68:17)
“神的战车”表示教义之真理,“平安的天使”表示教义之良善;因此,“万万”论及前者,“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》,2762, 5321, 8215节);“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》,284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”,“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂,所以经上说:“主在其中,西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”,凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》,4973, 9167, 9194节);“西乃”表示主所在的天堂,神性真理,也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》,8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。
又:
你必不怕黑夜的惊骇,白日飞的箭,不怕幽暗中爬行的瘟疫,午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边,万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)
这些话论及未被视为虚假和邪恶,然而又爬进思维和意愿,并摧毁人的虚假和邪恶;“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假,“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶,然而又进入的邪恶;“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假;“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶;“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁;“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁;他们所仆倒的“旁边”也表示良善,“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶,“万”论及虚假,因为虚假是真理的对立面,邪恶是良善的对立面;在圣言中,对立面由相同的词语和数字来表达。
又:
我们的仓盈满,能出各样的粮食;我们的羊群孳生千千,在街上孳生万万。(诗篇144:13)
“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理;因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识,由此而有聪明;“羊群”表示类似事物,但表示内层事物;因此,“千千”表示教会的良善,“万万”表示教会的真理;由于“万”表示真理,所以经上说“在我们的街上孳生万万”,因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》,3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节);因此,“仓”,也就是粮食或食物的仓库,具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理,它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》,1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。
弥迦书:
耶和华岂喜悦千千的公羊,万万的油河吗?(弥迦书6:7)
由于“公羊”表示属灵良善,“油河”表示从良善发出的真理,所以“万万”论及后者,“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》,2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善,所以油“河”表示从它发出之物,即真理。
但以理书:
我观看,直到宝座推倒,亘古常在者坐上去。一道火河发出,从祂面前出来;事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)
此处论述了主的降临,推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假;“亘古常在者”表示永恒之主;“发出,从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理;发出的“火河”表示爱之神性良善;出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者,所以经上说“事奉祂的有千千,在祂面前侍立的有万万”,“千”论及神性良善,“万”论及神性真理;“事奉”也论及良善(参看AE 155节),“侍立”,以及“出来”论及真理。
摩西五经:
约柜停住的时候,摩西就说,耶和华啊,求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)
由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性,还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会,所以经上说“以色列的万万千千”,他们表示源于良善的真理,这些真理在以色列,也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时,这一千表示什么,以及“数字”表示什么,这在下文合适的章节会看到。
252a.“我与他,他与我一同坐席”表示将天堂的幸福分享给他们。这从“坐席”的含义清楚可知,“坐席”是指天堂良善的共享。“坐席”之所以表示共享,是因为在圣言中,筵席,节期,午餐和晚餐都表示因爱而联合,因而表示爱之快乐的共享,因为一切快乐皆源于爱。这些事物从饼和酒,以及一起吃的含义中获得自己的含义:饼和酒表示爱之良善,无论属天的还是属灵的;一起吃表示共享和归给。这一点以前由逾越节的晚餐来表示,如今由“圣餐”来表示(参看AE 146节;以及《新耶路撒冷及其属天教义》,210–222节)。经上提到“坐席”,是因为婚礼是在晚餐时分举行的;结婚表示良善与真理的结合,以及由此而来的快乐的共享;因此,启示录上说:
凡被召赴羔羊之婚筵的有福了。(启示录19:9)
又:
你们聚集来赴大神的晚餐。(启示录19:17)
由于晚餐表示因爱而联合,以及由此而来的快乐的共享,所以主将教会和天堂比作“晚餐”,还比作“婚礼”;在路加福音比作“晚餐”:
家主摆大晚餐,请了许多人;被请的众人都推辞。于是家主动怒,吩咐他的仆人领那贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的来;论到那些被请的人,说,他们没有一个得尝晚餐。(路加福音14:16–24)
被邀所赴的婚筵或婚礼(马太福音22:1–15)几乎所表相同。此处“晚餐”表示天堂和教会;“那些被请推辞的人”表示犹太人,那时教会在他们中间;因为教会尤其在圣言所在的地方,以及主通过圣言为人所知的地方。“贫穷的、残废的、瘸腿的、瞎眼的”表示那些灵性上如此,那时在教会之外的人。天堂和教会在此被比作“晚餐”和“婚筵或婚礼”,是因为天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱彼此的联合,和由此而来的各种快乐、幸福的共享;这同样适用于教会,因为教会是主在地上的天堂。天堂是天使通过爱与主的结合,以及他们通过仁爱相互的联合(参看《天堂与地狱》,13–19节),以及由此而来的一切快乐、幸福的共享(HH 396–400节)。
在圣言中,许多地方都说,那些被准许进入天堂的人一起吃饭,这在灵义上表示他们要享受祝福和幸福。因此,在那里一起吃饭与“坐席”所表相同,如在路加福音:
从东、从西、从北、从南将有人来,在神的国里坐席。(路加福音13:29)
马太福音:
从东从西,将有许多人来,在天国里与亚伯拉罕,以撒,雅各,一同坐席。(马太福音8:11)
那些将“从东、西、北、南”而来的人是指所有处于爱之良善,由此处于信之真理的人。在圣言中,四个方位就具有这种含义(可参看《天堂与地狱》,141–153);“亚伯拉罕,以撒和雅各”表示神性本身和神性人身方面的主(《属天的奥秘》,1893, 4615, 6098, 6185, 6276, 6804, 6847节);因此,“与他们一同坐席”表示与主结合,并通过爱彼此联合,通过这种结合和联合享受永恒的祝福和幸福,这一切唯独来自主。
路加福音:
耶稣说,你们腰里要束上带,灯也要点着;自己好像人等候从婚筵上回来的主人;他来敲门时,他们就给他开门。主人来了,发现这些仆人警醒,他们就有福了;我实在告诉你们,主人必自己束上带,叫他们坐席,进前伺候他们。(路加福音12:35等)
束上带的“腰”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,3021, 4280, 9961节);点着的“灯”表示源于爱之良善的信之真理(《属天的奥秘》,9548, 9551, 9783节);“自己束上带,叫他们坐席,伺候他们”表示赋予他们各种良善。
同一福音书:
我在试炼之中,你们是始终同我在一起的; 我将国委派给你们,正如我父委派给我一样,叫你们在神国里,在我的席上吃喝。(路加福音22:28–30)
“在神国里,在主的席上吃喝”是指通过爱和信与主结合,并享受天上的祝福。
马太福音:
耶稣说,我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在我父的国里,同你们喝新的那日子。(马太福音26:29)
这番话是主在设立圣餐之后说的;“葡萄树的产物”表示源于神性良善的神性真理,以及由此而来的祝福和幸福。
在圣言中,“筵席”与“晚餐”所表相同,如以赛亚书:
在这山上,万军之耶和华必为所有人民用肥甘设摆筵席,用精酿的酒设摆筵席。(以赛亚书25:6)
此处论述的是主的降临,“肥甘的筵席”表示良善的归给和共享,“精酿的酒的筵席”,或最好的酒表示真理的归给。“肥甘”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 10033节);也表示爱之快乐(AC 6409节);“酒”表示仁之良善,这良善本质上是真理(AC 1071, 1798, 6377节)。
252b.十个童女被邀所赴的“婚筵或婚礼”具有同样的含义,对此,马太福音上如此记着说:
天国好比十个童女,拿着灯,出去迎接新郎。其中有五个是谨慎的,五个是愚拙的。愚拙的拿着灯,却没有随身带油;谨慎的拿着灯,又带着油在器皿里。新郎迟延的时候,她们都打盹、睡着了。半夜有喊叫,看,新郎来了,你们出来迎接他。那时那些童女就都起来收拾灯。愚拙的对谨慎的说,请分点油给我们;因为我们的灯要灭了。但谨慎的回答说,恐怕不够你我用的;不如你们到卖油的那里为自己买吧。她们去买的时候,新郎到了;那预备好了的,同他进去赴婚筵,门就关了。其余的童女随后也来了,说,主啊,主啊,给我们开门。祂却回答说,我实在对你们说,我不认识你们。(马太福音25:1–12)
此处论述的主题是通过爱和信与主的结合;“婚筵或婚礼”表示这结合;“油”表示爱之良善,“灯”表示信之真理。为清楚说明主在那里所说的每句话都有一个灵义在里面,我想更具体地展开这个比喻的灵义。好比十个童女的“天国”表示天堂和教会;“十个童女”表示所有属于教会的人,“十”表示所有或全部,“童女”表示那些处于对属灵真理和良善的情感之人,这种情感构成教会。这就是为何在圣言中,表示教会的“锡安”和“耶路撒冷”被称为“童女或处女”,如锡安的童女或处女,耶路撒冷的童女或处女;启示录说:“童女跟随羔羊。”她们出去迎接新郎所带的“灯”表示信之真理;“新郎”表示在通过爱和信与天堂和教会结合方面的主;因为论述的主题是一种婚姻,该婚姻表示这种结合。“五个谨慎的童女”和“五个愚拙的童女”表示那些处于源于爱之信的教会之人,和那些处于与爱分离之信的人,与马太福音(7:24, 26)提到的“谨慎的”和“愚拙的”所表相同。有喊叫的“半夜”表示最后的审判,一般表示人生命的最后状态,就是他被判定要么上天堂,要么下地狱的时候;“那时愚拙的童女对谨慎的说,请分点油给我们,谨慎的回答说,她们应到卖油的那里买”,表示所有人死后的状态,那时,那些信里面没有爱之良善,或没有源于爱之良善的信之真理的人渴望为自己获得它,但却是徒劳,因为人在世上的生命如何,他仍旧如何。由此清楚可知,“进去赴婚筵”的“谨慎童女”表示什么, “说,主啊,主啊,给我们开门”,得到的回答却是,“我实在对你们说,我不认识你们”的“愚拙童女”表示什么。“我不认识你们”表示主不与他们结合,因为进行结合的,是属灵之爱,而不是没有爱的信;事实上,主与那些处于爱,由此处于信的人同住,祂认识这些人,因为祂自己就是在那里。
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