336a. “他们的数目有万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。这从“数目”的含义清楚可知，“数目”是指量和质，在属世意义上是指量，在属灵意义上是指质，所用的数目确定了这量和质。但在圣言中，所有数字都表示属于事物的某种东西，如“二”、“三”、“四”、“五”、“七”、“十”和“十二”，如在它们合适的地方所说明的。此处提到的万万和千千也是如此。例如，数字“七”不是指七，而是指全部或所有，完全和完整(参看AE 257节)。不过，现在要解释一下“万”和“千”表示什么。“万”表示无数事物；“千”也一样；但“万”论及真理，“千”论及良善；这就是为何“万万千千”表示那些处于真理的人是无数的，那些处于良善的人也是无数的。

这些话所论及的低层天堂的天使，跟前面所论述的高层天堂的天使一样，也来自两个国度，即属灵国度和属天国度；那些处于真理的人是指那些属于属灵国度的人，而那些处于良善的人是指那些属于属天国度的人；“千千”表示后者是无数的，“万万”表示前者是无数的；但在抽象意义上，也就是真正的属灵意义上，所表示的是无数真理和无数良善。“万”和“千”之所以表示无数事物，是因为“十”表示许多，因此，“百”、“千”和“万”也表示许多；相同数字乘出的数字和乘出这些数字的简单数字具有相同的含义(参看AC 5291, 5335, 5708, 7973节)。但当要表达无限多的无数事物时，它们就被称为“万万”和“千千”。

此外，当具有相同含义的两个相乘的数字，一个大，一个小，一起被提及时，如当十和百，或百和千一起被提及时，小的论及良善，大的论及真理；原因在于，每一种良善都是由许多真理构成的；因为良善是由真理形成的，因此良善是由真理产生的；正是基于这一事实，大的数字论及真理，小的数字论及良善；此处“万万千千”也是如此。情况就是这样，这一点可通过以下考虑来说明：一种情感的快乐可以通过许多思维观念来呈现，并在言语中以各种事物来表达；情感的快乐就是那被称为良善的，从这快乐或良善发出的思维观念和言语中的各种事物就是那被称为真理的。意愿的一种事物相对于其理解力的多个事物，以及爱的一种事物相对于表达它的许多事物，也是如此；这就是为何在圣言中，“许多”和“众多”论及真理，“大的”和“大”论及良善，因为大的本身包含许多事物。不过，这些话是对那些能通过例子被光照或教导的人来说的，好叫他们可以知道，为何“千”和“万”一样表示无数事物，而“万”论及真理，“千”论及良善。

336b. 这些数字具有这些含义，这一点从以下经文可以看出来。摩西五经：

他为小公牛中头生的，有威严；他的角是野牛的角，用以抵触万民，直到地极。这些是以法莲的万万，这些是玛拿西的千千。(申命记33:17)

这些话论及约瑟，约瑟在代表意义上表示属灵神性和主的属灵国度方面的主(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)；他的两个儿子“以法莲”和“玛拿西”表示该国度的两个组成部分，即智力或理解力的真理和自愿或意愿的良善；“以法莲”表示智力或理解力的真理，“玛拿西”表示自愿或意愿的良善；因此，经上说：“以法莲的万万，玛拿西的千千。” “以法莲”和“玛拿西”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，3969, 5351, 5353—5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)。至于此处“小公牛中头生的”和“野牛的角”表示什么，可参看前文(AE 316d节)。

诗篇：

神的战车两万万，平安的天使千千；主在其中，西乃在圣中。(诗篇68:17)

“神的战车”表示教义之真理，“平安的天使”表示教义之良善；因此，“万万”论及前者，“千千”论及后者。“战车”表示教义之真理(参看《属天的奥秘》，2762, 5321, 8215节)；“平安”表示良善的至内层(参看《天堂与地狱》，284–290节)。由于主凭良善而被称为“主”，“西乃”表示神性真理所在并来自的天堂，所以经上说：“主在其中，西乃在圣中。”“圣所”表示神性真理所在的天堂和教会。主凭神性良善被称为“主”，凭神性真理被称为“神”(参看《属天的奥秘》，4973, 9167, 9194节)；“西乃”表示主所在的天堂，神性真理，也就是严格意义和广泛意义上的律法来自祂(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)。

又：

你必不怕黑夜的惊骇，白日飞的箭，不怕幽暗中爬行的瘟疫，午间荒废的死亡。虽有千人仆倒在你旁边，万人仆倒在你右手边。(诗篇91:5–7)

这些话论及未被视为虚假和邪恶，然而又爬进思维和意愿，并摧毁人的虚假和邪恶；“白日飞的箭”表示被视为虚假的虚假，“午间荒废的死亡”表示被视为邪恶，然而又进入的邪恶；“黑夜的惊骇”表示未被视为虚假的虚假；“幽暗中爬行的瘟疫”表示未被视为邪恶的邪恶；“千人仆倒在他旁边”表示对这些邪恶的摧毁；“万人仆倒在他右手边”表示对这些虚假的摧毁；他们所仆倒的“旁边”也表示良善，“右手”表示良善之真理。“千”论及邪恶，“万”论及虚假，因为虚假是真理的对立面，邪恶是良善的对立面；在圣言中，对立面由相同的词语和数字来表达。

又：

我们的仓盈满，能出各样的粮食；我们的羊群孳生千千，在街上孳生万万。(诗篇144:13)

“仓”和“粮食”表示教会的良善和真理；因为属灵的粮食或食物就是真理和良善的知识，由此而有聪明；“羊群”表示类似事物，但表示内层事物；因此，“千千”表示教会的良善，“万万”表示教会的真理；由于“万”表示真理，所以经上说“在我们的街上孳生万万”，因为一个城市的街道表示教义之真理。“粮食或食物”表示良善和真理(参看《属天的奥秘》，3114, 4459, 4792, 5147, 5293, 5340, 5342, 5410, 5426, 5576, 5582, 5588, 5655, 5915, 6277, 8418, 8562, 9003节)；因此，“仓”，也就是粮食或食物的仓库，具有相同的含义。“羊群”表示内层良善和真理，它们被称为属灵的(参看《属天的奥秘》，1565, 2566, 3767—3768, 3772, 3783, 3795, 5913, 6044, 6048, 8937, 10609节)。

弥迦书：

耶和华岂喜悦千千的公羊，万万的油河吗？(弥迦书6:7)

由于“公羊”表示属灵良善，“油河”表示从良善发出的真理，所以“万万”论及后者，“千千”论及前者。“公羊”表示属灵良善(参看《属天的奥秘》，2830, 4170节)。由于“油”表示爱之良善，所以油“河”表示从它发出之物，即真理。

但以理书：

我观看，直到宝座推倒，亘古常在者坐上去。一道火河发出，从祂面前出来；事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。(但以理书7:9–10)

此处论述了主的降临，推倒的“宝座”表示被摧毁的教会的虚假；“亘古常在者”表示永恒之主；“发出，从祂面前出来的火河”表示爱之神性良善和由此而来的神性真理；发出的“火河”表示爱之神性良善；出来的“火河”表示发出的神性真理。由于所表示的是这两者，所以经上说“事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万”，“千”论及神性良善，“万”论及神性真理；“事奉”也论及良善(参看AE 155节)，“侍立”，以及“出来”论及真理。

摩西五经：

约柜停住的时候，摩西就说，耶和华啊，求你回到以色列的万万千千。(民数记10:36)

由于“约柜”因律法或法版在它里面而表示从主发出的属天神性，还由于“以色列”表示对神性良善和神性真理的接受方面的教会，所以经上说“以色列的万万千千”，他们表示源于良善的真理，这些真理在以色列，也就是在教会。至于当十千或一万与一千联合时，这一千表示什么，以及“数字”表示什么，这在下文合适的章节会看到。

193a.“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时，一个意想不到的时间。这从“如同贼一样来到”的含义清楚可知，“如同贼一样来到”当论及那些不警醒，也就是没有为自己获得属灵生命的人时，是指从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都将从他们那里被夺走。这些话也表示意想不到的死亡时间，人死后永远留在他在世上为自己所获得的生命状态中；因此，人必须警醒。由于很少有人知道，从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都会被夺走，所以有必要解释一下这个过程是如何进行的。在人的灵里面的一切事物都会永远留在他身上，而不在人的灵里面的事物在死后当他成为一个灵人时，都会消失。留 在人的灵里面的，是那些他从自己所思想的事物，也就是当他独自一人时，他出于自己的爱所思想的事物，因为那时，他的灵从它自己，而不是从他身体记忆里没有与他的爱构成一体的事物思考。人有两种状态，当他从自己的灵思考时是一种状态，当他从其身体的记忆思考时是另一种状态；当这两种状态没有构成一体时，人独自一人能以一种状态思考，与其他人在一起则能以另一种方式思考并说话。

以一个爱自己和世界胜过一切，轻视或不关心神性，甚至从心里否认神性，因而以世上的狡猾和欺诈来图谋各种邪恶的牧师为例；当他与其他人说话，尤其在讲道时，可以说能出于对神性和神性真理的热情说话，甚至在这些时候，还能以同样的方式思考；但这种状态是他那来自身体记忆的思维的状态，并且明显与其来自灵的思维的状态分离，因为当只剩下他自己时，他就思想反对这些事。这是死后留在人身上的状态，而前一种状态不会留下来，因为它属于他的身体，不属于他的灵。因此，当他成为一个灵人时(这是他死亡时发生的情形)，就会抛弃他从圣言为自己所获得、但与他的灵之爱的生命不一致的一切知识。而那些当独自一人时，公正地思想神性、圣言和由此而来的教会真理，并热爱真理，以至于渴望照之生活的人则不然。这些人在灵里的思维与其来自身体记忆的思维构成一体，因而与他们从圣言所获得的真理和良善的知识构成一体；它们构成一体到何等程度，这些知识就在何等程度上获得属灵生命，因为它们被主从外在人或属世人提升到内在人或属灵人，并构成生命，也就是构成内在人或属灵人的生命，即构成它的理解力和意愿。内在人或属灵人里面的真理是活的真理，因为它们是神性，人从这些真理中获得其内在人里面的生命，情况就是这样，我从大量经历中得以知道这一点；如果我引用关于它的全部经历，这会填满许多页纸。关于它的一些内容可参看《天堂与地狱》(491–511节)和前文(AE 114节)。

由此可见“我必来到你那里如同贼一样”在灵义上表示什么，即表示死后，从圣言取得、没有获得属灵生命的一切知识都将被夺走。下面启示录中的话所表相同：

看哪，我来像贼一样；那警醒，看守衣服，免得赤身而行的，有福了。(启示录16:15)

经上说“像贼一样”，是因为属世人中的邪恶和由此而来的虚假会夺走并逐出那里来自圣言的真理和良善的知识；因为不被爱的事物都被逐出。每个人都要么有对邪恶和由此而来的虚假的爱，要么有对良善和由此而来的真理的爱。这两种爱彼此对立，因为没有人能服侍两个主，不是爱这个，就是恶那个(马太福音6:24)。

由于邪恶和由此而来的虚假从里面或内层渗透进来，可以说冲破人来自灵的思维状态和来自身体的思维状态之间的墙，并逐出从外部在人里面有住处的真理和良善的知识，所以“贼”所表示的，是那些邪恶和虚假；在以下经文中也是如此，马太福音：

不要为自己积攒财宝在地上，只要积攒财宝在天上，天上没有贼挖窟窿来偷。(马太福音6:19, 20)

“财宝”是指真理和良善的知识；“积攒财宝在天上”是指在属灵人中，因为属灵人在天堂。“财宝”表示真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；内在属灵人在天堂(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，36-50节)。

同一福音书：

所以，你们要警醒，因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得，家主若知道贼什么时候来，就必警醒，不容他挖透房屋。(马太福音24:42, 43)

这段经文的意思是，人若知道他死亡的时刻，就会预备自己，事实上不是出于对真理和良善的爱，而是出于对地狱的恐惧预备自己；凡一个人出于恐惧所行的，都不会留在他身上，而他出于爱所行的，却会留下来；因此，他必须一直做好预备，或说不断预备自己(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，143, 168节)。

俄巴底亚书：

盗贼若来到你那里，强盗若夜间而来，你何竟被剪除！他们岂不偷窃，直到够了吗？(俄巴底亚书1:5)

此处也将虚假和邪恶称为“盗贼”，并说它们“偷窃”；“盗贼”表示虚假，“夜间而来的强盗”表示邪恶；经上说“夜间”，是因为“夜”表示一种没有爱和信的状态。

约珥书：

它们必在城里来回奔跑；蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

此处论述的主题是教会因来自邪恶的虚假的荒废；“城”和“墙”表示教义的事物；“房屋”和“窗户”表示属于那接受的心智的事物；“房屋”表示被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处，“窗户”表示被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处。在圣言中，“城”是指教义(参看《属天的奥秘》，402, 2449, 2943, 3216, 4492—4493节)；“墙”是指保护的教义真理(AC 6419节)；“房屋”是指被称为意愿的心智的那部分，就是良善所在之处(AC 2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150节)；“窗户”是指被称为理解力的心智的那部分，就是真理所在之处(AC 655, 658, 3391节)。由此清楚可知，“蹿上墙，爬上房屋，像盗贼由窗户进去”表示什么。

何西阿书：

我医治以色列，那时以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来，因为他们撒了谎，内有贼人进来，外面一群散开。(何西阿书7:1)

“以法莲的罪孽”表示理解力的虚假；“撒玛利亚的邪恶”表示意愿的邪恶；“撒了谎”表示思想并意愿来自邪恶的虚假；“贼人”表示夺走并驱散真理的虚假；“外面一群散开”表示逐出良善的邪恶。“以法莲”是指对诸如属于教会的事物的理解(参看《属天的奥秘》，3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节)；“谎”是指来自邪恶的虚假(AC 8908, 9248节)；“一群”是指逐出邪恶的良善，在反面意义上是指逐出良善的邪恶(AC 3934—3935, 6404—6405节)。

193b.引用这些事，是为了让人们知道在圣言中，“贼”表示什么，即表示使真理荒废，也就是夺走并摧毁真理的虚假。前面说明，死后，来自圣言、没有获得属灵生命的真理和良善的一切知识都被夺走；因此，它们从那些没有通过来自圣言的知识变得属灵的人那里被夺走。圣言历史部分中的其它许多经文也所表相同；但仍没有人能明白这一点，除非他知道圣言的灵义。这由以色列人从埃及人那里借走金器银器和衣裳，从而像贼一样夺去它们来表示；对此，摩西五经是这样描述的：

他们被吩咐向埃及人借金器银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩，以致埃及人借给他们，他们就这样掠夺了埃及人。(出埃及记12:35, 36)

“埃及人”代表那些虽是纯属世的，却拥有许多知识或认知的人。“以色列人”表示那些属灵的人；“金器银器和衣裳”表示属灵的人应用于良善，而属世的人却应用于邪恶，从而摧毁的真理和良善的知识或认知。《约书亚记》、《撒母耳记》和《列王纪》经常论述的列族被交与诅咒，同时属于他们的一切事物要么用火焚烧，要么被掠夺具有类似含义；因为迦南地的列族代表那些处于邪恶和虚假的人，以色列人代表那些处于真理和良善的人。

来自圣言的真理和良善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走，这一点也是主关于给予仆人才干和银钱，好叫他们做买卖并获利，以及那没有做买卖，分文未赚的仆人的比喻的意思；对于这个仆人，经上如此说：

对于那将才干埋藏在地里的仆人，主人说，你这又恶又懒的仆人，你当把我的银钱放给兑换银钱的人，到我来的时候，可以连本带利收回。因此，把才干从他那里夺来，给那有十个才干的。因为凡有的，还要给他，叫他充足；没有的，连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人，丢在外面黑暗里。(马太福音25:14–30)

路加福音：

那赚了一锭的人来说，主啊，看哪，你的一锭在这里，我把它包在手巾里存着。主说，为什么不把我的银子交给银行，等我来的时候，连本带利都可以再赚回来呢？他说，夺过他这一锭来，给那有十锭的。我告诉你们，凡有的，还要加给他。没有的，连他所有的，也要夺过来。(路加福音19:13–26)

在这些经文中，“才干”、“锭”和“钱”表示来自圣言的真理和良善的知识；做买卖、获利、把它放给兑换银钱的，或交给银行，表示通过它们为自己获得属灵生命和聪明；把这些埋藏在地里，或包在手巾里，表示它们只在属世人的记中；因此，论到这些人，根据本节开头所解释的，经上说，他们所有的，也要夺过来。

这种情况就发生在来世所有为自己获得来自圣言的知识，却没有把它们投入生活，只投入记忆的人身上。那些只在记忆中拥有来自圣言的知识，无论这些知识何等多的人，若没有把它们投入生活，就仍和以前一样是属世的。将来自圣言的知识投入生活就是当一个人只剩下自己出于他的灵思考时，出于它们思考，并意愿和实行它们；事实上，这就是因它们是真理而爱真理；如此行的，是那些通过来自圣言的知识变得属灵的人。