331a. “人民、民族”表示属于主的属灵教会和属天教会。这从“人民”和“民族”的含义清楚可知：在圣言中，“人民(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)”表示那些处于属灵良善的人，因而那些属于主的属灵教会的人；“民族(经上或译为列族、族等)”表示那些处于属天良善的人，因而那些属于主的属天教会的人。天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度，那些处于对主之爱的良善之人在属天国度，那些处于对邻之仁的良善之人在属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。然而，这两个国度不仅在天上，也在地上，它们在地上被称为属天教会和属灵教会。很少有人知道在圣言中，单数和复数形式的“人民”具体表示什么，单数和复数形式的“民族”表示什么。因此，我想从圣言引用提到这两者的一些经文，由此清楚看出，“人民”和“民族”具有不同的含义，因为除非它们具有不同的含义，否则它们不会一起被提及，如以下经文。

以赛亚书：

强有力的民必荣耀你，强族之城必敬畏你。耶和华必吞灭遮盖万民的遮巾之面，和遮蔽列族的蒙脸帕。(以赛亚书25:3, 7)

此处区分了“万民”和“列族”，因为“万民”表示那些属于主的属灵国度的人，“列族”表示那些属于主的属天国度的人，因而两者表示那些处于属灵良善的人和那些处于属天良善的人。属灵良善是对邻之仁的良善，因而是信之良善，属天良善是对主之爱的良善，因而是相爱的良善。该良善的真理就是“强族之城”所表示的，因为“城”表示真理的教义，或教义的真理；“吞灭遮盖万民的遮巾，和遮蔽列族的蒙脸帕”表示驱散如此遮蔽理解力，以至于看不到属于天堂和教会的真理，感知不到属于天堂和教会的良善的阴影。

同一先知书：

列族啊，要近前来听；众民哪，要听从；愿地和其上所充满的侧耳而听。(以赛亚书34:1)

由于“列族”表示那些处于爱之良善的人，“众民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以论到列族，经上说，他们要“近前来听”，论到众民，说他们要“听从”；“近前来听”表示通过爱结合，“听从”表示服从并被教导；因此，经上说“愿地和其上所充满的侧耳而听”，“地”表示良善方面的教会，“其上所充满的”表示真理。

又：

我耶和华凭公义召你，必搀扶你的手，使你作众民的约，作列族的光。(以赛亚书42:6)

又：

你要将有眼而瞎、有耳而聋的民都带出来。让众族集合，让万民聚集。(以赛亚书43:8–9)

又：

我已立他作万民的见证，为列族的首领和立法者。(以赛亚书55:4)

又：

主耶和华如此说，看哪，我必向列族举手，向万民竖起大旗。(以赛亚书49:22)

又：

在黑暗中行走的百姓看见了大光。你使这民族繁多，恢复它的大喜乐。(以赛亚书9:2–3)

又：

到那日，耶西的根立作万民的大旗；列族必寻求。他必向列族竖起大旗，召集以色列被赶散的人。(以赛亚书11:10, 12)

这一切话都是指着主说的；“万民”和“列族”表示所有属于祂教会的人；因为所有属于主教会的人要么属于祂的属天国度，要么属于祂的属灵国度；除了在这两个国度的人外，其他人决无可能属于教会。此外，有两样事物构成教会，即良善和真理，两者都来自主；“民族”表示那些处于良善的人，“人民”表示那些处于真理的人；从人抽象出来说，“民族”表示教会的良善，“人民”表示教会的真理；“人民”表示教会的真理，是因为“人民”表示的那些人所处的属灵良善，或对邻之仁的良善本质上是真理。可参看《属天的奥秘》(8042, 10296节)；为何会这样(AC 863, 875, 895, 927, 1023, 1043—1044, 1555, 2256, 4328, 4493, 5113, 9596节)；因此，那些属于属天国度的人和那些属于属灵国度的人有何区别(AC 2088, 2669, 2708, 2715, 3235, 3240, 4788, 7068, 8521, 9277, 10295节)。

又：

到那时，礼物必奉给万军之耶和华；一个被分裂掠夺的人民；一个被分发践踏的民族，江河横贯其地，奉到锡安山，万军之耶和华立名的地方。(以赛亚书18:2, 7)

此处论述的主题是邀请所有人到教会；因此，经上提到“人民”和“民族”这两者。“锡安山”表示他们被邀请到的教会；“一个被分裂掠夺的人民”表示那些真理被处于教义虚假的人夺走、改变或歪曲的人；“一个被分发践踏的民族”表示那些良善以同样的方式被对待的人，“江河”表示虚假和由此而来的推理。

撒迦利亚书：

将来必有列民和大城的居民来到，去求见耶和华的面，必有许多人民和众多民族来到耶路撒冷寻求万军之耶和华。(撒迦利亚书8:20–22)

此处“人民”和“民族”也表示所有属于主的教会之人；“人民”表示那些属于主的属灵教会的人，“民族”表示那些属于主的属天教会的人。他们必来到的“耶路撒冷”是指教会。

诗篇：

你要立我为列族之首，我素不认识的民必侍奉我。(诗篇18:43)

又：

耶和华必叫万民服在我们以下，又使万族服在我们脚下。神作王治理列族。民中甘心乐意者聚集在一起。(诗篇47:3, 8–9)

又：

好让地上得知你的道路，在所有民族中得知你的救恩。神啊，愿万民称谢你；愿万族都快乐欢呼；因为你必按公正审判万民，引导地上的万族。(诗篇67:2–4)

又：

耶和华啊，在你喜悦你人民中，求你记得我；使我因你列族的喜乐而欢乐。(诗篇106:4–5)

又：

主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你。(诗篇57:9; 108:3)

这些经文提到了“人民”和“民族”，它们表示所有处于真理和良善的人。此外，应用于人民的这些话是论及真理的话，应用于民族的这些话是论及良善的话。“民族”并不表示其他人，这一点从以下事实也清楚看出来：这些话是大卫说的，大卫是迦南各民族的敌人。

路加福音：

我的眼睛已经看见你的救恩，就是你在万民面前所预备的；是启示列族的光。(路加福音2:30–32)

西番雅书：

我百姓所剩下的必掳掠他们，我民族所余剩的必得着他们为业。(西番雅书2:9)

摩西五经：

她的两个儿子在她子宫里争斗，利百加就去求问耶和华，耶和华对她说，两族在你的子宫里，两民要从你腹中分立(创世记25:22–23)。

申命记：

你当回想往古之日，至高者将地业赐给列族；祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。(申命记32:7–8)

“人子”与“人民”所表相同，即表示那些处于属灵的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“祂将人子分开时，就照以色列人的数目，立定万民的疆界。”“以色列人”表示属灵教会，他们或以他们命名的十二支派的“数目”表示其中的一切真理和良善(参看AE 330节)；所以他们被称为“万民”；把他们“分开”，并“立定他们的疆界”表示远离虚假，赐予真理；“将地业赐给列族”表示天堂，以及与那些处于爱之良善的人的结合。

但以理书：

所有人民、民族、舌头都必拜祂；祂的权柄是永远的权柄，是不能废去的；祂的国度必不毁灭。(但以理书7:14)

这些话论及主；“人民”和“民族”表示所有处于真理和良善的人；“所有舌头”表示凡具有无论何种教义或宗教信仰的人；因为主的教会是普世的，它存在于所有处于生活的良善，并从其教义仰望天堂，由此与主结合的人中间(关于他们，可参看《天堂与地狱》，318–328节)。由于“民族”表示那些处于爱之良善的人，“人民”表示那些处于仁之良善和由此而来的信之真理的人，所以经上说：“祂的权柄是永远的权柄，祂的国度必不毁灭。”在圣言中，“权柄”论及良善，“国度”论及真理；因此，主凭神性良善而被称为“主”，凭神性真理而被称为“王”。

331b. 除了这些经文外，还有其它经文可以引用来证明，“人民”(经上或译为百姓、国民、万民、众民、民等)表示那些属于属灵教会的人，“民族”(经上或译为列族、族等)表示那些属于属天教会的人。但此处只引用了那些一起到“人民”和“民族”的经文；对此，再补充一些只提及“民族”的经文。

以赛亚书：

敞开城门，使守信的义族得以进入。耶和华啊，你增添民族，你增添民族；你得了荣耀，又移走地的四极。(以赛亚书26:2, 15)

诗篇：

地的四极都要转向耶和华；列族的众家族都要都要在你面前敬拜。因为国度属于耶和华，祂是列族中间的掌权者。(诗篇22:27–28)

以赛亚书：

列族要走向你的光，列王要走向你升现的光辉。你的心要宽畅，大海的繁多必转来归你，列族的万象也必来归你。(以赛亚书60:3, 5)

同一先知书：

众民族必看见你的公义，众王必看见你的荣耀。(以赛亚书62:2)

这些经文没有一起提及“民族”和“人民”，但最后这两段经文仍提到“民族”和“王”，因为“王”与“人民”所表相同，即表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；正因“民族”表示那些处于良善的人，“王”表示那些处于真理的人，所以经上论到民族说，他们“必看见你的公义”，论到王说，他们“必看见你的荣耀”；在圣言中，“公义”论及良善，“荣耀”论及真理。在圣言中，“公义”论及神性良善(参看《属天的奥秘》，2235, 9857节)；“荣耀”论及神性真理(AC 4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)。

从反面意义可进一步明显看出，“人民”表示那些处于真理的人，“民族”表示那些处于良善的人；因为在反面意义上，“人民”表示那些处于虚假的人，“民族”表示那些处于邪恶的人，如以下经文。以赛亚书：

亚述啊，我怒气的棍，我要打发他攻击伪善的民族，吩咐他攻击我所恼怒的百姓。(以赛亚书10:5–6)

同一先知书：

山间有多人的声音；有许多民族的国聚集哄嚷的声音。他们从远方来，从天边来，耶和华和祂恼恨的兵器要毁灭全地。(以赛亚书13:4–5)

又：

耶和华用不能医治的瘟疫击打万民，发怒管辖列族。(以赛亚书14:6)

又：

喧嚷的响声一发，众民就逃跑；你一兴起，列族就四散。(以赛亚书33:3)

耶利米书：

看哪，有一种民从北方之地而来，必有一大民族从地极被激动。他们拿弓和枪，性情残忍，毫无怜悯。(耶利米书6:22–23)

以西结书：

我使你不再听见列族的诽谤；你必不再受万民的辱骂。(以西结书36:15)

诗篇：

你使我们在列族中成了话柄，在万民中使人摇头。(诗篇44:14)

又：

耶和华使列族的谋略归于无有，使万民的想法全无功效。(诗篇33:10)

在这些经文中，“民或百姓”表示那些反对属灵教会的真理，因而处于虚假的人；“民族或列族”表示那些反对属天教会的良善，因而处于邪恶的人。这也是从迦南地被赶出来的人民和民族的含义。对此，可补充前面所说的(AE 175节)。

WH2.在圣言的预言部分，经上多次提到马，但迄今为止，没有人知道“马”表示理解力，“骑马的”表示一个去理解的人；这或许是因为“马”在灵义上，因而在圣言中表示这种事物，显得既奇怪又不同寻常。然而，事实就是如此，这一点可从圣言中的许多经文明显看出来，我在此只引用少许。以色列的预言论到但说：

但必作道上的蛇，路中的箭蛇，咬伤马蹄，使骑马的向后坠落。(创世记49:17, 18) 

没有人能知道论到以色列支派中的一支的这个预言表示什么，除非他知道“蛇”、“马”和“骑马的”分别表示什么；然而，谁都知道其中隐含着某种属灵事物；至于每一个事物表示什么，可参看《属天的奥秘》一书(6398—6401节)，那里解释了这个预言。哈巴谷书：

神啊，你乘在马上，你的战车是拯救。你乘马践踏海。(哈巴谷书3:8, 15)

显然，在这段经文中，“马”表示某种属灵事物，因为这些话是指着神说的。否则，神“乘在马上”，并“乘马践踏海”会是什么意思呢？撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

同一先知书：

耶和华说，到那日，我必使一切马匹惊惶，使骑马的颠狂；我必张开眼睛看顾犹大家，使万民的一切马匹瞎眼。(撒迦利亚书12:4, 5)

这段经文论述了教会的荒凉，当不再明白任何真理时，这种情况就会发生。这种状态通过马匹和骑马的来描述；否则，“我必使一切马匹惊惶”、“使万民的一切马匹瞎眼”会是什么意思呢？这与教会能有什么关系呢？约伯记：

神使她忘记智慧，也没有把聪明赐给她；她几时把自己举到高处，就嗤笑马和骑马的人。(约伯记39:17, 18, 19ff)

“马”在此表示理解力，这是显而易见的。同样在诗篇，经上说神：

乘驾真理的话。(诗篇45:4)

另外还有其它许多经文。此外，若不知道“战车”表示什么，“以利亚和以利沙”代表什么，谁能知道以利亚和以利沙为何被称为“以色列的战车马兵”？又为何“少年人以利沙看见满山有火车火马”？因为以利沙对以利亚说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下2:11, 12)

约阿施王对以利沙说：

我父啊，我父啊，以色列的战车马兵啊。(列王纪下13:14)

论到少年人以利沙时，经上说：

耶和华开了少年人以利沙的眼目，就看见了，看哪，满山有火车火马围绕以利沙。(列王纪下6:17)

以利亚和以利沙之所以被称为“以色列的战车马兵”，是因为他们两人都代表圣言方面的主，“战车”表示取自圣言的教义，“马兵”表示聪明。关于“以利亚”和“以利沙”代表圣言方面的主，可参看《属天的奥秘》一书(5247, 7643, 8029, 9372节)；“战车”表示取自圣言的教义(5321, 8215节)。　　

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。