史威登堡神学著作

诠释启示录 #329

329a. 由于经上

329a. 由于经上说“你用自己的血救赎我们归于神”,还由于在教会,这句话是完全根据字义,而不是根据任何灵义来理解的,所以我也想说明,“血”不是指血液,或主在十字架上的受难,而是指从主发出的神性真理,以及人对它的接受;因此,“你用自己的血救赎我们归于神”表示祂把那些承认祂,接受来自祂的神性真理的人从地狱中解救和释放出来,如前所述(AE 328节)。我想引用以下经文来说明这一点。由于在以色列教会中所吩咐的一切事都代表属天和属灵的事物,哪怕最小的事也是如此,所以当逾越节的晚餐首次设立时,经上还吩咐:

他们要取点血,涂在吃羔羊的房屋两边的门柱和门楣上;这血要在你们所住的房屋上为你们作记号;我一见这血,就越过你们去,我击打埃及地的时候,灾殃必不从灭命的临到你们。而且:拿一把牛膝草,蘸盆里的血,把盆里的血涂在门楣上和两边的门柱;你们一个人也不可出自己的房门,直到早晨。耶和华要巡行击杀埃及;祂必看见血在门楣上和两边的门柱,耶和华必越过那门,不容灭命的进你们的房屋击杀你们。(出埃及记12:7, 13, 22–23)

人若不知道圣言里面有任何灵义,就会以为此处的“血”表示主在十字架上的血;但这根本不是在天堂的含义;相反,对那里的天使来说,此处所描述的逾越节的晚餐与主所设立的圣餐具有相同的含义,只是圣餐的饼和酒取代了逾越节的羔羊;那时主说,饼是祂的肉,酒是祂的血;每个人都知道,或可能知道,饼和酒是滋养肉体的,饼是食物,酒是喝的,在圣言(圣言在其至内层上是属灵的)中,这些事物也必须作属灵的理解,“饼”表示一切属灵的食物,“酒”表示一切属灵的喝的。

属灵的食物就是被主传达并赋予人的一切良善。这两者,即良善和真理,或爱和信,使人变得属灵;之所以说“或爱和信”,是因为一切良善都属于爱,一切真理都属于信。由此可见,“饼”表示主的神性之爱的神性良善,当论及人时,表示他所接受的这良善;“酒”表示从主的神性之爱的神性良善发出的神性真理,当论及人时,表示他所接受的这真理。主说,祂的肉是饼,祂的血是酒,由此明显可知,“主的肉”表示祂的神性之爱的神性良善,“吃”它表示接受它,并把它变成人自己的,从而与主结合;“主的血”表示从祂的神性之爱的神性良善发出的神性真理,“喝”它表示接受这真理,并把它变成人自己的,从而与主结合。

再者,属灵的营养来自从主发出的良善与真理,正如身体的一切营养来自食物与喝的;它们的对应关系也由此而来,这种对应关系是这样:在圣言中,凡提到任何食物,或用作食物的东西的地方,所表示的都是良善,凡提到任何喝的,或用来喝的东西的地方,所表示的都是真理。由此可见,以色列人被吩咐涂在他们房屋两边的门柱上和门楣上的逾越节羔羊的“血”表示从主发出的神性真理;当这真理在信仰和生活上被接受时,它就保护人免受从地狱升上来的邪恶;因为主在祂的神性真理中与人同在,这真理属于与人同在的主自己,其实就是与人同在的主自己。凡出于正常理性思考的人,谁看不出主不是在祂的血中与人同在,而是在祂的神性,也就是人所接受的爱之良善和信之真理中同在?至于此处的细节表示什么,即“两边的门柱”、“门楣”、“灭命的”、“击杀”、“埃及”,以及本章中的其它许多事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。

329b. 无需进一步解释,从这些观察清楚可知,当主设立圣餐时,祂的话表示什么:

他们吃的时候,耶稣拿起饼来,祝福,就擘开,递给门徒,说,你们拿着吃,这是我的身体。又拿起杯来,祝谢了,递给他们,说,你们都喝这个,因为这是我立新约的血,为多人流出来。我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。(马太福音26:26–29; 马可福音14:22–25; 路加福音22:15–20)

由于“酒”表示滋养属灵生命的神性真理,所以主对他们说:“我告诉你们,从今以后,我必不喝这葡萄树的产物,直到我在神国里,同你们喝它的那日子。”这句话清楚表明,所表示的是某种属灵事物,因为祂说,“祂必不同他们喝”、“在神国里”,或在天堂里,还说祂要在那里与他们同吃逾越节的羔羊(路加福音22:16)。

从前面所说的也清楚可知,主的这些话表示什么:

我所要赐的粮,就是我的肉。我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生。在末日我要叫他复活。因为我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。吃我肉喝我血的人,住在我里面,我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

主的“肉”是神性良善,主的“血”是神性真理,这两者都来自祂,这一点从以下事实明显看出来:这些就是滋养灵魂的事物;因此,经上说:“我的肉真是可吃的,我的血真是可喝的。”由于人通过神性良善和真理与主结合,所以经上进一步说:“吃我肉、喝我血的人就有永生,他住在我里面,我也住在他里面。”主之所以这样说话,也就是说,祂之所以说祂的“肉”、祂的“血”,而不说祂的神性良善、祂的神性真理,是为了圣言的字义可以由诸如对应于天使所在的属灵事物的那类事物构成;只有通过这种方式才能有教会之人通过圣言与天使的结合(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,252, 258–262节; 《天堂与地狱》,303–310节)。

由于“血”表示从主发出的神性真理,与主的结合通过人对它的接受实现,所以血被称为“立约的血”,“约”表示结合。当主设立圣餐时,祂称血为“立约的血”,因为祂说:

你们都喝这个,因为这是我立新约(或见证)的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:24; 路加福音22:20)

在摩西五经中,它也被称为“立约的血”,有以下经文,出埃及记:

摩西从西乃山上下来,将耶和华一切的话、一切的典章都告诉百姓。摩西将耶和华的一切话都写下来,清早起来,在山下筑一座坛。又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献公牛为平安祭。摩西取一半的血盛在盆中,将一半的血洒在祭坛上。又拿起约书来,在百姓耳边读;他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。摩西就取了血来,将血洒在百姓身上,说,看哪,立约的血,是耶和华按这一切话与你们所立的。他们看见以色列的神,祂脚下仿佛有蓝宝石的作工,好像天空物质一般明净。(出埃及记24:3–8, 10)

此处“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,以及由此而来的结合,这是显而易见的,因为一半血洒在了祭坛上,一半血洒在了百姓身上;“祭坛”表示来自爱之良善的一切敬拜,“百姓”表示那些献上敬拜并通过真理接受爱之良善的人;因为对神性良善的一切接受都是通过成为生活真理的真理实现的,由此而来的结合是通过这些真理中的良善实现的。通过这些真理中的良善,或通过成为生活真理的真理就会有结合,“血”是其代表,这一点从那里的话很清楚地看出来,因为当摩西从西乃山上下来时,这事就发生了;律法,以及要遵守的律例、典章就是从西乃山上颁布的;经上说:“摩西将耶和华的一切话都写下来,在百姓耳边读,他们说,耶和华所说的一切话,我们都必遵行,也必听从。”这些话他们说了两次(参看出埃及记24:3, 7)。

话或真理通过遵行它们变成生活的真理;摩西因写下这些话而称它们为“约书”,这表示通过它们,或以它们为手段才有结合。耶和华从西乃山上颁布的律法,以及那时所吩咐的律例和典章,表示一切神性真理,或整体上的神性真理。这就是为何它们被称为“约书”,又为何盛放约书的柜子被称为“约柜”,“约”表示结合。由于通过神性真理才有结合,神性真理从主发出,所以在百姓看来,主“脚下仿佛有蓝宝石的作工”;祂“脚下”看上去如此表示在终端中的神性真理就是这样。终端中的神性真理就是圣言字义中的神性真理;“蓝宝石的作工”表示这字义因内义或灵义中的神性真理而透明;“以色列的神”是主。“蓝宝石”表示因内在真理而透明(参看《属天的奥秘》,9407节),“以色列的神”是指神性人身方面的主(参看AE 328f节)。由此清楚可知,“约”或结合是通过神性真理实现的,洒在祭坛上的血,和洒在百姓身上一半的血是它的一个代表,因为“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,如前所述。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》,665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。律法在严格意义上表示十诫,在广泛意义上表示整部圣言,因而表示一切神性真理(AC 2606, 3382, 6752, 7463, 9417节)。“西乃山”由此表示主所在的天堂,神性真理来自主,或严格和广泛意义上的律法来自主(AC 8399, 8753, 8793, 8805, 9420节);祭坛是主和出于爱之良善对祂的敬拜的主要代表(AC 921, 2777, 2811, 4489, 4541, 8935, 8940, 9388–9389, 9714, 9963–9964, 10123, 10151, 10242, 10245, 10642节)。

329c. 由于“血”表示从主发出并被人接受的神性真理,由此而有结合,所以代表从主发出、也被称为属天和属灵的神性事物的一切事物,都用油和血来祝圣,然后被称为圣。它们之所以用油和血来祝圣,好叫它们可以具有代表性,或说进行代表,是因为“油”表示神性之爱的神性良善,“血”表示由此发出的神性真理,因真理从良善发出。祝圣和成圣是用油来作成的,这一点可见于下文,那里在合适的段落论述了它们;此处只提及这些经文,它们都与血有关;如出埃及记:

当亚伦和他儿子要分别为圣时,血洒在了坛角上和坛的周围,还洒在亚伦和他儿子,以及他们的衣服上。(出埃及记29:12, 16, 20–21; 利未记8:24)

利未记:

在约柜上的幔子面前和香坛的四角上弹血七次。(利未记4:6–7, 17–18)

又:

在亚伦进入幔子内到施恩座前面之前,他要献祭烧香,用指头在东面的施恩座上弹血七次。(利未记16:12–15)

又:

燔祭和祭牲的血要洒在祭坛上和坛的周围,以及坛的底座上。(利未记1:5, 11, 15; 3:2, 8, 13; 4:25, 30, 34; 5:9; 8:15, 24; 17:6; 民数记18:17; 申命记12:27)

出埃及记:

血要洒在坛角上,从而为祭坛赎罪,或说祭坛被洁净。(出埃及记30:10; 利未记16:18–19)

燔祭和祭牲的血之所以洒在、倒在祭坛上,或坛的周围,或坛的底座上,是因为祭坛与它上面的燔祭并祭牲代表、因而表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切敬拜;由于真理从良善发出,所以血洒在、倒在坛的周围,因为“周围”表示发出。

从《属天的奥秘》关于燔祭和祭牲的说明能更好地看出这些事物,如以下说明:“燔祭”和“祭牲”表示出于爱之良善和由此而来的真理的敬拜的一切事物(AC 923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。因此,燔祭和祭物被称为饼(AC 2165节),因为“饼”表示滋养属灵生命的一切事物(AC 2165, 3478, 4976, 5147, 5915, 6118, 8410, 8418, 9323, 10686节)。燔祭和祭牲表示属天的神性事物和属灵的神性事物,或说神性属天事物和属灵事物,也就是教会的内在,敬拜的一切事物都来自它们(AC 2180, 2805, 2807, 2830, 3519节);只是照着敬拜的不同而不同(AC 2805, 6905, 8936节)。因此,燔祭和祭牲的种类有很多,其中有各种过程和它们所包含的各种动物(AC 2830, 9391, 9990节)。它们具体所表示的各种事物从内义所揭开的过程或程序细节可知(AC 10042节)。祭祀的仪式和程序包含天堂的奥秘(AC 10057节)。一般来说,它们包含主人身荣耀的奥秘,在相对意义上包含人的重生,以及他从邪恶和虚假中洁净出来的奥秘(AC 9990, 10022, 10042, 10053, 10057节)。在祭祀中也献上的素祭,就是饼和烙饼表示什么(AC 10079节);“奠祭”,也就是酒表示什么(AC 4581, 10137节)。

329d. 明白了这些事,就能由此知道在圣言的其它地方,“祭牲的血”也表示神性真理,如以西结书:

你要对各翅膀的鸟和田野的走兽说,你们聚集来吧;要从四围聚集来赴我为你们祭献的祭筵,就是摆在以色列众山上的大祭筵,好叫你们吃肉喝血。你们要吃勇士的肉,喝地上首领的血。从我为你们祭献的祭筵,你们必吃脂肪直到饱足,喝血直到醉。你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足。我要在列族中赐予我的荣耀。(以西结书39:17–21)

这论述了教会的恢复;“以色列”和“雅各”表示所有属于教会的人,因此,关于他们,经上说了这些话。“以色列众山上的大祭筵”表示他们敬拜的一切事物;“肉”和“脂肪”表示爱之良善,“血”表示来自这良善的真理;敬拜来自这些事物;他们“吃肉和脂肪直到饱足”、“喝血直到醉”,并且这一切来自祭筵,描述了这两者的丰盛;故经上进一步说“你们必在我桌子上因马匹、战车和所有的战士而饱足”,因为“马”表示对真理的理解,“战车”表示教义,“战士”表示与虚假争战并摧毁它的真理。谁看不出此处的“血”不是指血液,因为他们“要喝地上首领的血”、“从祭筵上喝血直到醉”?“地上的首领”表示教会的首要真理;因此,他们的“血”表示来自这些真理的属灵营养。由于所表示的是这些事物,所以经上在这一章的末尾论到表示教会的以色列,还说:

我也不再掩面不顾他们,因我要将我的灵浇灌以色列。(以西结书39:29)

经上之所以说“对各翅膀的鸟和田野的走兽说”,是因为“各翅膀的鸟”表示整体上的属灵真理,“田野的走兽”表示对良善的情感。在圣言中,“鸟”表示属灵事物(AC 745, 776, 866, 988, 991, 3219, 5149, 7441节);“翅膀”也是(AC 8764, 9514节);“走兽”表示情感,“田野的走兽”表示对良善的情感(AC 2180, 3218, 3519, 5198, 9090, 9280, 10609节);因此,鸟和兽都用于祭祀(AC 1823, 3519, 7523, 9280节)。

为证实“田野的走兽”和“鸟”表示这些事物,我仅从圣言引用这一段经文:

当那日,我必与田野的走兽、天空的飞鸟和地上的爬行物立约;又要从地上折断弓和剑。我必聘你永远归我,以公义、公平、怜悯、同情聘你归我,也以真理聘你归我。(何西阿书2:18–20)

此处“与田野的走兽、天空的飞鸟立约”表示与对良善的情感、与属灵真理,因为主以这些与人结合,主在这些事物里面与人同在;因此,它被称为与它们所立的约,“约”表示结合。“走兽”表示对良善的情感,“鸟”表示属灵事物,这一点将在下文它们的段落得到充分说明。

由于祭牲的“脂肪或脂油”表示神性良善,“血”表示神性真理,这两者都来自主,还由于当被人接受时,这两者就实现结合,所以雅各的后裔,也就是犹太人和以色列人,都被禁止吃任何脂肪或任何血(参看利未记3:17; 7:23–27; 17:11–14; 申命记12:17, 23–25; 15:23)。这是因为这个民族并未处于任何爱之良善,也未处于任何良善之真理,而是处于邪恶之虚假;“吃脂肪和血”表示对他们来说,源于良善的真理与源于邪恶的虚假的混杂;由此也可以看出,“血”表示神性真理。在圣言中,“脂肪或脂油”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》,353, 5943, 6409, 10033节)。犹太人和以色列人完全处于外在事物,并未处于内在事物,因而未处于属灵的真理和良善,而是处于邪恶之虚假;他们敬拜的一切事物都是与内在之物分离的外在,但他们仍能通过外在事物来代表敬拜的内在事物(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,248节)。

由于祭牲的“血”表示神性良善,所以他们:

不可将祭牲的血和有酵之物一同献上。(出埃及记23:18; 34:25)

因为“酵”表示虚假,“有酵之物”表示被歪曲的真理(参看《属天的奥秘》,2342, 7906, 8051, 9992节)。

主的“肉”表示神性之爱的神性良善,祂的“血”表示从这良善发出的神性真理,因为有两样事物从主的神性人身发出,即神性良善和神性真理,后者是祂的血,前者是祂的肉。发出之物是属天神性和属灵神性;这些构成总体和具体的天堂。不过,从《天堂与地狱》一书的说明可以更好地看出这一点,如以下标题:主的神性构成天堂(HH 7–12节);主在天堂里的神性是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节);因此,整体和部分上的整个天堂类似一个人(HH 59–77节);这是源于主的神性人身(HH 78–87节);此外源于关于天堂的太阳,以及由此而来的光和热的说明,热是神性良善,光是神性真理,这两者都从主发出(HH 116–140节)。由此可在某种程度上理解为何“肉和血”表示发出的神性,即“肉”表示神性良善,“血”表示神性真理。

对人来说,也有两样事物构成他的属灵生命,即爱之良善和信之真理。在他里面,意愿是爱之良善的容器,理解力是信之真理的容器。属于心智,也就是属于意愿和理解力的一切事物都与属于身体的一切事物有一种对应关系;因此,后者经前者点头才行动,或说在前者的指挥下行动。一般来说,意愿对应于肉体,理解力对应于血;因此,在圣言中,“肉”表示人自己的意愿或自愿,“血”表示人自己的理解力或智力,如在马太福音:

耶稣对西门说,你是有福的,因为这不是肉与血指示你的。(马太福音16:17)

提及这些事,是为了叫人知道,在圣言中,当论及人时,“肉和血”表示意愿和理解力或自愿和智力的事物,也就是属灵事物;但这些事是为那些心智能被提升到属世观念之上,能看到原因的人而写的。

329e. 这也是从主的肋旁流出的“血和水”所表示的;对此,约翰福音描述如下:

一个兵拿枪扎祂的肋旁,随即有血和水流出来。那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。(约翰福音19:34–35)

这些事发生,是为了表示主通过从祂的爱之神性良善发出的神性真理而与人类的结合;“肋或胸”表示神性之爱;“血和水”表示发出的神性真理,“血”表示给属灵人的神性真理,“水”表示给属世人的神性真理;因为在圣言中,与主的受难有关的一切事物也都具有意义(参看AE 83, 195e节)。由于这些事物表示祂的爱,以及人通过从祂发出的神性真理的得救,所以福音书补充说:“那看见的人作了见证,他的见证是真的;他知道自己所说的是真的,好让你们也信。”

对于已经引用的经文,我想从圣言中补充以下经文。撒迦利亚书

锡安的女子哪,应当尽情快乐;耶路撒冷的女子啊,应当欢呼;看哪,你的王来到。祂必向列族讲和平,祂的权柄必从这海管到那海,从大河管到地极。至于你,我因与你立约的血,要从无水坑里放出你被囚的人。(撒迦利亚书9:9–11)

这些话论及主,以及祂在列族当中建立教会;“立约的血”在此表示神性真理,通过神性真理才有主与那些将属于祂教会之人的结合,如前所述;故经上进一步说“我要从无水坑里放出你被囚的人”,因为这些人表示因无知而处于虚假的民族;“无水坑”表示没有真理的地方,“放出他们”表示把他们从虚假中释放出来。“水”表示教会的真理(参看AE 71节);“坑里被囚的人”表示那些因无知而处于虚假,然而又渴望知道真理的人,这一点可见于《属天的奥秘》(4728, 4744, 5038, 6854, 7950节)。

诗篇:

神要拯救穷乏人的灵魂;祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴;他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他。在山顶上,他的果实必摇动。(诗篇72:13–16)

这论述了“穷乏人”, “穷乏人”表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人;论到这些人,经上说,“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴”,以此表示他们从摧毁爱之良善和信之真理的邪恶和虚假中被释放出来。“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受是蒙主悦纳的,“血”在此表示被接受的神性真理。“他要存活,示巴的金子要奉给他;人要常常为他祷告,祂终日赐福给他”描述了他们的改造;“示巴的金子”表示仁之良善;“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假,并持守在真理中,“祂终日赐福给他”表示他们不断处于仁与信之良善;因此,经上进一步说“在山顶上,他的果实必摇动”;“山顶”表示天堂,他们从天堂拥有来自主的爱之良善,也就是“果实”。

摩西五经:

权杖必不离犹大,立法者必不离他两脚之间,直等细罗来到;犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。(创世记49:10–11)

这个预言论述了主,论到祂,经上说:“犹大把驴驹拴在葡萄树上,把母驴的崽子拴在上好的葡萄树上,他在葡萄酒中洗了衣服,在葡萄血中洗了袍褂。”“葡萄树”表示教会,“葡萄酒”和“葡萄血”表示神性真理。至于其它事物表示什么,可参看《属天的奥秘》6371–6377节对这些话的解释。申命记(32:14)中的“葡萄血”所表相同;那里论述的主题是通过神性真理来改造的古教会。

329f. 那些承认圣言灵义的人从此处和前面的说明可以看出这一点,即:“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主,并接受来自祂的神性真理而与神性的结合;该预言书第十二章中的“血”所表相同,在那里,经上说:

米迦勒与他的使者因羔羊的血,和自己所见证的话胜过龙。(启示录12:11)

经上说“羔羊的血和见证的话”,是因为“羔羊的血”表示对来自主的神性真理的接受,“见证的话”表示对祂的神性人身的承认。

“血”表示神性真理,这一点从它的反面意义进一步明显看出来;“血”在反面意义上表示利用邪恶之虚假向神性真理所施的暴行,以及它被这些摧毁;由于这些反面意义也表明在正面意义上表示什么,所以我想引用一些经文,在这些经文中,单数和复数形式的“血”就具有这种含义。要知道,圣言中的绝大多数事物也具有反面意义,从这反面意义就可以知道在正面意义上表示什么。以下经文有助于说明。启示录:

第二位天使把碗倒在海里,海就变成血,好像死人的血,海中的一切活物都死了。第三位天使把碗倒在江河与众水的泉源里,水就变成了血。(启示录16:3–4)

又:

这两个见证人有权柄叫水变为血。(启示录11:6)

以赛亚书:

宁林的水必荒凉;底们的水充满了血。(以赛亚书15:6, 9)

诗篇:

祂差遣黑暗,使它黑暗。祂使他们的水变为血,叫他们的鱼死了。(诗篇105:28–29)

从这些经文清楚看出“血”在反面意义上表示什么;因为“血”在正面意义上表示神性真理,对那些接受它的人来说,表示源于良善的真理;故它在反面意义上表示向神性真理所施的暴行,对那些如此行的人来说,表示源于邪恶的虚假。这反面意义从这种情况明显看出来,即:经上说,“海”、“江河”和“泉源”的“水”都“变成了血”;因为“水”表示真理,故“血”在此表示摧毁真理的虚假。“海中的活物”和“鱼”表示已知的真理,或真正的科学;因此,它们因血而“死了”、被杀了,表示这些真理也被摧毁了。“水”表示真理(参看AE 71节);“鱼”表示属世人所知的真理,或属世人的真正科学(参看《属天的奥秘》,40, 991节)。

启示录:

揭开第六印的时候,我观看,见有大地震,日头变黑像毛布,满月变得像血。(启示录6:12)

约珥书:

在天上在地上我要显出奇事,有血、有火、有烟柱。日头要变为黑暗,月亮要变为血,这都在耶和华的大日到来以前。(约珥书2:30–31)

此处从反面意义也可以知道,“血”表示向神性真理所施的暴行;因为在圣言中,“日头”表示属天神性,也就是神性良善,“月亮”表示属灵神性,也就是神性真理;因此,经上说:“月亮要变为血。”这是“月亮”的含义(可参看《天堂与地狱》,118—119节)。

以赛亚书:

行走于公义,说话正直,塞耳不听流血的话,闭眼不看邪恶的。(以赛亚书33:15)

“塞耳不听流血的话”明显表示不听源于邪恶的虚假。诗篇:

你必灭绝说谎言的;好流人血、玩弄诡诈的,都为耶和华所憎恶。(诗篇5:6)

“好流人血、玩弄诡诈的”表示那些处于源于邪恶的虚假之人;因此,经上说“你必灭绝说谎言的”,在圣言中,“谎言”表示虚假。以赛亚书:

主以审判的灵和洁净或焚烧的灵,将锡安女子的污秽洗去,又将耶路撒冷的血从它中间洗净。那时,剩在锡安、留在耶路撒冷的,就是凡录在耶路撒冷的生命册上的,必称为圣。(以赛亚书4:3–4)

由于“耶路撒冷”表示教义方面的教会,所以经上说“祂将耶路撒冷的血从它中间洗净”的时候,“血”表示邪恶之虚假。“审判的灵”表示神性真理,由于这真理进行洁净,所以经上说“洁净或焚烧的灵”。

以西结书:

在你出生的日子,我从你旁边经过,见你在你的血中被踩在脚下,就对你说,你虽在血中,仍可存活;是的,我对你说,你虽在血中,仍可存活。我洗了你,洗净你身上的血,又用油抹你。(以西结书16:5–6, 9, 22, 36, 38)

此处论述的主题也是耶路撒冷,耶路撒冷表示真理之教义方面的教会;此处先论述了它被改造之前所处的邪恶之虚假,后来论述了它的改造。它被看见“在血中被踩在脚下”表示邪恶之虚假;“祂洗了,洗净血,又用油抹”表示它的改造;“洗”表示被真理洁净;“洗净血”表示移除邪恶之虚假;“用油抹”表示赋予爱之良善。

耶利米哀歌:

因耶路撒冷先知的罪和祭司的罪孽,在她中间流了义人的血。他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。(耶利米哀歌4:13–14)

“耶路撒冷的先知”表示那些将要教导教义之真理的人,“祭司”表示那些将要通过真理引向良善的人;此处是在反面意义上提及的,因为经上说“因他们的罪”;“流义人的血”表示歪曲真理、玷污良善;因此,经上说:“他们在街上如瞎子乱走,又被血玷污,以致他们用衣服摸了他们不能玷污的。”“在街上如瞎子乱走”表示根本看不见真理,“街”表示真理;“被血玷污”表示完全处于虚假;“他们用衣服摸了他们不能玷污的”表示他们仍歪曲了他们不能败坏的,“衣服”表示给予内层事物的真理,这些真理是圣言字义的真理。以赛亚书:

群众或一切喧嚣都必因地震混乱,衣服被血玷污。(以赛亚书9:5)

“地震”表示教会因歪曲真理而败坏,“衣服被血玷污”表示对圣言字义的歪曲。

耶利米书:

你把你的路教导恶人;你的衣襟上也发现纯真灵魂的血;我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上。(耶利米书2:33–34)

此处在衣襟上发现的“血”与前面“他们用衣服摸了他们不能玷污的”所表相同,“衣襟”就是“衣服”。“我不是在挖窟窿时遇见他们,而是在这一切事上”表示他们不敢摧毁真理本身,而是歪曲字义的真理,“衣襟”表示这些真理。

以赛亚书:

你们的手都满了血。(以赛亚书1:15)

同一先知书:

你们的手被血沾染,你们的指头被罪孽沾污;你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬。他们的脚奔向邪恶,急速流纯真的血;他们的思想都是罪孽的思想。(以赛亚书59:3, 7)

“手被血沾染,指头被罪孽沾污”表示在属于他们的一切事物里面都有虚假和虚假之邪恶;“手”和“指头”表示能力,因而表示他们所拥有的有能力的一切事物。由于这就是含义,所以经上还说“你们的嘴唇说谎言,你们的舌头谋划乖谬”,“谎言”表示虚假,“乖谬”表示虚假之邪恶;“他们的脚急速流纯真的血”表示他们急速摧毁爱与仁之良善;这由“流纯真的血”来表示。天堂和教会的一切良善和真理都来自纯真的良善(参看《天堂与地狱》,276–283节)。由此可见,复数形式的“血”在一般意义上表示什么,即表示向圣言和教会的真理和良善所施的暴行。

329g. 由于“流纯真的血”表示摧毁爱与仁之良善,所以要采取各种预防措施来避免流纯真的血;如果流了这血,那么就要为那地赎罪(申命记19:10, 13; 21:1–9);因为“地”表示教会。

以赛亚书:

耶和华从祂的地方出来,要察罚地上的罪孽;地必露出她的血,不再掩盖她所杀的人。(以赛亚书26:21)

地必露出的“血”表示摧毁教会的真理和良善的一切虚假和邪恶,“地”是指这些事物所在的教会;“所杀的人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人。“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(参看AE 315节)。启示录:

先知和圣徒,并地上一切被杀之人的血,都在巴比伦被发现了。(启示录18:24)

“先知和圣徒的血”表示被灭绝的真理和良善;“被杀之人”表示那些被虚假和邪恶灭亡的人(如刚才所述)。

地上所流先知的血,从义人亚伯的血起,直到你们在殿和坛之间所杀的巴拉加的儿子撒迦利亚的血为止(马太福音23:30, 34–35; 路加福音11:50–51)所表相同。在灵义上,“亚伯”表示那些处于仁之良善的人,从人抽象出来表示这良善本身;“该隐”表示那些将唯信当作得救的唯一手段,认为仁之良善毫不重要,从而弃绝并杀了它的人;“撒迦利亚”表示那些处于教义之真理的人,从人抽象出来表示教义之真理本身;因此,这两个人的“血”表示对一切良善和真理的灭绝;“他们在殿和坛之间所杀”在灵义上表示对主的各种弃绝;因为“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,“它们之间”表示两者一起。“亚伯”在代表意义上是指仁之良善(参看《属天的奥秘》,342, 354, 1179, 3325节);“该隐”是指与仁分离的唯信(AC 340, 347, 1179, 3325节)。“先知”表示真理的教义(AC 2534, 7269节)。“殿”表示神性真理方面的主,“坛”表示神性良善方面的主,在相对意义上表示在真理和良善方面的主的国度和教会(AC 2777, 3720, 9714, 10642节)。这两者“之间”表示有神性真理与神性良善的婚姻的地方(AC 10001, 10025节)。

在圣言中,论到那些被判死刑的人,经上常说,“他们的血归到他们身上”,这在灵义上表示诅咒要归到他们身上,因为他们利用虚假和邪恶摧毁了教会的真理和良善;事实上,一般来说,“血”表示教义、生活和敬拜的一切虚假,摧毁教会的邪恶来自这些虚假。以西结书(18:10–13)部分列举了这些邪恶;约翰福音中的“血”也表示这些邪恶:

凡接待祂的,就是信祂名的人,祂就赐他们权柄,作神的儿子。这等人不是从血生的,不是从肉欲生的,也不是从人意生的,乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“主的名”表示藉以敬拜祂的一切真理和良善;“血”表示进行摧毁的一切虚假和邪恶;“肉欲”和“人意”表示一切爱之邪恶和信之虚假,因为“肉”表示一切邪恶所来自的人自己的意愿或自愿,“人”表示一切虚假所来自的人自己的理解力或智力;意愿是指这些事物所在之地;“从神生”是指通过信之真理和照之的生活重生。


诠释启示录 #152

152.“那眼目如火

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治,以及传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知,那里说明:“如火焰的眼目”当论及主时,表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明,因为在圣言中,“眼”当论及人时,表示对真理的理解,对真理的理解就是聪明和智慧;因此,“眼”当论及主时,表示从祂发出的神性智慧和聪明;从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱,并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己,而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的;因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神,丝毫不来自人;从内层被看见和承认的真理构成聪明,它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此,“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善,并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力,是因为对世人和天使来说,眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力,这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来,似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见,耳朵凭自己听见,舌头凭自己尝味,身体凭自己感觉;而事实上,正是人的内在生命,即其灵的生命,也就是他的理解力和意愿,或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物,从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时,身体就完全没有了感觉,而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后,和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》,461–469节);关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系,可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说,它们的内在生命也被称为它们的灵魂,通过它们的外在身体器官一样拥有感觉;不同之处在于,动物的感觉不像人那样理性,因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》,108节;《最后的审判》,25节)。

这就是为何在圣言中,“眼”表示对真理的理解,或聪明和智慧,这从以下经文可以看出来,以赛亚书:

你对这百姓说,你们听是要听见,却不明白;看是要看见,却不晓得。要使这百姓心蒙脂油,耳朵发沉,将他们的眼涂抹掉,免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉,免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗,免得他们明白。

同一先知书:

耶和华将沉睡的灵浇灌你们,封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼,蒙盖先知和你们的头,先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人;这些人也被称为“头”,因为“头”表示聪明;他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又:

那能看的人,眼不再闭上,能听的人,耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又:

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维;“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理;因为“王”在此不是指一个王,而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书:

愚昧无心的百姓啊,你们有眼不看,有耳不听,现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌:

我们头上的冠冕掉落;为这事我们的心发昏;为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节);“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》,95节)。“眼”是指对真理的理解,当真理不再被理解时,就说它们昏暗。

撒迦利亚书:

对丢弃羊群的牧人的惩罚,剑必临到他右眼上;他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上;右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书:

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民;他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人;“耶路撒冷”是指教会;“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡,因为他们利用虚假与真理争战。

又:

我必以惊惶击打一切马匹,以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废;“马”表示理解力,因此,“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》,1–5节)。

诗篇:

耶和华我的神啊,求你垂听我,使我眼目光明,免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经:

你不可受贿赂,因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音:

身体的灯就是眼睛;如果眼睛健全,全身就光明;如果眼睛坏了,全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗,那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛,而是指理解力;“健全的眼睛”是指对真理的理解;“坏了的眼睛”是指对虚假的理解;“黑暗”是指虚假;“全身”是指整个灵,这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质;它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解,就是一位光明天使;但它若拥有对虚假的理解,就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知,人若知道眼睛表示什么,就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音:

若是你的右眼叫你跌倒,就把它剜出来,从你身上扔掉。只有一只眼进入生命,强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛,而是指进行思想的理解力;“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力;“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶,而是弃绝它;“有一只眼”是指不思想邪恶,只思想真理的理解力,因为理解力能思想真理;它若思想邪恶,就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”,是因为“右眼”表示对良善的理解,“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》,4410, 6923节)。

以赛亚书:

当那日,聋子必听见这书上的话;瞎子的眼,必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书:

那时,瞎子的眼必打开,聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又:

我必使你作列族的光,开瞎子的眼,领被囚的出监狱,领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又:

你要将有眼而瞎,有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理,却渴望真理的人,也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同;因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物,因此,它们都是神性(参看《属天的奥秘》,7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力,所以在属于以色列人的律例中,有这样一条:

亚伦的种,凡是瞎眼的,或眼有残疾的,都不可近前来献祭,或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记:

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此,在诅咒当中有这样一个诅咒:

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么,即表示传给那些处于对主之爱,由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治,这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此,可以补充的是,论及以西结书中的基路伯,和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主。以西结书:

我观看,见基路伯旁边有四个轮子;他们全身,连背带手和翅膀,并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录:

宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛;每一个都有翅膀,周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯,因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们,是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理;事实上,主从圣治中看见一切,安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治,尤表一种守卫,即:若不通过良善,不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。


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