328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。

242a.“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。这从“买”、“火炼的金子”和“叫你富足”的含义清楚可知：“买”是指获得并归于自己(参看《属天的奥秘》，4397, 5374, 5397, 5406, 5410, 5426节)；“火炼的金子”是指纯正良善，因而来自主的良善，下文很快会解释这一点；“叫你富足”是指能接受信之真理。这就是“富足”的含义，因为“财富”和“财物”表示真理和良善的知识，“富足的或富人”是指那些通过知识处于聪明的人，在此是指那些通过知识处于信的人，此处论述的主题是那些处于唯信教义的人。由此清楚可知，“向我买火炼的金子，叫你富足”表示他们必须从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受信之真理。

首先要解释一下当如何理解这一点。前面频繁说明，本身为真理的真理是不存在的，除非它来自良善，因此，本身为信的信是不存在的，除非它来自仁；因为本身为真理的真理是不存在的，除非它里面有属灵生命，只有当它从仁之良善中形成时，属灵生命才在它里面；事实上，真理是良善的形式，良善是真理的存在或本质，因而也是它的生命；良善只来自主，并不来自其它源头。当良善来自主时，来自良善的真理就首先看向主，也看向邻舍及其良善，因为主以良善流入，从良善形成真理，也就是信之真理，并使人的属灵视觉看向祂和邻舍。情况就是这样，这一点可见于《天堂与地狱》(145, 251节)，那里说明：主在前额看天使和世人，他们则通过眼睛看主；原因在于，前额对应于爱之良善，眼睛对应于由此被光照的理解力，因而对应于信之真理。这本书(HH 17, 123—124，142–144, 510节)还说明，在灵界，所有人都转向自己的爱，那些承认主并信祂的人都转向祂，并因此从祂那里接受良善，通过良善在真理上被光照。由此可见，“火炼的金子”所表示的纯正良善唯独来自主。

由于写给该教会天使的信论述了那些照着唯信教义生活的人，还由于那些已经确认该教义，并因此在世上被视为有学问的人能将虚假与真理联系在一起，使该教义看上去就像是真的，所以我被恩准在来世与他们当中的一些人交谈；鉴于那时双方所说的话有助于说明，我想引用它们。那些有学问的人因在世时所持的观点，以为无仁之信是可能的，人可以唯信称义。他们的谈话非常巧妙；他们说，信没有仁是可能的，因为它在仁之前，人通过信而处于良善。他们说：“谁不能相信有一位神，圣言是神性，以及其它类似真理，除非他们认为这些真理不能被人接受和思及？”他们由此得出结论，由于信先于仁，或在它之前，所以信没有仁是可能的；如果情况是这样，那么它必是得救，因为人无法凭自己行善；因此，除非信拯救人，否则所有人都会灭亡。此外，没有信，神也不可能与人同在；而没有神的同在，邪恶就会掌权，没有人会拥有任何良善；他们说，这些事就是唯信称义的意思。但向他们说明，若非同时有仁，就不可能有信；他们称为信的东西无非是每个人首先获得的知识，如：有一位神，圣言是神性，等等；这些知识在人的意愿中之前，并不在他里面，只是在进入他的入口或媒介，也就是他的记忆中；不过，它们在何等程度上在他的意愿中，就在何等程度上在这个人自己里面，因为意愿才是人自己；并且它们在何等程度上在意愿中，就在何等程度上在他的视野，也就是信中。走在前面，并且在属世视觉看来似乎被相信的知识本身在此之前不会成为信的知识。这就是为何被视为信的对知识的这种看见会随着人开始出于意愿邪恶思想邪恶而逐渐从他那里消退，并且死后当他成为一个灵时，也从他那里退出，除非知识已经植根于他的生命，也就是他的意愿或爱。

这一点可通过对比鸟的胃和被称为反刍胃的地上走兽的胃来说明。它们首先将食物收集在这些胃中，然后再逐渐从那里把它取出来吃，从而滋养血液；食物由此变成它们生命的一部分。人的记忆就对应于这些胃；人被赋予记忆，而不是这些胃，因为人是属灵的。他首先将属灵的食物，也就是知识收集到记忆中，然后可以说通过一种反刍，也就是通过思考和意愿把它们提取出来，并归于自己，从而把它们变成他生命的一部分。从这种看似琐碎的对比可以看出，知识若不通过思考、意愿并实行它们而被植入生命，就像留在反刍胃中尚未消化的食物，要么在那里变得腐臭，要么被吐出来。此外，人生命的循环是认识、理解、意愿和实行；因为人的属灵生命始于认识，从认识继续到理解，然后到意愿，最后到实行。由此清楚可知，只要知识在记忆中，它们就只在生命的入口，没有完全在人里面，直到在他的行为中；而且，它们越完全在他的行为中，就越完全在他的理解力和意愿中。

242b.进一步说明，知识的信在变成生命的信之前，纯粹是历史的信，其性质是众所周知的，即：它被相信，是因为别人这么说；这种信在变成人自己的之前，是一种外来的信，或与他同在的别人的信。历史的信还具有另一种品质，也就是说，它就像对未知事物的信，因为有人说必须相信这些事物，哪怕不理解它们；事实上，它们决不可用理解力来探究；然而，属灵的信具有这种性质，真理本身在它里面被看到，因而被相信。在天堂，没有人相信任何真理，除非他看见它，或已经看见它；因为他们说：“谁能相信，一个事物是这样，除非他看见它？或许它可能是假的。”只有恶人才会相信假的东西；因为恶人出于邪恶看见虚假，而善人出于良善看见真理；由于良善来自主，所以出于良善对真理的看见也来自主。天使之所以看见真理，是因为他们所处的天堂之光是从主发出的神性真理；因此，世上所有拥有这光的人都能看见真理。关于天堂之光，这就是它的性质和品质(参看《天堂与地狱》，126–140节)。

然后说明，仁与信行如一体，一起进入人；因此，一个人在何等程度上处于仁，就在何等程度上处于信，因为信本质上就是仁，正如真理本质上就是良善；事实上，当良善存在于形状或形式中时，它就是真理；仁以同样的方式是信，因为良善属于仁，真理属于信。此外，这一个爱那一个，并与那一个结合；因此，这一个不会被赋予，除非那一个与它一起被赋予。这一点可通过人的属于理解力的思维和属于意愿的情感来说明；脱离情感的思考是不可能的，因为思维的真正本质是情感或爱。诚然，人能思考他从教会的教义所知道的一切，却只出于一种属世情感，也就是对荣耀、名声、荣誉或利益的情感或爱来思考；但这种情感不会将思维变成属灵的；这一点只通过仁爱实现，仁爱是属灵的情感本身。当这种情感与知识结合时，它就变成信，然后人在何等程度上处于这种情感，就在何等程度上在思维中看见属于其信、被称为真理的事物，承认它们，因为它们来自他的灵本身，因而来自他的属灵生命本身；这也是那被称为光照的。这就是为何没有人能从圣言中被光照，除非他处于对真理的属灵情感。的确有类似光照的某种东西被赋予那些确认诸如属于唯信教义和因信称义的事物之人；但这种光照是一种愚蠢的光照，因为虚假和真理一样能被确认，如盛行在犹太人和天主教徒当中的一切异端邪说的情形。经过这些确认之后，那些被称为自然主义者，否认神和圣言的神性，以及属于教会的一切之人也有一种类似的光；那些确认唯信和因信称义的人同样是这种情况。确认之光是属世的，不是属灵的，也存在于恶人身上(参看《属天的奥秘》，8780节)。

242c.不过，让我们回到本质上为仁的信。这信不断通过那些确认的事物被完善；因为更多的真理不断凭属灵之光被看见，这些真理都与仁之良善结合，并完善它；人由此拥有最终变成天使般的聪明和智慧。此外，那些只处于信的知识，没有照之生活的人以为，人能很容易接受信，即便在世上不接受，在来世也会接受；他们对自己说：“当我听见并看见事情是这样时，难道我不能相信吗？”但他们大错特错了；因为那些在世上不接受属灵之信的人以后也永远不能接受它，即便他们上千次地听说，并看见它。原因在于，这种信不在人里面，而是在他外面。情况就是这样，这一点可从以下事实清楚看出来：所有从世界来到灵界的人首先受到天使和善灵的接待，并以各种方式被教导；事实上，许多东西都会活生生地展示给他们，展现在他们眼前，但他们仍不接受；因此，他们使自己疏远了天使和善灵，并去往那些缺乏信的人那里。此外，他们还被告知，如果信只通过认识并思想它就能被接受，那么所有人都会接受它，无论恶人还是善人，因而没有人会受到诅咒。仁，也就是属灵的情感，永远无法被赋予任何人，除非他认识真理，通过真理检查自己，接受它们，并照之过一种新生活(可参看AE 239节)。

由此可知，信里面没有任何生命，除非在仁在信中的程度内，或也可说，生命只在仁在信中的程度内而在信中；而且，仁在信中到何等程度，人就在何等程度上被主引导；但仁不在信中到何等程度，人就在何等程度上被自己引导；被自己，而不是被主引导的人不能思想良善，更不能意愿并实行本身为良善的良善。从人的自我发出的，无非是邪恶，因为当一个人出于自我思想、意愿并实行良善时，那只是为了他自己和世界，自己和世界是他行事的目的，目的就是那引导他的爱；人无法从他的自我中退出或被提升，除非他在生活的事上仰望主；他以这种仰望与天堂结合，并且主从天堂赋予他一种属灵情感。这些话说完之后，那些与我谈论这个主题的人就被恩准处于属灵之光，这光是这样：真理在这光中能像世上的物体在自己的光中那样看得清清楚楚；然后那些处于唯信和因信称义的人不得不声称情况确是如此。可一旦这光从他们那里被夺走，他们被带回到自己的属世之光中，他们就只能看到，知识的看见就是得救之信；因此，被他们变成其信的一部分的虚假就是真理。当邪恶属于生活时，虚假就变成了信的事。

242d.不过，要回头解释这段经文的话，即“我劝你向我买火炼的金子，叫你富足”，这句话表示他们应当从主那里为自己获得纯正良善，好叫他们能接受真理。现在有待说明，在圣言中，“金”表示爱之良善。这一点可从以下经文明显看出来，玛拉基书：

看哪，我要差遣我的使者，在我前面预备道路；你们所寻求的主，就是你们所仰慕的立约的使者，必忽然来到祂的殿；祂必坐着熬炼和洁净银子，必洁净利未人，炼净他们像金银一样，他们就会凭公义献供物给耶和华。(玛拉基书3:1–3)

这些话论及主的降临。此处说，耶和华要差遣祂的使者，在祂前面预备道路；这使者是指施洗约翰，这是众所周知的。“在我前面”，或在耶和华前面，表示在主的神性本身前面；祂必来到的“殿”表示祂的神性人身。这神性人身也被称为立约的使者，因为世人和天使通过神性人身与神性本身结合，“约”表示结合。“祂必坐着所熬炼和洁净的银子”表示出于良善的真理；“利未人”表示所有处于仁之良善，并由此处于信之真理的人；故经上说：“祂必炼净他们像金银一样。”经上这样说，是因为“金”表示良善，“银”表示由此而来的真理。“凭公义献供物给耶和华”表示出于仁之良善对主的敬拜。“殿”表示主的神性人身(参看AE 220a节)；“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)；“银”表示出于良善的真理(AC 1551—1552, 2954, 5658节)；“供物”表示爱与仁之良善(AC 4581, 9992–9994, 10079, 10137节)；“公义”论及良善(AC 2235, 9857节)。因此，“凭公义献供物”表示出于爱之良善的敬拜。

撒迦利亚书：

全地中的两分必被剪除而死，三分之一仍必存留。我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子，试炼他们，如试炼金子。(撒迦利亚书13:8, 9)

“全地”不是指全地，而是指整个教会；“三分之一”也不是指三分之一部分，而是指教会里的一些人。“使它经火，熬炼它，如熬炼银子，试炼它，如试炼金子”表示从邪恶和虚假中洁净他们，以便良善和真理可以被植入。在圣言中，“地”表示教会(参看《属天的奥秘》，662, 1066, 1068, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 6516, 9325, 9643节)；“三分之一”表示一些(AC 2788节)。上述经文将银和金与真理和良善作对比；但在圣言中，服务于对比的一切事物也都对应，因而表示(参看《属天的奥秘》，3579, 8989节)。由于“火炼的金子”表示从邪恶中洁净的爱之良善，所以经上吩咐：

从米甸人那里取来的金银要经火，从而洁净。(民数记31:22, 23)

“金”表示爱与仁之良善，这一点从以下经文看得更明显；何西阿书：

以色列丢弃良善；仇敌必追逼他。他们用金银为自己制造偶像。(何西阿书8:3, 4)

“用金银为自己制造偶像”表示他们将真理和良善变成虚假和邪恶，这从经上说“以色列丢弃良善，仇敌必追逼他”明显看出来；“仇敌”是指出于邪恶的虚假和出于虚假的邪恶。

约珥书：

推罗和西顿哪，你们与我何干？你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇，并将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子，使他们远离自己的边界。(约珥书3:4–6)

“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人，在此表示那些败坏这些知识，将它们应用于虚假和虚假之邪恶的人；这一点由“你们既然夺取我的银、我的金，又将我可爱的宝物带入你们的庙宇”来表示，“银”表示真理，“金”表示良善，“可爱的宝物”表示源于真理和良善，也就是来自圣言字义的知识；“把它们带入他们的庙宇”表示把它们变成亵渎的敬拜；“他们将犹大的众子和耶路撒冷的众子，卖给希腊的众子”表示他们将一切良善之真理都变成邪恶之虚假；“使他们远离自己的边界”表示远离真理本身。“推罗和西顿”表示教会里那些处于真理和良善的知识之人(参看《属天的奥秘》，1201节)；“犹大的众子和耶路撒冷的众子”表示一切良善之真理，因为 “儿子”表示真理(AC 1729, 1733, 2159, 2623, 2803, 2813, 3373, 3704, 7499, 8897，9807节)；“犹大”表示属天教会(AC 3654, 6364节)；“耶路撒冷”表示有纯正教义的教会(AC 3654, 9166节)；“希腊的众子”表示虚假，因为“希腊”表示处于虚假的各个民族(参看AE 50节)。

以西结书：

示巴和拉玛的买卖人以各类上好的香料、各类的宝石和黄金与你交易。(以西结书27:22)

同一先知书：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，你得了金银收入你的宝库。你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖，黄金。(以西结书28:4, 13)

这两段经文论述的主题也是推罗，推罗表示教会里那些处于真理和良善的知识或认知之人，如前所述。她的“交易”表示这些知识本身。“示巴和拉玛”也表示那些处于这些知识的人(AC 1171, 3240节)；“香料”表示因源于良善而悦人的真理(AC 4748, 5621, 9474—9475, 10199, 10254节)；“宝石”表示因源于良善而美丽的真理(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)；“伊甸园”表示由此而来的聪明和智慧(AC 100, 108, 1588, 2702, 3220节)。由于这些事物表示真理和良善的知识，“金银”表示良善和真理本身，还由于一切聪明和智慧都通过它们而获得，所以经上说：“你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库。”

耶利米哀歌：

黄金何其暗淡无光！最纯的金子何其变质！圣石竟倒在各街头。锡安的众子估计等于纯金；现在竟被视为瓦瓶，就是窑匠之手所作的！(耶利米哀歌4:1, 2)

此处论述的是教会的荒废；变得暗淡无光的“黄金”和变质的“最纯的金子”表示教会的良善；“倒在各街头的圣石”表示由此而来的被歪曲的真理；估计等于纯金“锡安的众子”表示前教会的真理；“瓦瓶，就是窑匠之手所作的”表示源于教义的虚假，也就是自我聪明的生活之邪恶。

以西结书：

我用妆饰打扮你，将镯子戴在你手上，将链子戴在你脖子上。这样，你就有金银的妆饰，你的衣裳是细麻衣、丝绸和刺绣的工。你拿我所给你为装饰的金银器皿，为自己制造形像，与它们行淫。(以西结书16:11, 13, 17)

此处论述的主题是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会，如前所述。打扮她的“妆饰”表示总体上源于良善的一切真理，和由此而来的聪明(《属天的奥秘》，10536, 10540节)；戴在手上的“镯子”表示具体的源于良善的真理(《属天的奥秘》，3103, 3105节)；戴在脖子上的“链子”表示内层良善和真理与外层良善和真理，或属灵事物与属世事物的结合(《属天的奥秘》，5320节)；“细麻衣”表示纯正真理，“丝”也表示因内层良善而辉煌的纯正真理(AC 5319, 9469节)；“刺绣的工”表示属世人的科学知识(AC 9688节)；与她行淫的“形像”是指感官的谬误，对那些处于虚假的人来说，这些谬误看似真理；“与它们行淫”是指通过谬误建立虚假，或说通过它们得出虚假的结论。“行淫”表示充满虚假(可参看AE 141节)。由此清楚可知，本章内容描述了当主刚刚建立教会时，就其品质而言的该教会，以及它的品质后来变成什么样。

以赛亚书：

看哪，我必激起玛代人攻击他们，玛代人并不看重银子，也不喜爱金子；他们的弓必击碎少年人，他们的眼也不顾惜儿子。(以赛亚书13:17, 18)

“玛代人”表示那些反对教会的真理和良善的人；因此，经上论到他们说：“他们必不看重银子，也不喜爱金子。”“银子”是指教会的真理，“金子”表示教会的良善。“他们的弓”表示与真理和良善争战的虚假的教义(《属天的奥秘》，2686, 2709节)；他们必击碎的“少年人”表示那些凭真理而聪明的人(AC 7668节)；他们必不顾惜的“儿子”表示真理本身。

同一先知书：

成群的骆驼并米甸必遮蔽你，他们必都从示巴来到，要奉上黄金乳香，又要宣扬耶和华的赞美。众海岛必指望我，他施的船只将你的众子，连他们的银金从远方一同带来。(以赛亚书60:6, 9)

此处论述的主题是主的降临，“成群的骆驼”表示所有处于真理和良善的知识之人(《属天的奥秘》，3048, 3071, 3143, 3145节)；他们所来自的“示巴”表示这些知识本身所在之地(AC 1171, 3240节)；他们要奉上的“黄金乳香”表示良善和源于良善的真理，它们因此令人愉悦，“黄金”是指良善，“乳香”是指真理(AC 9993, 10177, 10296节)；必指望祂的“众海岛”表示处于神性敬拜，但离教会的真理更远的各民族(AC 1158节)；“他施的船只”表示包含许多具体知识的总体的真理和良善的知识或认知(AC 1977, 6385节)；他们必从远方带来的“众子”表示更远的真理，“儿子”表示真理，如前所述，“从远方”表示更远的(AC 1613, 9487节)；与他们在一起的“他们的银金”表示与他们同在的真理和良善的知识。

242e.下面这段经文所表相同：

从东方来到基督所生之地的智者或博士献上黄金，乳香，没药为礼物。(马太福音2:11)

他们献上这些东西，是因为它们表示良善和真理，包括内层的和外层的，这些良善和真理是讨神喜悦的礼物。

诗篇：

众王都要在祂面前下拜；所有民族都要服侍祂。祂要拯救贫穷人的灵魂。他们要存活，祂要把示巴的金子赐给他们。(诗篇72:11, 13, 15)

此处论述的也是主的降临；都要在祂面前下拜的“众王”和都要服侍祂的“民族”表示所有处于源自良善的真理之人；“王”表示那些处于真理的人(参看AE 31节)；“民族”表示那些处于良善的人(参看AE 175a节)；祂要拯救的“贫穷人”表示那些未处于良善和真理的知识，却渴望它们的人(AE 238节)；祂要赐给他们的“示巴的金子”表示主将要通过知识把他们所引入的爱之良善；至于“示巴”表示什么，可参看刚才的内容。

哈该书：

我必搅动所有民族，使他们，就是所有民族中上好的，都来到，我就使这房屋满了荣耀。银子是我的，金子也是我的。这后起房屋的荣耀必大过先前的荣耀。(哈该书2:7–9)

这些话也论述了主的降临；“民族”表示那些处于良善，并由此处于真理的人；“房屋”表示教会(《属天的奥秘》，3720节)；它将充满的“荣耀”表示神性真理(4809, 5922, 8267, 8427, 9429节)；“银子是我的，金子也是我的”表示真理和良善唯独来自主。

撒迦利亚书：

周围所有民族的财物，连大量金银衣服，必一同被收聚。(撒迦利亚书14:14)

“所有民族的财物”表示知识，无论它们在哪里，甚至在恶人那里；“大量金银衣服”表示良善和真理，包括属灵的和属世的。当以色列人离开埃及人时，他们从埃及人那里所借的金、银和衣服(出埃及记3:22; 11:2, 3; 12:35, 36)所表相同。至于这种事为什么会发生，它涉及什么，可参看《属天的奥秘》(6914, 6917节)，那里说明：这是为了代表恶人所拥有的东西必从他们那里被夺走，并给予善人，正如主在马太福音(25:28, 29)和路加福音(19:24, 26)所说的；他们要藉着那不义的玛门(即钱财)结交朋友，正如主在路加福音(16:9)中所说的。“不义的玛门或钱财”表示在那些不正当地拥有真理和良善的知识之人那里的这些知识，他们就是那些没有将它们应用于生活的人。

诗篇：

王的女儿在你的尊贵人当中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。王的女儿在宫里极其荣华，她的衣服是用金线绣的。(诗篇45:9, 13)

这段经文论述了主；“王的女儿”表示处于对真理的情感的教会，这由王的女儿在她的尊贵人当中来描述；她们，即王的女儿表示对真理的情感本身；“王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边”表示主的属天国度，该国度处于爱之良善；“她的衣服是用金线绣的”表示它的真理来自良善。

马太福音：

耶稣对祂差出去传福音的门徒说，腰袋里不要带金银铜钱。(马太福音10:9)

这句话代表他们将没有来自他们自己，只有来自主的良善和真理，一切都会白白赐给他们。由于“金”表示爱之良善，所以：摆放陈设饼的桌子包上金子 (出埃及记25:23, 24)；香坛同样包上金子，它因此被称为金坛(出埃及记30:3)；出于同样的原因，灯台是用纯金做的(出埃及记25:31, 38)；基路伯也是(出埃及记25:18)；出于同样的原因，约柜里外包上金子(出埃及记25:11)；耶路撒冷圣殿中的许多东西都是这种情况。因为约柜所在的会幕，基路伯，摆放陈设饼的桌子，香坛，灯台都代表天堂，圣殿也代表天堂；因此，其中的金子表示爱之良善，银子表示源于良善的真理。

由于圣殿中的金子代表天堂最神圣的事物，所以：

当伯沙撒用从那殿中所掠的金器饮酒，同时赞美金，银，铜，铁，木，石所造的神时，墙上就显出字来，即数算，称量，分裂；当夜他就被杀了。(但以理书5:2等)

这表示对良善的亵渎。

此外，在圣言中，就反面意义而言，“金”表示自我之爱的邪恶，“银”表示由此而来的虚假，如在摩西五经：

他们不可垂涎列族的银和金，因为它们是可憎的，也不要把它们带进家去，不然，他们就会受到诅咒，因为它们是可憎恶的。(申命记7:25, 26)

后面我们会提到“金”和“银”的这种含义。