328a. “因为你曾被杀，用自己的血救赎我们归于神”表示所有人与神性的分离，以及通过承认主并接受来自祂的神性真理而与神性的结合。这从“被杀”和“用自己的血救赎我们归于神”的含义清楚可知：“被杀”当论及主时，是指所有人与神性的分离，因为在圣言中，“被杀”表示灵性上的被杀，也就是因邪恶和虚假而灭亡(参看AE 315节)；由于主也不在他们那里，因祂被否认，所以“被杀”当论及主时，表示不被承认(如前所述，AE 315节)，也表示被否认；当主被否认时，可以说祂在他们那里被杀，他们因否认而与神性分离；因为那些否认主，也就是否认祂神性的人将自己与神性完全分离，因为主是宇宙之神，与父为一，父在祂里面，祂在父里面，若不藉着祂，没有人能到父那里去，如主自己所教导的；因此，教会里那些不承认祂神性的人与神性完全分离，那些从心里否认它的人更是如此。

在他们自己里面杀祂在此表示否认神性。在圣言的内义中，“把主钉在十字架上”所表相同(参看AE 83, 195c节)；因为犹太人，和那时在他们中间的教会，都否认祂是基督，由此将自己与神性分离，从而将祂处死，或把祂钉死在十字架上。此外，如今那些否认祂神性的人也是如此；所以牧师常说，那些过着邪恶生活，亵渎主的人在自己里面把祂钉死在十字架上。因此，这就是此处“你曾被杀”所表示的。“用自己的血救赎我们归于神”是指祂将通过承认祂并接受来自祂的神性真理而把我们与神性结合起来；因为“救赎”表示从地狱中释放出来，由此把人们归于祂自己，从而把他们与神性结合起来，这一点从圣言中提到拯救和救赎的经文可以看出来，下面会引用这些经文。“主的血”表示从祂发出的神性真理；由于人通过接受来自主的神性真理而从地狱中被释放出来，并与祂结合，所以“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过接受来自主的神性真理而与神性的结合。

这层含义就隐藏在这些话里面，只局限于字义的人看不到这一点，因为在字义里面什么也看不到，只看到“你曾被杀”表示祂被钉死在十字架上，“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示祂通过十字架受难使我们与父和解了。由于这层含义是字义，还由于迄今为止，人们不知道圣言的细节里面有属灵的内义，所以他们从字义制定了教会的教义，即：被他们称为父的神性本身弃绝了整个人类，主通过十字架受难作了和解，因此，祂为之代求的人得救了。凡理解力在某种程度上被光照的人，谁看不出这个教义违反神性本身？因为神性本身从来不弃绝任何人；事实上，祂爱所有人，因此渴望拯救所有人。通过流血来和解，通过考虑到祂自己的儿子所遭受的十字架受难才被带回到怜悯之中，由此而不是从祂自己拥有怜悯，也违反神性本身。尽管这个教义如此违反神性本质，他们为了相信它，却仍称之为基本信仰，称义的信仰。

再者，凡从被光照的理性思考的人，谁会以为全世界的罪都转给了主，任何人仅拥有这信，他的罪就会由此被除去？然而，这却是那些从来不超越字义思考之人的教义，但与人们同在的天使却不照着字义来感知它，而是照着灵义来感知，因为他们是属灵的，因而属灵地，而非属世地思考。对天使来说，“用祂的血救赎人”表示把人从地狱中释放出来，因而通过承认祂，并接受来自祂的神性真理而索要人，并把他与自己结合起来。此外，教会能够知道情况是这样；因为它能知道，没有人是通过血与神性结合的，而是通过接受神性真理，并把它应用于生活而结合的。

主将人从地狱中释放出来是通过祂取得人身，并通过这人身征服地狱，使天堂里的一切事物都恢复秩序实现的，这一切只有通过人身才能成就；因为神性从最初通过终端，因而从祂自己通过在终端中来自祂自己的事物进行运作，这些事物在人身里面。这就是神性能力在天堂和世界上的运作(对此，可参看前面一些细节，AE 41节; 《天堂与地狱》，315节; 《属天的奥秘》，5897, 6239, 6451, 6465, 8603, 9215—9216, 9824, 9828, 9836, 10044, 10099, 10329, 10335, 10548节)。主把人从地狱中释放出来也通过荣耀祂的人身，也就是把它变成神性来实现；因为只有这样，祂才能将地狱永远保持在被征服的状态；由于征服地狱和荣耀祂的人身是通过被允许进入祂人身的试探实现的，所以祂的十字架受难是祂最后的试探和完全的胜利。“祂担当了所有人的罪”表示当受到试探时，祂允许所有地狱进入祂自己，因为一切罪和邪恶都从地狱升上来，并进入人，在他里面；因此，主“担当罪”表示当受到试探时，祂允许地狱进入祂自己；祂“除去罪”表示祂征服了地狱，好叫邪恶在那些承认主，并接受祂，也就是在信仰和生活上接受从主发出的神性真理，从而与主结合的人里面再也不从地狱升上来。

328b. 经上说“你曾用自己的血救赎我们归于神”表示通过承认主，并接受来自祂的神性真理而与神性的结合；由于教会建立在这一点上，所以我想用几句话阐明结合是如何由此实现的。

首要的是承认主，承认祂在人身里面的神性，以及祂拯救人类的全能；人通过这种承认与神性结合，因为除了人以外，别的地方没有神性；事实上，父在祂里面，祂在父里面，如主自己所教导的；因此，那些仰望祂附近或旁边的另一神性之人，如那些习惯于祈求父为了子的缘故而施怜悯的人所行的，偏离正道，敬拜其它地方的神性，而不是敬拜祂里面的神性。此外，那时他们不思想主的神性，只思想人身；然而，这些是无法分离的，因为根据教会从《亚他那修信经》所接受的教义，神性与人身不是两个，乃是一个位格，像灵魂与身体那样结合在一起。因此，承认主人身里面的神性，或神性人身是教会首要的事，由此而有结合；这是首要的，故也是教会的第一件事。正因这是教会的第一件事，所以主在世时，经常问祂所治愈的人：“你相信我能做到吗？”当他们回答说，他们相信时，祂便说：“照你的信成就吧。”祂经常这样问，是为了让他们可以首先相信，祂从祂的神性人身拥有神性全能，因为没有这种信仰，教会无法开始，没有这种信仰，他们不能与神性结合，而是一定与它分离，因而不能从祂那里接受任何良善。

后来，主教导了他们如何得救，即：他们要从祂那里接受神性真理；当这真理被应用于生活，并通过实行它而被植入生活时，它就被接受了；所以主常说，他们要遵行祂的话。由此可见，这两件事，即相信主和遵行祂的话构成一体，决不能分离；因为人若不遵行主的话，就不信祂；人若以为他信主，却不遵行祂的话，也不是信祂；因为主就在祂的话里面，也就是在祂的真理里面，主通过它们把信赐给人。从这几件事可知，与神性的结合通过承认主并接受来自祂的神性真理实现。因此，这就是“羔羊用自己的血救赎我们归于神”所表示的。“羔羊”表示神性人身方面的主(参看AE 314节)。对此，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293–297节)，以及该书对《属天的奥秘》一书的引用(NJHD 300–306节)；也可参看那本书的末尾，那里具体论述了主。

328c. “血”表示从主发出的神性真理，“用祂的血救赎”表示通过接受来自祂的神性真理，这一点将在下文得到解释。

“救赎”表示解救和释放，当论及主时，是指从地狱中解救并释放出来，因而分开，并与祂自己结合，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

这从以东而来，能力广大，大步行走的是谁呢？就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们。(以赛亚书63:1, 4, 9)

这论述了主，祂的试探–争战，祂通过试探–争战征服地狱。祂所来自的“以东”表示祂的人身，“祂面前的天使”也是。“能力广大，大步行走”表示祂争战所凭的神性能力；将那些起来反对祂的人投入地狱，将善人提升到天堂由“公义”，因而由这些话来表示：“就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。因为报仇之日在我心中，我救赎之年已经来到。”“在他们的一切苦难中，祂也同受苦难，并且祂面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子扶持他们，怀抱他们”描述了祂的神性之爱，祂出于神性之爱做这些事。由此清楚可知，“赎民”和“祂所救赎的人”表示祂从那些来自地狱之人的烈怒中解救出来并拯救的人。

同一先知书：

雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的，如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。(以赛亚书43:1)

“救赎”表示从地狱中释放出来，并分开，与祂自己结合，好叫他们可以是祂的，这是显而易见的，因为经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”由于这一切是通过从主改造和重生实现的，所以经上说：“雅各啊，耶和华，那创造你的，以色列啊，那形成你的。”祂被称为创造者，是因为在圣言中，“创造”表示重生(参看AE 294节)。“雅各”和“以色列”表示那些属于教会，处于源于良善的真理之人。

又：

你要对锡安的女子说，看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前。人必称他们为圣民，为耶和华的赎民。(以赛亚书62:11–12)

这也论述主降临，并建立教会。“锡安的女子”表示处于对主之爱的教会；“看哪，你的拯救来到；看哪，祂的赏赐在祂那里，祂的工价在祂面前”表示祂的降临；“耶和华的赎民”表示那些被祂改造和重生的人。

这些人被称为“赎民”，是因为他们通过重生从邪恶中被释放出来，被主分开，并与祂结合。又：

在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见；只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回，歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上。(以赛亚书35:9–10)

这同样论述主的降临，以及对那些让自己被主重生之人的拯救。“在那里必没有狮子，饥肠辘辘的野兽在那里遇不见”表示对这些人来说，既不会有摧毁真理的虚假，也不会有摧毁良善的邪恶；“只有赎民在那里行走。并且耶和华救赎的民必归回”表示这些人从邪恶中被解救出来，从虚假中被释放出来；“他们必歌唱来到锡安，永乐必临到他们的头上”表示他们永恒的幸福，“锡安”表示教会。至于“歌唱”表示什么，可参看前文(AE 326a,b节)。在原文，有两个词来表达“救赎”，一个表示从邪恶中解救出来，另一个表示从虚假中释放出来；此处用到这两个词；故经上说：“只有赎民行走，并且耶和华救赎的民必归回。”何西阿书(13:14)和诗篇(69:18; 107:2)也用了这两个词。

328d. “救赎”表示从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来，还表示从地狱中解救并释放出来，因为与人同在的一切邪恶和虚假都是从地狱产生的；由于主通过改造和重生移除它们，所以动词或名词形式的“救赎”也表示改造和重生；如以下经文。

诗篇：

求你起来帮助我们，为了你怜悯的缘故救赎我们。(诗篇44:26)

“救赎”在此表示释放和改造。又：

神救赎我的灵魂脱离地狱之手；祂必收纳我。(诗篇49:15)

“救赎脱离地狱之手”表示释放；“收纳我”表示分开，并与祂自己结合，或使他们变成祂自己的，如同买来和赎回的仆人。何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手；救赎他们脱离死亡。(何西阿书13:14)

“救赎”表示从诅咒中解救并释放出来。诗篇：

我的灵魂哪，你要祝福耶和华，祂从坑中救赎了你的性命。(诗篇103:1, 4)

“从坑中救赎”表示从诅咒中释放出来；“坑”表示诅咒。又：

求你亲近我的灵魂，救赎它，因我的仇敌把我赎回。(诗篇69:18)

“亲近灵魂”表示把它与祂自己结合；“救赎它”表示从邪恶中解救出来；“因我的仇敌把我赎回”表示从虚假中释放出来，“仇敌”表示虚假。又：

愿耶和华的赎民说，就是祂从阻止的敌人手中所救赎的。(诗篇107:2)

“耶和华的赎民”表示那些从邪恶中被解救出来的人；“就是祂从阻止的敌人手中所救赎的”表示那些祂从虚假中释放出来的人。耶利米书：

我与你同在，要拯救你、搭救你；我必搭救你脱离恶人的手，救赎你脱离强暴人的手。(耶利米书15:20–21)

“救赎你脱离强暴人的手”表示从向仁之良善施暴的虚假中释放出来；“强暴”表示这些虚假，因而也表示那些处于它们的人。

诗篇：

愿以色列仰望耶和华，因耶和华那里有怜悯，祂里面有丰盛的赎救，祂必救赎以色列脱离一切的罪孽。(诗篇130:7–8)

“救赎”表示释放；“以色列”表示教会；“祂必救赎以色列脱离一切的罪孽”表示改造那些属于教会的人，把他们从虚假中释放出来。又：

愿纯全、正直保护我，因为我等候你。神啊，求你救赎以色列脱离他一切的困苦。(诗篇25:21–22)

“救赎以色列脱离困苦”在此也表示把那些属于教会的人从造成困苦的虚假中释放出来。以赛亚书：

我的手岂是过短，以致没有救赎吗？我里面岂无拯救的能力吗？(以赛亚书50:2)

“救赎”表示释放，这是显而易见的，因为经上还说：“我的手岂是过短，以致没有救赎吗？”诗篇：

神必垂听我的声音。祂必救赎我的灵魂得享平安。(诗篇55:17–18)

“救赎”在此表示释放。又：

以色列的圣者啊，我要弹琴向你唱诗。我的嘴唇和你所救赎我的灵魂都必赞美。(诗篇71:22–23)

“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来；因为在圣言中，“灵魂”表示信之生命，“心”表示爱之生命；因此，“救赎灵魂”表示从虚假中释放出来，并赐予信之生命。

又：

求你救赎我脱离人的欺压，好让我谨守你的训词。(诗篇119:134)

“救赎脱离人的欺压”表示从邪恶之虚假中释放出来，因为“人”表示对真理的属灵情感和由此而来的智慧，在反面意义上，如此处，表示对虚假的欲望和由此而来的疯狂；“人的欺压”表示虚假对真理的摧毁。又：

我将我的灵交在你手里；耶和华真理的神啊，你救赎了我。(诗篇31:5)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并通过真理改造；由于“救赎”表示这一点，所以经上说：“耶和华真理的神啊。”又：

罪人手中有奸恶，他们的右手充满贿赂。至于我，却要行走在你的纯正中；求你救赎我，怜悯我！(诗篇26:10–11)

“救赎”表示从虚假中释放出来，并改造。又：

祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴；他们的血在祂眼中看为宝贵。他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他。(诗篇72:14–15)

此处论述的是“穷乏人”，他们表示那些出于属灵的情感渴慕真理的人。论到这些人，经上说：“祂要救赎他们的灵魂脱离欺诈和强暴。”这句话表示从摧毁爱之良善和信之真理的虚假和邪恶中释放出来；“他们的血在祂眼中看为宝贵”表示他们对神性真理的接受；“他要存活，示巴的金子要奉给他；人要常常为他祷告，祂终日赐福给他”描述了他们的改造；“示巴的金子”是指仁之良善；“常常为他祷告”表示他们要不断远离虚假，持守在真理中；“祂终日赐福给他”表示他们要不断处于仁与信之良善，因为这是一种神性祝福；而远离虚假，持守在真理中就是“常常为他祷告”。

以赛亚书：、

耶和华如此说，你们白白地被卖，也必不用银子赎回。我的百姓下到埃及，在那里寄居，亚述人却无故欺压他们。(以赛亚书52:3–4)

这论述了真理因知识和属世人基于它们的推理的荒凉；因为“我的百姓下到埃及，在那里寄居”表示属世人通过真理的知识和认知所接受的教导；“埃及”表示知识和认知，不过是诸如来自圣言字义的那种；“寄居”表示被教导；“亚述人却无故欺压他们”表示通过属世人的推理对知识的歪曲；“亚述”表示推理，“无故欺压”表示歪曲，事实上，虚假什么都不是，因为它们里面毫无真理。当与属灵人分离的属世人得出结论时，知识就如此被歪曲；这就是为何经上说：“你们白白地被卖，也必不用银子赎回。”“白白地被卖”表示从他自己或从自我使人自己疏远虚假，并弃绝它们；“必不用银子赎回”表示人不能通过真理从邪恶之虚假中被解救出来；“银子”表示真理，“被救赎”表示从邪恶之虚假中被解救出来，并被改造。

撒迦利亚书：

我要聚集他们，因我要救赎他们；他们就必增多；我必把他们播散在列民当中；我必再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来；我要领他们到基列地和黎巴嫩。(撒迦利亚书10:8–10)

这论述了教会的恢复，以及通过源于良善的真理的改造；“我要聚集他们，因我要救赎他们”表示对虚假的驱散，以及通过真理的改造；故经上说：“他们就必增多；我必把他们播散在列民当中。”这句话表示源于良善的真理的增多和播种；“再领他们出埃及地，把他们从亚述一起带出来”表示把他们引离对真理的歪曲，就是他们通过基于知识的推理所拥有的真理(可参看前文)。“领他们到基列地和黎巴嫩”表示到教会的良善，也就是仁之良善，到信之良善和真理；前者是“基列地”，后者是“黎巴嫩”。

328e. 由此可见，耶和华“领百姓出埃及”并“救赎他们”表示什么；如摩西五经：

我要救你们脱离苦工，我要用伸出来的膀臂藉着大判罚救赎你们。(出埃及记6:6)

申命记：

我用伸出来的膀臂领你们出埃及，从为奴之家把你们救赎出来。(申命记7:8; 9:26–29; 13:5; 15:15; 24:18)

出埃及记：

你凭怜悯引领你所赎回的百姓；你凭你手的力量引导他们到你的圣所。(出埃及记15:13)

弥迦书：

我曾将你从埃及地领出来，把你从为奴之家救赎出来。(弥迦书6:4)

这句话在字义上是指他们被神性大能领出埃及，就是他们为奴之地；但在内义或灵义上却不是指这种事，而是指那些属于教会的人，也就是那些被主通过真理和照之的生活改造的人，从邪恶和由此而来的虚假中被解救和释放出来，因为这些就是使人成为奴隶的东西；这就是这句话的灵义，天使处于灵义，而世人处于字义。

此外，天使将以下经文中的“救赎”理解为从邪恶中解救出来，从虚假中释放出来。摩西五经：

我要在我的百姓和你的百姓之间施行救赎。(出埃及记8:23)

诗篇：

祂向百姓施行救赎，命定祂的约，直到永远。祂的圣而可畏。(诗篇111:9)

马太福音：

人若赚得全世界，却丧失自己的灵魂，有什么益处呢？人要付出什么代价才足以赎回自己的灵魂呢？(马太福音16:26; 马可福音8:36–37)

“救赎”在此表示从诅咒中解救出来。

328f. 由此可见，主救赎人类表示什么，即：祂把他们从地狱，以及不断从地狱升上来，把人带入定罪的邪恶和虚假中解救和释放出来，祂不断解救和释放他们。这种解救和释放通过祂征服地狱来实现；不断的解救和释放通过祂荣耀祂的人身，也就是将它变成神性来实现，因为祂由此使地狱不断被征服；因此，这就是祂救赎人，并在圣言中被称为“救赎主”所表示的；如以下经文。以赛亚书：

你这虫子雅各和你们以色列人，不要害怕；我就是那帮助你的，你的救赎主以色列的圣者。(以赛亚书41:14)

同一先知书：

以色列的救赎主，以色列的圣者耶和华如此说，因信实的耶和华，因拣选你的以色列的圣者。(以赛亚书49:7)

又：

我们的救赎主是万军之耶和华，祂名为以色列的圣者。(以赛亚书47:4)

又：

耶和华你们的救赎主，以色列的圣者如此说。(以赛亚书43:14)

又：

一切肉体都必知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书49:26)

又：

你就知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，是雅各的大能者。(以赛亚书60:16)

“以色列的圣者”和在此被称为“救赎主”的“雅各的大能者”表示神性人身方面的主，“耶和华”表示祂的神性本身。神性人身方面的主被称为“以色列的圣者”、“雅各的大能者”和“雅各的强者”(strong one of Jacob)，是因为“以色列”和“雅各”表示教会，因而表示那些被重生和改造，也就是被主救赎的人，因为唯独这些人属于教会，或构成主的教会。

那被称为“圣者”的，是主的神性人身，这一点明显可见于路加福音：

天使对马利亚说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你；因此将要从你所生的圣者，必称为神的儿子。(路加福音1:35)

神性人身方面的主就是“雅各的强者”和“雅各的大能者”；同一福音书：

天使对马利亚说，看哪，你要以子宫怀孕，生出一个儿子。祂将要为大，永远统治雅各家，祂的国没有穷尽。(路加福音1:30–33)

显然，“雅各家”是指主的教会，不是指犹太民族。

由于主的人身就是与祂取得人身的神性本身同等的神性，所以在以下经文中，耶和华被称为“救赎主”。以赛亚书：

耶和华你的救赎主，以色列的圣者如此说，我是耶和华你的神。(以赛亚书48:17)

同一先知书：

万军之耶和华是祂的名；救赎你的是以色列的圣者；祂必称为全地之神。(以赛亚书54:5)

诗篇：

耶和华我的磐石，我的救赎主啊。(诗篇19:14)

耶利米书：

他们的救赎主刚强有力，万军之耶和华是祂的名。(耶利米书50:34)

以赛亚书：

耶和华啊，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主。(以赛亚书63:16)

由此可见当如何理解主的这句话：

人子来，是要给予祂的灵魂，为多人作赎价。(马太福音20:28; 马可福音10:45)

也就是说，好叫他们可以从地狱中被解救和释放出来；因为十字架受难是最后的试探和完全的胜利，祂以此征服了地狱，并荣耀了祂的人身(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，293–297, 300–306节)。

208a.“看哪，我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂，凡具有这种品质的，没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知：“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此，我们稍后会提到)；“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予；因为当一扇门关上时，入口就被拒绝；但当它没有关上时，入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开，是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知，“我在你面前给你一个敞开的门，没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂，他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然，从日常用语明显看出，“给一个敞开的门”表示准许进入天堂；但这仍是由于对应；因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层，它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样，这一点从天堂里的代表和表象可以看出来，那里有宫殿，房屋，房间，卧室，门厅，庭院，里面有各种各样有用的东西；天使从对应关系中拥有这些事物；因此，更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过，关于这些事，可参看《天堂与地狱》(183–190节)，那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋，以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系，所以显而易见，外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系，它们对应于入口和准许进入；当一个门看上去敞开时，这是一个迹象，表明有机会进入；当它关上时，表明没有机会进入。

此外，当新来的灵人被引入天堂社群时，通往该社群的路就由主向他们打开；当他们来到那里时，就会看见一个大门和旁边的一个门，那里有准许他们进入的看守，后来又有其他人接待和引入他们。由此可见，在圣言中，外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么，即表示准许进入天堂；由于教会是主在地上的天堂，所以它们还表示准许进入教会；由于天堂或教会在人里面，所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此，我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物，在此表示引入的事物，也就是来自主、出于良善的真理，还由于这些真理来自主，因而属于主，事实上就是它们里面的主自己，所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知，主在约翰福音中所说的这些话表示什么：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，不从门进羊圈，倒从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。从门进去的，才是羊的牧人；看门的就给他开门。我就是羊的门，凡从我进来的，必然得救，可进出，也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入，因为经上说：“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂，承认祂，信祂，爱祂，如祂在许多经文中所教导的；人就这样被准许进入天堂，别无它法；因此，主说，“凡从我进来的，必然得救”，又说：“从别处爬进去的，那人就是贼，就是强盗。”

因此，靠近主，承认祂，信祂的人，可以说就向主打开门，使得祂可以进入；如启示录：

看哪，我站在门外叩门；若有人听见我的声音而开门，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事，那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门，因为经上说，我站在门外叩门。有两条路通向人的理性，一条来自天堂，一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入，真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开，他就在何等程度上被真理感动并变得理性，也就是说，他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭，那么人就不会变得理性，因为他看不见真理，然而正是真理从真理之光构成理性。诚然，他能推理真理，还能基于推理或记忆谈论真理；但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路；但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面，所以流注进入的门或大门也有两道：来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入，因为良善经由那门进入，如前所述，而对真理的一切属灵情感都来自良善；但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入，因为真理由此进入，也如前所述，来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性，并照着与良善结合的真理的品质，以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门，目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会，所以它们也表示来自主、出于良善的真理，因这种准许是通过它们实现的，这从以下经文明显看出来。以赛亚书：

你们打开城门，使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义，这句话的意思是，那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市；但根据内义，意思是他们应被准许进入教会；因为“城门”表示准许进入，“义族”表示那些处于良善的人，“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书：

你的城门必时常打开，昼夜不关，使列族的军队被带来归你，他们的君王也被牵来；不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救，称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会；这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开，昼夜不关”表示永远的准许；“列族的军队”表示那些处于良善的人，“君王”表示那些处于真理的人；“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节)，“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又：

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开，城门不得关闭”表示永远的准许；“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人，在抽象意义上表示良善和真理，如前所述；“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧，因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来，并影响与人同在的一切事物；对真理的属灵情感由此而来，从而揭示以前未知的事物。

耶利米书：

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门，只以安息日为圣日，就必有坐大卫宝座的君王和首领，或坐车，或骑马，进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出，这些话在字义上是什么意思；但也可以知道它们包含某种更神圣的东西，因为这是圣言，或说它们形成圣言的一部分；圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物，唯独这些事物是神圣的；因此，这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言，“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合；此处的城，即耶路撒冷，表示教会；“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西，或来自人的自我的东西进入，只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理；“坐大卫宝座”表示这些真理来自主；“或坐车，或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明；“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》，8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节)；“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节)；安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导，而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节)；“君王和首领”表示那些处于神性真理的人，在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节)；“车”表示真理的教义，“马”表示理解力(参看《白马》，1–5节)。

在启示录，经上论到耶路撒冷说：

有高大的墙，有十二个门，门上有十二位天使和写在上面的名字，就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理，因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来，也可从经上说有十二个门，门上有十二位天使，写在上面的十二支派的名字，以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有，论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节)；“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节)；“珍珠”又是如此。

耶利米书：

必有灾祸从北方打开，他们要来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口，周围攻击所有的城墙，因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会；“北方”表示虚假，在此表示邪恶所来自的虚假；“来，各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理；“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书：

城门哪，应当哀号！城啊，应当呼喊！非利士人啊，你们都熔化了，因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书：

你嘉美的山谷遍满战车和马兵，在城门前列阵；他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁；此处“城门”表示引入的真理，它们被摧毁了；这些真理被称为“犹大的遮盖”，因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节)，而这些真理遮盖并保护这爱。

又：

城中剩下的只是荒废，城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书：

犹大悲哀，城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记：

以色列的农村不复存在；他选择新神，战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书：

推罗论到耶路撒冷说，阿哈，那作众民之门的，她已经破坏；她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁；“推罗”表示真理和良善的知识或认知，也就是引入的真理；“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”；也明显可知“推罗说，阿哈，耶路撒冷，那作众民之门的，已经破坏；她被带来归我，我要充满”表示什么。

由于如前所述，“门”和“大门或城门”表示准许进入，尤表引入的真理，也就是来自主、出于良善的真理，所以显而易见，在以下经文中，“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇：

众城门哪，抬起你们的头来；永久的门户，你们要被举起！那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又：

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又：

耶和华爱锡安的城门，胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书：

救赎你的，是以色列的圣者，祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户，以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音：

五个谨慎的童女去赴婚筵，门就关了；五个愚拙的童女来敲门，门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音：

耶稣说，你们要努力进窄门；将来有许多人寻求进入，却是不能。及至家主起来关了门，你们开始站在外面叩门，说，主啊，主啊，给我们开门；他就回答说，我不认识你们，不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态，说明那时，那些处于信，不处于爱的人不能被准许进入天堂，尽管他们渴望进入，这是由于他们的信之性质。这就是门关上，他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理，所以律例之中有这样一条：

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐：

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条：

在第七年，不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理，未处于良善的人；“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役，因为他不愿通过真理被引入良善；事实上，那些处于真理，未处于良善的人永远处于一种奴役的状态，因为他们没有处于对真理的属灵情感；然而，正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，141–149节)。此外，引入的真理就其品质而言，以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19)；还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。