326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。

315a. “像是被杀过的”表示迄今为止，很少有人承认。这从“被杀过”的含义清楚可知，“被杀过”当论及主时，是指祂不被承认，在此是指很少有人承认祂的人身是神性，因为经上说“有羔羊站立，像是被杀过的”，“羔羊”表示神性人身方面的主，如刚才所示(AE 314节)。主所说的话(1:18)也是这种情况，即“我曾死过”，这句话表示祂曾被弃绝(参看前文，AE 83节)。“被杀过”在灵义或内义上不是指身体方面的被杀，而是指灵魂方面的被杀；当人不再处于任何信之良善时，他就在灵魂方面被杀了，因为那时，他没有属灵的生命，取而代之的是死亡，这种死亡被称为属灵的死亡。但这不是当应用于主时，“被杀”这个词所表示的，因为主是生命本身，将属灵生命赋予每个人；相反，它要么表示祂被弃绝，要么表示祂不被承认；因为对那些不承认祂的人，尤其那些否认祂的人来说，祂如同没有。诚然，教会承认主自己，也承认祂的神性，但只在作为一个纯粹的人、而不是作为神的人身方面承认；因此，这就是“有羔羊站立，像是被杀过的”所表示的。但主甚至在人身方面也是神，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(280–310节)，并可见于本书末尾，那里清楚说明了这一点。

那些只出于圣言字义，不同时出于纯正真理的教义思考的人，只知道圣言中的“被杀”表示身体方面的被杀；其实它表示灵魂方面的被杀，这一点从稍后所引用的经文可以看出来。因为应该承认，圣言在其至内层或核心是属灵的，尽管在字义上是属世的；属灵地被杀是指灵魂方面的灭亡，这就是那些不接受被称为“永生”的天堂生命，以及简单生命，因此拥有死亡，也就是诅咒，而不是这种生命之人的情形。由于这一点被承认，所以可知，在圣言中，“被杀”表示因虚假和邪恶而灭亡。但当来自主的真理被否认，来自祂的良善被弃绝时，经上就按灵意说主“被杀”；在这些人当中，主也不被承认，因为否认并弃绝来自祂的事物之人也否认并弃绝祂；事实上，主在祂自己的真理和良善中与人同在。

但此处论述的是祂的神性人身；众所周知，这人身还没有被承认。我讲述一下原因：一个原因是，教皇团体把主甚至在人身方面所拥有的一切神性权柄都转移到了它自己的大主教身上，不愿听见说，这权柄是神性，因为它来自祂的人身。另一个原因是，那些属于这个团体的人将唯信，而不是仁爱的生活当成得救的唯一手段；如此行的人不能感知到主的人身不同于别人的人身；因此，他们盲目地停留在来自《亚他那修信经》的三位一体的教义中，无法被光照。

315b. 在圣言中，“被杀”表示属灵地被杀，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

你好像可憎的枝子，以被杀的人为衣，就是被剑刺透的；你败坏你的地，杀戮你的民。为他的子孙预备杀戮。(以赛亚书14:19–21)

这些话论及巴比伦，巴比伦表示对良善和真理的亵渎，以及随之而来的对教会的摧毁。它被比作被杀，就是被剑刺透之人的衣服，是因为被杀之人的衣服表示可憎的虚假，它玷污并摧毁教会的事物；因此，经上说他们“被剑刺透”，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。故经上说：“你败坏你的地，杀戮你的民。”“地”表示教会，“民”表示教会中那些处于真理的人；“杀”这些人就是用虚假摧毁。“为他的子孙预备杀戮”表示他们的虚假要被摧毁，“他的子孙”表示虚假。

耶利米书：

到那日，从地极到地极，都有耶和华所杀戮的人。(耶利米书25:33)

“从地极到地极，耶和华所杀戮的人”表示那些教会的一切真理被虚假摧毁的人；“耶和华所杀戮的人”表示那些它们已经被摧毁的人，“从地极到地极”表示教会的一切事物。

同一先知书：

因此，愿你将他们的儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上，又愿他们的男人变得稀少，被死亡所杀，他们的少年人在阵上被剑击杀。(耶利米书18:21)

“将儿子交于饥荒，使他们流到剑的手上”表示因真理知识的缺乏和虚假而消灭教会的真理，“儿子”是指真理，“饥荒”是指知识的缺乏，“剑”是指摧毁真理的虚假；“男人变得稀少，被死亡所杀”表示没有对真理的情感，或由此而来的智慧；“男人”表示对真理的情感和由此而来的智慧(参看AE 280节)；“他们的少年人在阵上被剑击杀”表示因为真理被虚假的攻击摧毁了，“少年人”表示真理，“剑”表示进行摧毁的虚假，“阵(即战争)”表示虚假的攻击。

以西结书：

你要走遍耶路撒冷击杀；让你们的眼不要顾惜；要将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；只是不要挨近凡有记号的人。(以西结书9:5–6)

这些话是“那身穿细麻衣的人”，或一位天使对其他天使说的，被先知听到了。这些话的意思不是说，他们要走遍耶路撒冷击杀，将老年人、少年人，并处女、婴孩都杀掉灭尽；而是“耶路撒冷”表示教义方面的教会，意思是说，教会在构成它的一切良善和真理方面完全荒废了。“老年人”表示属于良善的智慧；“少年人”表示属于真理的聪明；“处女”表示对这些的情感；“婴孩”表示出生时的一切良善和真理，尤表纯真之良善，与人同在的教会的一切事物都通过这良善出生；“凡有记号、他们不要挨近的人”表示源于良善的真理。

同一先知书：

这些人必用石头打死她们，用剑把她们劈开，又杀戮她们的儿女，用火焚烧她们的房屋。(以西结书23:47)

这些话论及撒玛利亚和耶路撒冷，它们在此被称为阿荷拉和阿荷利巴；它们表示两个教会，即属灵教会和属天教会，在此表示那些被虚假和邪恶摧毁的教会。“用石头打死，用剑劈开”表示虚假摧毁真理，因为“用石头打死”表示由于向神性真理施暴而导致的惩罚和死亡；“用剑劈开”具有类似含义。“杀戮儿女”表示摧毁一切真理和良善，“儿(子)”表示真理，“女(儿)”表示良善；“用火焚烧房屋”表示因对自我和世界的爱之邪恶而摧毁爱和仁的一切事物，“房屋”表示人的内层，因而表示他的爱之事物；此处，这些事物被摧毁了；“火”表示两种意义上的爱。

耶利米哀歌：

少年人和老年人都在街中躺卧在地上；我的处女和壮丁都倒在剑下；你在发怒的日子杀戮，并不顾惜。(耶利米哀歌2:21)

此处也论述了被摧毁的教会。“在街中躺卧在地上”表示被邪恶和虚假摧毁；“少年人和老年人，倒在剑下的处女和壮丁”在此和前面一样，表示一切良善和真理，连同聪明和智慧；“你在发怒的日子杀戮，并不顾惜”表示它们的灭绝，“发怒的日子”表示当审判发生时，教会的最后状态。杀戮，也就是消灭这些事物被归于耶和华；但正是人自己如此行。将属于人自己的东西归于耶和华，是字义的特征(参看《属天的奥秘》，2447, 5798, 6071, 6991, 6997, 7533, 7632, 7643, 7679, 7710, 7877, 7926, 8227, 8282, 8483, 8632, 9010, 9128, 9306, 10431节)。

315c.阿摩司书：

我必剪除摩押中间的审判者，将其中的一切首领和他一同杀戮。(阿摩司书2:3)

在圣言中，“摩押”表示那些玷污教会良善的人；“必被剪除的审判者”和“必被杀戮”的首领表示被玷污的良善和由此被歪曲的真理，“审判者”表示良善，“首领”表示真理。

撒迦利亚书：

有牧人哀号的声音，因为他们的壮丽被毁了。耶和华我的神如此说，要牧养它们的主人将宰的羊。我为你的缘故牧养这将宰的羊，就是羊群中最困苦的。(撒迦利亚书11:3–5, 7)

“它们的主人将宰的羊”表示那些处于良善，却被教义的虚假迷惑的人；那些处于仁之良善的人被称为“(绵)羊”；“牧人”是指那些教导真理，并通过这些真理引向良善的人。

诗篇：

我们终日被杀，被视为待宰的羊群。主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们！(诗篇44:22–23)

“我们终日被杀”表示我们凭自己不断陷入虚假，被它们迷惑，尤其在虚假掌权的时候；这清楚表明“待宰的羊群”表示什么；“主啊！求你醒来，不要永远丢弃我们”表示我们可以被主从虚假中提升出来。

以西结书：

他们必拔剑砍坏你智慧的美丽，亵渎你的荣光。他们必把你带下坑中，你必像被刺死的人那样死。(以西结书28:7–8)

这些话论及推罗的首领，他表示来自真理知识的聪明，在此表示被虚假灭绝的聪明。“拔剑砍坏你智慧的美丽”表示它因虚假而灭绝；“带下坑中”表示沉浸在虚假中；“像被刺死的人那样死”表示摧毁和诅咒，“被刺死的人”表示那些一切真理都被灭绝的人(《属天的奥秘》，4503, 9262节)，“死”表示诅咒。

以赛亚书：

主击打他，岂像击打那击打他的人吗？他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗？(以赛亚书27:7)

这些话论及雅各和以色列，他表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会。那些属于教会之人的试探被如此描述，由“岂像击打那击打他的人吗？岂像杀戮他所杀戮的吗”来表示。“他被杀戮，岂像杀戮他所杀戮的吗”表示他们不可在试探中屈服，从而灭亡；“杀戮所杀戮的”表示因虚假而灭亡。

在以赛亚书的其它地方，“杀戮”表示灭亡和诅咒：

在大行杀戮的日子，塔楼必倒塌。(以赛亚书30:25)

“大行杀戮的日子”表示最后的审判，那时恶人被宣判并灭亡；“塔楼”表示虚假的教义。

同一先知书：

我必以饥荒杀死你的根，他必杀戮你所余剩的。(以赛亚书14:30)

这些话是指着非利士说的，非利士表示没有良善的真理，或没有仁的信。“以饥荒杀死根”表示因没有良善而完全灭亡，“根”表示一个事物赖以生存的一切；因此，经上还说：“他必杀戮你所余剩的。”“余剩”表示教会的一切剩余物。

耶利米书：

我听见锡安女子的声音；她喘着气，伸开手，因为我的灵魂在杀人者跟前发昏。(耶利米书4:31)

经上如此描述正在从真理跌落到虚假的教会的悲伤。“锡安女子或女儿”是指教会；“她喘着气，伸开手”表示悲伤；“因为我的灵魂在杀人者跟前发昏”表示通过熄灭属灵生命的虚假，“杀人者”表示这些虚假。

315d.以赛亚书：

看哪，耶和华从祂的地方出来，要察罚地上的罪孽；地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人。(以赛亚书26:21)

这些话论及察罚或审判之日，那时所有人的罪孽都必揭开，这由“地必暴露地上的血，不再遮掩被杀的人”来表示；“地”表示教会，在此表示教会里的恶人；“血”是指摧毁教会良善的邪恶；“被杀的人”是指摧毁教会真理的虚假；因此，无论说“被杀的人”表示虚假，还是说表示那些处于虚假的人，都是一回事，因为他们在虚假里面，虚假在他们里面，那进行摧毁的，是他们里面的虚假。在以赛亚书的其它地方，“被杀的人”所表相同：

在察罚和灾祸的日子，你们怎样行呢？他们必仆倒在被杀的人以下。(以赛亚书10:3–4)

同样在启示录：

先知、圣徒和地上一切被杀的人的血都在巴比伦找到了。(启示录18:24)

后面将看到这些话表示什么。

以赛亚书：

我必在世界上察罚邪恶。凡被找到的，必被刺透；凡聚集的，都必倒在剑下。(以赛亚书13:11, 15)

这些话也论及巴比伦。“凡被找到的，必被刺透”表示他们必因邪恶而灭亡；“凡聚集的，都必倒在剑下”表示他们必因虚假而灭亡。

马太福音：

在时代的末了，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。(马太福音24:9)

约翰福音：

人要把你们赶出会堂；并且时候将到，凡杀你们的，还以为是向神献上神圣的敬拜。(约翰福音16:2)

这些话是对门徒说的；“门徒”在属灵的代表意义上表示教会的一切真理和良善；由此清楚可知，他们“杀他们”在这层意义上表示什么，即表示那时他们将摧毁教会的真理和良善。

马可福音：

在时代的完结，弟兄要把弟兄，父亲要把儿子，送到死地；儿子要起来与父母作对，把他们处死。(马可福音13:12)

时代的完结是指教会的末期，那时虚假必摧毁真理，邪恶必摧毁良善。“弟兄”、“父亲”和“儿子”在此不是指弟兄，父亲和儿子，而是指虚假和真理，良善和邪恶。“弟兄要把弟兄送到死地”表示虚假要摧毁良善；尤表唯信将摧毁仁爱，因为在圣言中，信被称为仁的弟兄；“父亲要把儿子送到死地”表示教会的良善要因邪恶之虚假而灭亡，“父亲”表示教会的良善，“儿子”表示邪恶之虚假；“儿子要起来与父母作对，把他们处死”表示邪恶之虚假要攻击教会的良善和真理，并摧毁它们。

路加福音：

栽了一个葡萄园的人打发一个仆人，叫他们把园中的果子交给他；园户竟打了他，送他空手回去。他又打发另一个仆人去，他们也打了他，又打发另一个仆人去，他们也打了他。他又打发第三个去，他们也打伤了他，把他推出去了。园主说，我该怎么办呢？我要派我的爱子去。但他们却说，这是继承产业的，来，让我们杀了他；于是把他推出葡萄园外杀了。(路加福音20:10–16; 马可福音12:2–9)

这些话论及建立在犹太人当中的教会，由此描述了通过传统和应用于他们自己而对他们从圣言所拥有的一切真理的败坏和歪曲。此处的每个细节都包含一个灵义；事实上，凡主所说的话，祂也都是按灵意说的，因为来自神性。那人所栽的“葡萄园”表示处于真理的教会；他三次打发的“仆人”表示通过摩西和众先知被赐予他们的圣言；经上提到“三次”，是因为“三”表示完全和完整；他们“打了他们，打伤他们，送他们空手离开葡萄园”表示他们歪曲和败坏包含在圣言中的真理；“送他们空手离开葡萄园”表示他们剥夺了圣言的良善和真理。“爱子”表示神性真理方面的主，祂也因此被称为圣言；他们“把他推出葡萄园外杀了”表示不仅杀了主，还杀了来自祂的一切神性真理(也可参看前文，AE 83节)。

但以理书：

过了六十二个七，弥赛亚必被剪除，但不是为祂自己。(但以理书9:26)

“弥赛亚”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3008—3009节)；“祂必被剪除”表示不仅祂自己，还有与那百姓同在的一切神性真理；“但不是为祂自己”表示神性真理要在那些在新教会的人当中复活，就像前面启示录第一章所说的那样：

我是那存活的；我曾死过；看哪，我是活着的，直到时代的时代。(启示录1:18)