史威登堡神学著作

诠释启示录 #326

326a. 启5:9

326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知,“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢,是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,因为内心的喜乐当处于完全时,就以歌唱来表达自己,它这样做是因为,当心,以及随之而来的思维充满喜乐时,它就在歌唱中涌出来,内心的喜乐通过歌声涌出来,由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达,歌词同意发自内心的思维中的事,并与它一致;这种内心的喜乐则由和谐来表达,这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出,因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成,最高天堂照着对良善的情感形成,中间天堂照着对真理的情感形成;因此,它也为喜乐而形成,因为一切喜乐都来自情感或爱;由此可知,一切天使话语都有一种和谐在里面。不过,通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事,即:天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节);因此,他们的话语里面有一种和谐(HH 242节);天使说话的声音对应于他们的情感;声音的清晰度,也就是话语,对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》,1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知,歌唱中的和谐,以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界,而不是来自人们所以为的自然界(对此,也可参看《天堂与地狱》,241节)。

因此,犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器;在即将宣布的内容方面,其中一些乐器与对属天良善的情感有关,一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关,管乐器与对属天良善的情感有关;除此之外还有歌声,歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样,故因弹奏而被称为赞美歌,也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴,还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢,这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书:

在那日,你必说,我要称谢耶和华;拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌,祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日,你们必说,当称谢耶和华,求告祂的名;你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪,当扬声欢呼,以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的,明显是称谢,因为经上首先说“我要称谢耶和华”,后来又说:“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述:“拯救我的神啊,我要倚靠祂,并不惧怕;因为祂是我的力量,祂也成了我的拯救。在那日,你们必从救恩的泉源取水;以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时;“以色列的圣者”是指主;因此,喜乐,也就是称谢的喜乐,由“要向耶和华唱诗,锡安的居民哪,当扬声欢呼”来表示;“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会;“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声;愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱,愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人,也就是那些没有圣言,以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢;“地极啊,歌颂”表示那些远离教会之人的称谢,“地极”表示属于教会的东西停止的地方,“地”表示教会;“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善,却又渴望它的人;“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善;“山顶”表示属于他们的爱之良善;“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又:

耶和华必安慰锡安;祂要她一切的荒场,使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子;其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立,那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会;“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏;“使她的旷野如伊甸,使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善;“旷野”论及良善的缺乏,“沙漠”论及真理的缺乏;“伊甸”表示丰富的良善,“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说,“其中必有欢喜、快乐、称谢,和诗歌的声音”,“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌:

老年人从城门口断绝,少年人不再唱歌;我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人,或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理,不复存在;“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感,由此被剥夺了喜乐;由于所表示的是这一点,所以经上说:“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书:

我必使你唱歌的喧声止息,再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐;“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇:

耶和华是我的力量,我得帮助;我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以经上说:“我心中欢乐,我要用诗歌称谢祂。”

又:

义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌,弹得美妙,声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱,也来自属灵之爱,所以经上说:“义人哪,你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华,用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪,你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人;“弹琴称谢,用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文,AE 204a节),“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节);由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢,所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙,声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又:

我要以诗歌赞美神的名,以称谢尊祂为大!(诗篇69:30)

又:

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时,群众守节。(诗篇42:4)

又:

你们要称谢耶和华,求告祂的名。要向祂歌唱,向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又:

我要照着耶和华的公义称谢祂,我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又:

神啊,我的心已准备妥当;我要歌唱,我要唱诗。我的荣耀啊,你当醒起;琴瑟啊,你们当醒起!主啊,我要在列族中称谢你,在万民中唱诗给你!(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢,所以这些经文用了两种表达方式,即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”),“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方,经上用了“新歌”这个词,经上说,地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野,和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”,如以下经文。诗篇:

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声;要扬声,欢呼,用琴和诗歌的声音唱诗;用号筒和角声,在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷;世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手,愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又:

你们要向耶和华唱新歌,全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱,祝福祂的名;天天传扬祂的救恩。愿天欢喜,愿地快乐;愿海和海中所充满的都澎湃;愿田和其中所有的都欢乐;那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又:

你们要向耶和华唱新歌,在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜,愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名,愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书:

当向耶和华唱新歌,地极啊,当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又:

诸天哪,应当歌唱,因为耶和华成就这事;地的较低部分啊,应当欢呼;众山哪,森林和其中所有的树木啊,要出声歌唱;因为耶和华救赎了雅各,在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主,祂的降临,以及通过祂而来的拯救;由于这些事即将发生,所以经上说:“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述,还由发出和谐声音的各种乐器来表示;江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山,以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体,是因为它们表示诸如属于教会的那类事物,因而表示诸如与教会之人同在的那类事物;“江河”表示属于聪明的事物;“海”表示与真理和良善一致的知识的事物;“田”表示教会的良善;“黎巴嫩”表示属世人的真理;“树木”表示知识;“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善;“旷野”表示对真理的渴望,以便可以获得良善,“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时,经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”,因为那时,天堂的喜乐在它们里面,并通过它们而在人里面;事实上,人不在天堂的喜乐里面,除非他里面的事物,也就是良善和真理,来自天堂;系真喜乐的内心喜乐就来自这些,从这些而来的,还有与它们同在之人的喜乐。由此可见,为何论及这些事物的话类似论及人的,因为喜乐在它们里面,并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面,并由此而在那些与这些良善同在的人那里;因为天堂以其喜乐流入,也就是说,主通过天堂流入良善,并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理,又通过这些真理流入人,但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的,也就是说,因来自天堂的流注而欢喜,人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样,每一种都通过一种适合的声音来表达自己,所以在圣言中,尤其在大卫诗篇,经上提到了各种各样的乐器,这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义,以及那里提到的乐器的声音,就能知道那里所表示和描述的,是什么情感。当人阅读圣言时,一提到乐器,天使就知道这情感,他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此,例如诗篇:

万民哪,你们都要鼓掌;用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升,耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗,向我们王唱诗,因为神是全地的王;你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又:

神啊,我行走的神,人已经看见你行走。歌唱的行在前,作乐的随在后,都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又:

你们当向神我们的力量大声欢呼,向雅各的神呼喊。唱起诗歌,击打手鼓,弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又:

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感,各自表示各自的,这是由于它们声音的对应关系;因为产生与人同在的各种声音的,是情感,因此,从声音也能知道情感,如前所述。

对此,我补充一个奥秘:当人阅读圣言时,在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义,这种情感是由原文话语的声音产生的;但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义;因此,处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐,从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感,真理则赋予它形式。事实就是如此,这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此,大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”,因歌唱也被称为“歌”;因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”,这是众所周知的,因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下:诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌,可以从圣言引用其它许多经文,由此可以表明,它们表示出于内心喜乐的称谢,但它们因其数量而被省略了;已经提到的经文就足够了。


诠释启示录 #193

193a.“我必来到

193a.“我必来到你那里如同贼一样”表示当从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都被夺走时,一个意想不到的时间。这从“如同贼一样来到”的含义清楚可知,“如同贼一样来到”当论及那些不警醒,也就是没有为自己获得属灵生命的人时,是指从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都将从他们那里被夺走。这些话也表示意想不到的死亡时间,人死后永远留在他在世上为自己所获得的生命状态中;因此,人必须警醒。由于很少有人知道,从圣言那里取得、没有获得属灵生命的一切知识都会被夺走,所以有必要解释一下这个过程是如何进行的。在人的灵里面的一切事物都会永远留在他身上,而不在人的灵里面的事物在死后当他成为一个灵人时,都会消失。留 在人的灵里面的,是那些他从自己所思想的事物,也就是当他独自一人时,他出于自己的爱所思想的事物,因为那时,他的灵从它自己,而不是从他身体记忆里没有与他的爱构成一体的事物思考。人有两种状态,当他从自己的灵思考时是一种状态,当他从其身体的记忆思考时是另一种状态;当这两种状态没有构成一体时,人独自一人能以一种状态思考,与其他人在一起则能以另一种方式思考并说话。

以一个爱自己和世界胜过一切,轻视或不关心神性,甚至从心里否认神性,因而以世上的狡猾和欺诈来图谋各种邪恶的牧师为例;当他与其他人说话,尤其在讲道时,可以说能出于对神性和神性真理的热情说话,甚至在这些时候,还能以同样的方式思考;但这种状态是他那来自身体记忆的思维的状态,并且明显与其来自灵的思维的状态分离,因为当只剩下他自己时,他就思想反对这些事。这是死后留在人身上的状态,而前一种状态不会留下来,因为它属于他的身体,不属于他的灵。因此,当他成为一个灵人时(这是他死亡时发生的情形),就会抛弃他从圣言为自己所获得、但与他的灵之爱的生命不一致的一切知识。而那些当独自一人时,公正地思想神性、圣言和由此而来的教会真理,并热爱真理,以至于渴望照之生活的人则不然。这些人在灵里的思维与其来自身体记忆的思维构成一体,因而与他们从圣言所获得的真理和良善的知识构成一体;它们构成一体到何等程度,这些知识就在何等程度上获得属灵生命,因为它们被主从外在人或属世人提升到内在人或属灵人,并构成生命,也就是构成内在人或属灵人的生命,即构成它的理解力和意愿。内在人或属灵人里面的真理是活的真理,因为它们是神性,人从这些真理中获得其内在人里面的生命,情况就是这样,我从大量经历中得以知道这一点;如果我引用关于它的全部经历,这会填满许多页纸。关于它的一些内容可参看《天堂与地狱》(491–511节)和前文(AE 114节)

由此可见“我必来到你那里如同贼一样”在灵义上表示什么,即表示死后,从圣言取得、没有获得属灵生命的一切知识都将被夺走。下面启示录中的话所表相同:

看哪,我来像贼一样;那警醒,看守衣服,免得赤身而行的,有福了。(启示录16:15)

经上说“像贼一样”,是因为属世人中的邪恶和由此而来的虚假会夺走并逐出那里来自圣言的真理和良善的知识;因为不被爱的事物都被逐出。每个人都要么有对邪恶和由此而来的虚假的爱,要么有对良善和由此而来的真理的爱。这两种爱彼此对立,因为没有人能服侍两个主,不是爱这个,就是恶那个(马太福音6:24)。

由于邪恶和由此而来的虚假从里面或内层渗透进来,可以说冲破人来自灵的思维状态和来自身体的思维状态之间的墙,并逐出从外部在人里面有住处的真理和良善的知识,所以“贼”所表示的,是那些邪恶和虚假;在以下经文中也是如此,马太福音:

不要为自己积攒财宝在地上,只要积攒财宝在天上,天上没有贼挖窟窿来偷。(马太福音6:19, 20)

“财宝”是指真理和良善的知识;“积攒财宝在天上”是指在属灵人中,因为属灵人在天堂。“财宝”表示真理和良善的知识(参看《属天的奥秘》,1694, 4508, 10227节);内在属灵人在天堂(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,36-50节)。

同一福音书:

所以,你们要警醒,因为你们不知道你们的主哪个时刻来到。但这一点你们要晓得,家主若知道贼什么时候来,就必警醒,不容他挖透房屋。(马太福音24:42, 43)

这段经文的意思是,人若知道他死亡的时刻,就会预备自己,事实上不是出于对真理和良善的爱,而是出于对地狱的恐惧预备自己;凡一个人出于恐惧所行的,都不会留在他身上,而他出于爱所行的,却会留下来;因此,他必须一直做好预备,或说不断预备自己(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,143, 168节)。

俄巴底亚书:

盗贼若来到你那里,强盗若夜间而来,你何竟被剪除!他们岂不偷窃,直到够了吗?(俄巴底亚书1:5)

此处也将虚假和邪恶称为“盗贼”,并说它们“偷窃”;“盗贼”表示虚假,“夜间而来的强盗”表示邪恶;经上说“夜间”,是因为“夜”表示一种没有爱和信的状态。

约珥书:

它们必在城里来回奔跑;蹿上墙,爬上房屋,像盗贼由窗户进去。(约珥书2:9)

此处论述的主题是教会因来自邪恶的虚假的荒废;“城”和“墙”表示教义的事物;“房屋”和“窗户”表示属于那接受的心智的事物;“房屋”表示被称为意愿的心智的那部分,就是良善所在之处,“窗户”表示被称为理解力的心智的那部分,就是真理所在之处。在圣言中,“城”是指教义(参看《属天的奥秘》,402, 2449, 2943, 3216, 4492—4493节);“墙”是指保护的教义真理(AC 6419节);“房屋”是指被称为意愿的心智的那部分,就是良善所在之处(AC 2231, 2233, 2559, 3128, 5023, 6690, 7353, 7910, 7929, 9150节);“窗户”是指被称为理解力的心智的那部分,就是真理所在之处(AC 655, 658, 3391节)。由此清楚可知,“蹿上墙,爬上房屋,像盗贼由窗户进去”表示什么。

何西阿书:

我医治以色列,那时以法莲的罪孽和撒玛利亚的邪恶就显露出来,因为他们撒了谎,内有贼人进来,外面一群散开。(何西阿书7:1)

“以法莲的罪孽”表示理解力的虚假;“撒玛利亚的邪恶”表示意愿的邪恶;“撒了谎”表示思想并意愿来自邪恶的虚假;“贼人”表示夺走并驱散真理的虚假;“外面一群散开”表示逐出良善的邪恶。“以法莲”是指对诸如属于教会的事物的理解(参看《属天的奥秘》,3969, 5354, 6222, 6234, 6238, 6267, 6296节);“谎”是指来自邪恶的虚假(AC 8908, 9248节);“一群”是指逐出邪恶的良善,在反面意义上是指逐出良善的邪恶(AC 3934—3935, 6404—6405节)。

193b.引用这些事,是为了让人们知道在圣言中,“贼”表示什么,即表示使真理荒废,也就是夺走并摧毁真理的虚假。前面说明,死后,来自圣言、没有获得属灵生命的真理和良善的一切知识都被夺走;因此,它们从那些没有通过来自圣言的知识变得属灵的人那里被夺走。圣言历史部分中的其它许多经文也所表相同;但仍没有人能明白这一点,除非他知道圣言的灵义。这由以色列人从埃及人那里借走金器银器和衣裳,从而像贼一样夺去它们来表示;对此,摩西五经是这样描述的:

他们被吩咐向埃及人借金器银器和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人借给他们,他们就这样掠夺了埃及人。(出埃及记12:35, 36)

“埃及人”代表那些虽是纯属世的,却拥有许多知识或认知的人。“以色列人”表示那些属灵的人;“金器银器和衣裳”表示属灵的人应用于良善,而属世的人却应用于邪恶,从而摧毁的真理和良善的知识或认知。《约书亚记》、《撒母耳记》和《列王纪》经常论述的列族被交与诅咒,同时属于他们的一切事物要么用火焚烧,要么被掠夺具有类似含义;因为迦南地的列族代表那些处于邪恶和虚假的人,以色列人代表那些处于真理和良善的人。

来自圣言的真理和良善的知识将从那些没有为自己获得属灵生命的人那里被夺走,这一点也是主关于给予仆人才干和银钱,好叫他们做买卖并获利,以及那没有做买卖,分文未赚的仆人的比喻的意思;对于这个仆人,经上如此说:

对于那将才干埋藏在地里的仆人,主人说,你这又恶又懒的仆人,你当把我的银钱放给兑换银钱的人,到我来的时候,可以连本带利收回。因此,把才干从他那里夺来,给那有十个才干的。因为凡有的,还要给他,叫他充足;没有的,连他所有的也要夺过来。把这无用的仆人,丢在外面黑暗里。(马太福音25:14–30)

路加福音:

那赚了一锭的人来说,主啊,看哪,你的一锭在这里,我把它包在手巾里存着。主说,为什么不把我的银子交给银行,等我来的时候,连本带利都可以再赚回来呢?他说,夺过他这一锭来,给那有十锭的。我告诉你们,凡有的,还要加给他。没有的,连他所有的,也要夺过来。(路加福音19:13–26)

在这些经文中,“才干”、“锭”和“钱”表示来自圣言的真理和良善的知识;做买卖、获利、把它放给兑换银钱的,或交给银行,表示通过它们为自己获得属灵生命和聪明;把这些埋藏在地里,或包在手巾里,表示它们只在属世人的记中;因此,论到这些人,根据本节开头所解释的,经上说,他们所有的,也要夺过来。

这种情况就发生在来世所有为自己获得来自圣言的知识,却没有把它们投入生活,只投入记忆的人身上。那些只在记忆中拥有来自圣言的知识,无论这些知识何等多的人,若没有把它们投入生活,就仍和以前一样是属世的。将来自圣言的知识投入生活就是当一个人只剩下自己出于他的灵思考时,出于它们思考,并意愿和实行它们;事实上,这就是因它们是真理而爱真理;如此行的,是那些通过来自圣言的知识变得属灵的人。


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