326a. 启5:9.“他们唱新歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢。这从“歌”的含义清楚可知，“歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，在此表示对神性人身方面的主拥有天上地上的一切权柄或能力的承认和称谢。之所以表示对此的称谢，是因为这就是此处所论述的。“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，因为内心的喜乐当处于完全时，就以歌唱来表达自己，它这样做是因为，当心，以及随之而来的思维充满喜乐时，它就在歌唱中涌出来，内心的喜乐通过歌声涌出来，由此而来的思维的喜乐通过歌曲涌出来。这种思维的喜乐由歌词来表达，歌词同意发自内心的思维中的事，并与它一致；这种内心的喜乐则由和谐来表达，这喜乐的程度由声音和其中词语的提升来表达。这一切就好像从喜乐本身自发流出，因为整个天堂都照着对良善和真理的情感而形成，最高天堂照着对良善的情感形成，中间天堂照着对真理的情感形成；因此，它也为喜乐而形成，因为一切喜乐都来自情感或爱；由此可知，一切天使话语都有一种和谐在里面。不过，通过《天堂与地狱》一书的阐述和说明可以更清楚地知道并总结出这些事，即：天使的思维和情感照着天堂的形式前行(HH 200–212, 265–275节)；因此，他们的话语里面有一种和谐(HH 242节)；天使说话的声音对应于他们的情感；声音的清晰度，也就是话语，对应于来自情感的思维观念(HH 236, 241节; 以及《属天的奥秘》，1648—1649, 2595—2596, 3350, 5182, 8115节)。由此清楚可知，歌唱中的和谐，以及音乐艺术表达各种情感并适应主题的能力来自灵界，而不是来自人们所以为的自然界(对此，也可参看《天堂与地狱》，241节)。

因此，犹太和以色列民族在神圣敬拜中会用到许多种乐器；在即将宣布的内容方面，其中一些乐器与对属天良善的情感有关，一些乐器则与对属灵良善的情感和由此而来的喜乐有关。弦乐器与对属灵良善的情感有关，管乐器与对属天良善的情感有关；除此之外还有歌声，歌声将形式赋予事物与情感声音的一致性。所有大卫诗篇都是这样，故因弹奏而被称为赞美歌，也被称为歌。这清楚表明为何经上说四活物和二十四位长老拿着竖琴，还唱这歌。

326b. “唱”和“唱歌”表示出于内心喜乐的承认和称谢，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

在那日，你必说，我要称谢耶和华；拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为主耶和华(Jah Jehovah)是我的力量和诗歌，祂也成了我的拯救。你们必从救恩的泉源取水。在那日，你们必说，当称谢耶和华，求告祂的名；你们要向耶和华唱诗。锡安的居民哪，当扬声欢呼，以色列的圣者在你们中间乃为大。(以赛亚书12:1–6)

这描述了由于主的降临和祂拯救人类的神性能力而出于内心喜乐的称谢。所表示的，明显是称谢，因为经上首先说“我要称谢耶和华”，后来又说：“你们当称谢耶和华。”对主凭祂的神性能力即将拯救人类的称谢由这些话来描述：“拯救我的神啊，我要倚靠祂，并不惧怕；因为祂是我的力量，祂也成了我的拯救。在那日，你们必从救恩的泉源取水；以色列的圣者在你们中间乃为大。”“在那日”表示当主将要降临时；“以色列的圣者”是指主；因此，喜乐，也就是称谢的喜乐，由“要向耶和华唱诗，锡安的居民哪，当扬声欢呼”来表示；“居民”和“锡安的女子或女儿”是指敬拜主的教会；“耶(Jah)是我的诗歌”在此表示对主的歌颂和赞颂(celebration and glorification of the Lord)。

同一先知书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声；愿磐石上或西拉的居民都放声歌唱，愿他们从山顶呐喊。(以赛亚书42:10–11)

这也论述了主的降临和教会在那些教会之外的人，也就是那些没有圣言，以前不认识主的人中间的建立。“唱新歌”表示出于内心喜乐的称谢；“地极啊，歌颂”表示那些远离教会之人的称谢，“地极”表示属于教会的东西停止的地方，“地”表示教会；“都扬声的旷野和其中的城邑”表示那些因没有真理而没有良善，却又渴望它的人；“磐石上或西拉的居民”表示属于他们的信之良善；“山顶”表示属于他们的爱之良善；“歌唱”和“呐喊”表示由此而来的出于心智和内心的喜乐的称谢。

又：

耶和华必安慰锡安；祂要她一切的荒场，使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子；其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音。(以赛亚书51:3; 52:8–9)

这也论述主的降临和教会的建立，那时教会被荒废或摧毁了。“锡安”表示要敬拜主的教会；“她的荒场”表示由于知识的缺乏导致的真理和良善的缺乏；“使她的旷野如伊甸，使她的沙漠像耶和华的园子”表示他们必拥有丰富的真理和良善；“旷野”论及良善的缺乏，“沙漠”论及真理的缺乏；“伊甸”表示丰富的良善，“耶和华的园子”表示丰富的真理。由于“诗歌”和“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说，“其中必有欢喜、快乐、称谢，和诗歌的声音”，“诗歌的声音”表示歌唱。

耶利米哀歌：

老年人从城门口断绝，少年人不再唱歌；我们心中的喜乐止息了。(耶利米哀歌5:14–15)

“老年人从城门口断绝”表示那些处于源于良善的真理之人，或抽象意义上藉以进入教会的源于良善的真理，不复存在；“少年人不再唱歌”表示真理本身被剥夺了属灵情感，由此被剥夺了喜乐；由于所表示的是这一点，所以经上说：“ 我们心中的喜乐止息了。”

以西结书：

我必使你唱歌的喧声止息，再也听不到琴声。(以西结书26:13)

“唱歌的喧声”表示称谢的喜乐；“琴声”表示来自属灵真理和良善的快乐。

诗篇：

耶和华是我的力量，我得帮助；我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。(诗篇28:7)

由于“诗歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以经上说：“我心中欢乐，我要用诗歌称谢祂。”

又：

义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。应当向祂唱新歌，弹得美妙，声音响亮。(诗篇33:1–3)

由于内心的喜乐既来自属天之爱，也来自属灵之爱，所以经上说：“义人哪，你们当因耶和华放声歌唱。你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟向祂唱诗。”“义人哪，你们当放声歌唱”论及那些处于属天之爱的人；“弹琴称谢，用瑟唱诗”论及那些处于属灵之爱的人。那些处于属天之爱的人被称为“义”(参看前文，AE 204a节)，“琴瑟”论及那些处于属灵良善的人(AE 323a,b节)；由于“歌唱”表示出于由这些爱产生的喜乐的称谢，所以经上说“称谢耶和华”、“向祂唱新歌”。“弹得美妙，声音响亮”表示喜乐因其完全而提升。

又：

我要以诗歌赞美神的名，以称谢尊祂为大！(诗篇69:30)

又：

当我用禧年和称谢的声音与他们同去神的家中时，群众守节。(诗篇42:4)

又：

你们要称谢耶和华，求告祂的名。要向祂歌唱，向祂唱诗。(诗篇105:1–2; 149:1)

又：

我要照着耶和华的公义称谢祂，我要向耶和华至高者的名唱诗。(诗篇7:17)

又：

神啊，我的心已准备妥当；我要歌唱，我要唱诗。我的荣耀啊，你当醒起；琴瑟啊，你们当醒起！主啊，我要在列族中称谢你，在万民中唱诗给你！(诗篇57:7–9)

由于“唱歌”表示出于内心喜乐的称谢，所以这些经文用了两种表达方式，即动词和名词形式的“称谢和歌唱”(“to confess and to sing,”“confession and song”)，“歌唱的声音和称谢的声音”。

326c. 在论述主降临的地方，经上用了“新歌”这个词，经上说，地、海、田、森林、树木、黎巴嫩、旷野，和其它许多事物都必“欢喜”、“快乐”，如以下经文。诗篇：

你们要向耶和华唱新歌。全地都要向耶和华发起大声；要扬声，欢呼，用琴和诗歌的声音唱诗；用号筒和角声，在君王耶和华面前发起大声。愿海和其中所充满的澎湃如雷；世界和住在其间的也要发声。愿江河拍手，愿群山一同欢乐。(诗篇98:1, 4–8)

又：

你们要向耶和华唱新歌，全地都要向耶和华歌唱。要向耶和华歌唱，祝福祂的名；天天传扬祂的救恩。愿天欢喜，愿地快乐；愿海和海中所充满的都澎湃；愿田和其中所有的都欢乐；那时森林中的树木都必放声歌唱。(诗篇96:1–2, 11–12)

又：

你们要向耶和华唱新歌，在圣民的会中赞美祂。愿以色列因造他的主欢喜，愿锡安之子因他们的王快乐。愿他们跳舞赞美祂的名，愿他们击鼓弹琴向祂唱诗。(诗篇149:1–3)

以赛亚书：

当向耶和华唱新歌，地极啊，当歌颂祂。愿旷野和其中的城邑都扬声。(以赛亚书42:10–11)

又：

诸天哪，应当歌唱，因为耶和华成就这事；地的较低部分啊，应当欢呼；众山哪，森林和其中所有的树木啊，要出声歌唱；因为耶和华救赎了雅各，在以色列彰显了祂的荣耀。(以赛亚书44:23; 49:13)

此处论述了主，祂的降临，以及通过祂而来的拯救；由于这些事即将发生，所以经上说：“新歌。”为此的喜乐不仅由“歌唱”、“唱诗”、“出声”、“欢乐”、“拍手”来描述，还由发出和谐声音的各种乐器来表示；江河、海、田、森林、其中的树木、黎巴嫩、旷野、群山，以及其它许多事物都一同“欢喜”、“快乐”、“歌唱”、“欢呼”、“拍手”、“大声呼喊”。类似事物论及这些物体，是因为它们表示诸如属于教会的那类事物，因而表示诸如与教会之人同在的那类事物；“江河”表示属于聪明的事物；“海”表示与真理和良善一致的知识的事物；“田”表示教会的良善；“黎巴嫩”表示属世人的真理；“树木”表示知识；“黎巴嫩”表示属灵的真理和良善；“旷野”表示对真理的渴望，以便可以获得良善，“山”表示爱之良善。当它们来自天堂时，经上就说这一切事物都“歌唱”、“出声”、“欢呼”、“大声呼喊”、“拍手”，因为那时，天堂的喜乐在它们里面，并通过它们而在人里面；事实上，人不在天堂的喜乐里面，除非他里面的事物，也就是良善和真理，来自天堂；系真喜乐的内心喜乐就来自这些，从这些而来的，还有与它们同在之人的喜乐。由此可见，为何论及这些事物的话类似论及人的，因为喜乐在它们里面，并通过它们与人同在。这种喜乐就在一切属灵和属天的良善里面，并由此而在那些与这些良善同在的人那里；因为天堂以其喜乐流入，也就是说，主通过天堂流入良善，并由此流入来自祂而在人里面的这些良善的真理，又通过这些真理流入人，但不流入缺乏它们的人。这些良善和由此而来的真理就是那“欢喜”、“欢呼”、“出声”、“歌唱”、“唱诗”的，也就是说，因来自天堂的流注而欢喜，人的心也因这些而欢喜。

326d. 由于对良善和真理的情感各种各样，每一种都通过一种适合的声音来表达自己，所以在圣言中，尤其在大卫诗篇，经上提到了各种各样的乐器，这些乐器表示相对应的情感。人若知道圣言的内义，以及那里提到的乐器的声音，就能知道那里所表示和描述的，是什么情感。当人阅读圣言时，一提到乐器，天使就知道这情感，他们还从那里以自己的话所描述的事中知道它。因此，例如诗篇：

万民哪，你们都要鼓掌；用歌唱的声音向神呼喊。神在欢呼声中上升，耶和华在号角声中上升。你们要向神唱诗，向我们王唱诗，因为神是全地的王；你们要用悟性唱诗。(诗篇47:1, 5–7)

又：

神啊，我行走的神，人已经看见你行走。歌唱的行在前，作乐的随在后，都在击鼓的少女中间。(诗篇68:24, 25)

又：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神呼喊。唱起诗歌，击打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

要用角声、鼓瑟弹琴、击鼓跳舞、用丝弦的乐器和箫、用柔声的钹、用用响亮的钹声赞美神。(诗篇150:1, 3–5)

此处提到的这一切乐器都表示情感，各自表示各自的，这是由于它们声音的对应关系；因为产生与人同在的各种声音的，是情感，因此，从声音也能知道情感，如前所述。

对此，我补充一个奥秘：当人阅读圣言时，在天堂构成主的属天国度的天使只从此人的情感中提取它的内义，这种情感是由原文话语的声音产生的；但在主的属灵国度的天使则从话语所包含的真理中提取内义；因此，处于属灵情感的人从属天国度获得内心的喜乐，从属灵国度获得来自这喜乐的称谢。此处所提到的乐器的声音提升情感，真理则赋予它形式。事实就是如此，这一点是精通音乐艺术的人都知道的。因此，大卫诗篇因弹奏而被称为“赞美歌”，因歌唱也被称为“歌”；因为它们是用各种乐器的伴奏声来弹奏和歌唱的。它们被大卫称为“赞美歌”，这是众所周知的，因为它们中的大多数都如此刻写的。被称为歌的诗篇如下：诗篇18:1;33:1, 3; 45:1; 46:1; 48:1; 65:1; 66:1; 67:1; 68:1; 75:1; 76:1; [83:1;] 87:1; 88:1; 92:1; 96:1; 98:1; 108:1; 120:1; 121:1; 122:1; 123:1; 124:1; 125:1; 126:1; 127:1; 128:1; 129:1; 130:1; 131:1; 132:1; 133:1; 134:1。关于歌唱和歌，可以从圣言引用其它许多经文，由此可以表明，它们表示出于内心喜乐的称谢，但它们因其数量而被省略了；已经提到的经文就足够了。

140.“你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。这从论述巴兰和巴勒，并照灵义来理解的圣言历史部分清楚可知，故此处必须首先论述这些部分。巴兰是来自美索不达米亚毗夺的一个术士，因此被摩押王巴勒召来咒诅以色列人；但耶和华阻止了，并叫他说预言；然而，后来他仍与巴勒商议如何用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜。故此处“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。巴兰是一个术士，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里。(民数记22:7)

民数记：

巴兰见赐福与以色列在耶和华眼中是好的，就不像前两次去求法术。(民数记24:1)

约书亚记：

以色列人在用剑所杀的人中，也有比珥的儿子术士巴兰。(约书亚记13:22)

他被摩押王巴勒召来咒诅以色列人(参看民数记22:5, 6, 16, 17; 申命记23:3, 4)；但耶和华阻止了，并叫他说预言(民数记22:9, 10, 12, 20; 23:5, 16)；他所说的预言(民数记23:7–15, 18–24; 24:5–9, 16–19, 20–24)；所有这些话都是真理，因为经上说：

耶和华把话放在巴兰口中。(民数记23:5, 12, 16)

后来他与巴勒商议用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

百姓开始在什亭与摩押的女儿行淫。她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是以色列与巴力·毗珥联合。因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

民数记：

在米甸人中，他们杀了巴兰；以色列人掳了米甸人的所有妇女；这是巴兰的计谋，叫他们在毗珥的事上得罪耶和华。(民数记31:8, 9, 16)

“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理的人，这一点从前面的说明可推知，因为他预言性地说了关于以色列，以及主的真理；他也说了关于主的真理，这一点可见于他的预言(民数记24:17)。预言性地说关于以色列的话，并不是说关于以色列人的话，而是说关于“以色列”所表示的主之教会的话。他自己以这些话描述了他的理解力被光照：

比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，听见神的话语，俯伏而眼目开着的人说。(民数记24:3–4, 15–16)

“眼目睁开”或“眼目开着”是指在理解力上被光照，因为在圣言中，“眼”表示理解力(可参看《属天的奥秘》，2701, 4410–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)。

“巴兰”也表示那些喜欢用诡计毁灭属教会者的人，这一点从前面的说明也明显看出来；此外，他骑在驴上不断思想用法术来毁灭以色列人；当他不能利用咒诅做到这一点时，就与巴勒商议通过叫他们向他的神献祭，并与摩押的女儿行淫而毁灭他们；他想毁灭的以色列人表示教会，因为教会在他们当中建立(参看《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

我要在此简要解释关于巴兰所骑的母驴的奥秘，这母驴因看见拿着拔出来的剑的使者而三次偏离路，并对巴兰说话。巴兰骑在驴上不断思想反对以色列人的法术；他心里想着他要得到的财富，这一点从论到他的话清楚看出来：

巴兰不像前两次去求法术。(民数记24:1)

他心里也是一个术士，所以当他独自思想时，不想别的东西。他所骑的“母驴”在圣言的灵义上表示被光照的理解力；因此，骑母驴或骡子是士师或王的标志(参看AE 31b节； 《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。拿着拔出来的剑的使者或天使表示光照并与虚假争战的神性真理(参看AE 131a节)。因此，驴三次偏离路表示被光照的理解力不同意术士的想法；这也是使者对巴兰所说的话的意思：

看哪，我出来阻挡你，因为你的路在我面前是恶的。(民数记22:32)

“路”在圣言的灵义上表示一个人出于意图所思想的(参看《天堂与地狱》，479, 534, 590节；《最后的审判》，48节)。他因对死亡的惧怕而停止利用法术的想法和意图，这一点从使者对他所说的话清楚看出来：

驴若没有从我面前偏过去，我早把你杀了。(民数记22:33)

在巴兰听来，好像是驴向他说话；尽管驴并没有说话，而是这话听上去像是从驴发出的。情况就是这样，我经常通过活生生的经历看到这一点。我蒙允许听见马似乎说话，而事实上，这话不是来自它们，而是似乎来自它们。这种情况实际发生在巴兰身上，目的是为了在圣言每个细节中的内义，这个故事可以在圣言中被如此描述。内义描述了主如何保护那些处于真理和良善的人，免得他们被那些似乎出于光照来说话，却有引入歧途的倾向和意图的人伤害。人若以为巴兰能利用法术伤害以色列人，就大大受骗了；因为这些法术对他们没有任何作用；当巴兰说下面这句话时，亲自承认了这一点：

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。(民数记23:23)

巴兰之所以能用诡计把那百姓引入歧途，是因为那百姓心里是这样：他们只是嘴上拜耶和华，心里却拜巴力·毗珥；由于他们具有这种性质，所以这事被允许了。

此外，值得注意的是，人的理解力能被光照，尽管他的意愿处于邪恶；因为对所有没有重生的人来说，理解力官能与意愿官能是分离的；这两种官能只在那些重生的人身上行如一体；因为理解力的功能是认识、思考并说出真理，而意愿的功能是意愿所理解的事，并出于意愿或爱实行它们。这两种官能的分离在恶灵身上看得很清楚；因为当这些恶灵转向善灵时，他们甚至理解真理，也承认它们，几乎像是被光照了；可一旦转身离开善灵，他们就回到自己的意愿之爱，看不见真理，甚至否认他们所听来的话(参看《天堂与地狱》，153, 424, 455节)。

人被赋予能拥有被光照的理解力是为了改造；因为各种邪恶都住在人的意愿里，这些邪恶既包括他生在其中的邪恶，还包括他把自己所引入的邪恶；意愿无法得到纠正，除非人知道，并因理解而承认真理和良善，以及邪恶和虚假；他无法以其它方式离开后者，并喜欢前者。关于意愿和理解力，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)。