323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b. 由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c. 由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

253a.启3:21.“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移，持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移，甚至直到生命结束(参看AE 128节)，但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移，因为此处论述的主题是仁；“得胜”之所以具有这种含义，是因为只要人活在世上，他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战；凡如此争战，并在仁之信上如此坚定不移，甚至直到生命结束的人都会得胜；在世上得胜的人就永远得胜，因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合，因为“宝座”表示天堂，“与我同坐”表示与主在一起，因而与祂结合。

圣言多次提到“宝座”这个词，当论到主时，它一般表示天堂，尤表属灵天堂，抽象地表示从主发出的神性真理，因为这神性真理构成天堂。因此，“宝座”也论及审判，因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

耶和华说，天是我的宝座。(以赛亚书66:1)

诗篇：

耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)

马太福音：

人指着天起誓，就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)

显然，在这些经文中，“宝座”表示天堂；因为经上说“天是祂的宝座”，“祂在天上立定宝座”，“人指着天起誓，就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上，而是说祂在天上的神性被称为“宝座”，有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的，这一点明显可见于以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端，因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理，或发出的神性，尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。

以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像，是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理，因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》，9407, 9873节)。因此，“宝座”在此表示整个天堂，因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么，可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。

启示录：

见有一个宝座安置在天上，又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座，好像绿宝石。有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出。宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)

此处描述了神性真理方面的天堂，这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同：

一道纯净的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“一道纯净的河，明亮如水晶”，看上去从“从宝座流出来”，是因为“河”，以及“水晶”都表示神性真理。

在圣言中，“神的宝座”所表相同，因为在圣言的预言部分，“大卫”不是指大卫，而是指王权，也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此，在路加福音：

天使对马利亚说，祂要为大，称为至高者的儿子，主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)

以赛亚书：

因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！祂的政权与平安必加增无穷；祂必在大卫的宝座上治理祂的国，以公平公义使国坚定稳固，从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)

显然，此处不是指大卫，也不是指主将坐在其上的他的宝座；因为主的国不在地上，而是在天堂；因此，“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样，主在那里论到祂的宝座和祂的国；如在整个诗篇89，其中也有这些话：

我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代。公义和公平，是你宝座的根基；我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)

此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方，“荣耀的宝座”所表相同，因为“荣耀”表示神性真理；如马太福音：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》，4809, 5922, 8267, 8427, 9429节；以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书，“荣耀的宝座”表示什么：

不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)

这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同，因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会，而教义是神性真理。由此清楚可知，要如何理解耶利米书中的这些话：

那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座，所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)

诗篇：

耶路撒冷被建造；众支派都上那里去；在那里设立审判的宝座，就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)

以西结书：

耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说，人子啊，看哪，我宝座之地，我脚掌所踏之地，我要在这里住在以色列人中间，直到永远。(以西结书43:4, 7)

“耶路撒冷”表示教义，因而天上和地上的神性真理方面的教会，因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》，3654, 9166节；AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现，天上的审判则通过神性真理实现，所以在论述审判方面的主的地方，经上也提到“宝座”，如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5)；此外，在诗篇：

耶和华啊，你已经为我伸冤；你坐在宝座上，按公义审判；你曾斥责列族，灭绝恶人；耶和华必坐着，直到永远；祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)

253b.在圣言中，许多地方也说，不仅主将坐在宝座上，而且其他人也将坐在宝座上，但这些“宝座”不是指宝座，而是指神性真理。因此，在撒母耳记上：

祂从灰尘里抬举贫寒人，从粪堆中提拔穷乏人，使他们与首领同坐，承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)

启示录：

在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)

又：

我看见几个宝座，他们坐在上面，并有审判权赐给他们。(启示录20:4)

马太福音：

你们这跟从我的人，到重生的时候，就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候，你们也要坐在十二个宝座上，审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)

此处“宝座”表示神性真理，所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物，并论及真理；“长老”和“门徒”，以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时，就可以看出在上述经文中，“宝座”表示什么；以及在现在所论述的这些话，即“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”中，“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部，并论及真理(参看《属天的奥秘》，577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)；“二十四”所表相同，因为这个数字是十二的倍数，由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节)；“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。

由此可见，所罗门制造的宝座代表什么，列王纪上如此描述它：

所罗门制造了一个大象牙宝座，用纯金包裹。宝座有六层台阶；座的头部是圆的，后面两旁靠近座位的地方有扶手，两个狮子在扶手旁边站立；六层台阶上有十二个狮子站立，这边一个，那边一个；在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)

此处“象牙”表示终端的神性真理；“头是圆的”表示相对应的良善；包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物；“两个扶手”表示一切能力；“狮子”表示在其能力中的教会的真理；“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时，因表示一切神性真理方面的天堂，故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52；以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。