323a. “各拿着竖琴”表示出于属灵真理的称谢。这从“竖琴”的含义清楚可知，“竖琴”是指出于属灵真理的称谢。“竖琴”表示这种称谢，是因为竖琴是一种弦乐器，这类乐器表示属灵事物或真理的事物；而管乐器表示属天事物或良善的事物。乐器由于其声音而表示这类事物，因为声音对应于情感；此外，在天堂，凭声音可以感知情感；由于情感各种各样，而乐器产生各种各样的声音，所以这些乐器因对应关系和由此而来的一致而表示情感。一般来说，弦乐器表示诸如属于对真理的情感的那类事物，而管乐器表示诸如属于对良善的情感的那类事物；或也可说，有些乐器属于属灵的种类，有些乐器属于属天的种类。声音对应于情感，这一点已经通过大量经历向我显明，音乐的音调也是如此；天使受声音及其种类的影响；但在此引用所有这些经历太占据篇幅了。我只提普遍观察的一点：离散的声音会激发对真理的情感，也就是说，那些处于对真理的情感之人受它们影响；而连续的声音激发对良善的情感，也就是说，那些处于对良善的情感之人受它们影响。无论你说对真理的情感，还是说属灵事物，意思都一样；或无论你说对良善的情感，还是说属天事物，意思也都一样。但从关于声音，以及它们与情感的对应关系的说明可以更好地理解这些事(参看《天堂与地狱》，241节)。

323b. 由此可见为何圣言，尤其大卫诗篇提到如此多种乐器，如瑟、琴、笛、钹、鼓、号、箫等，即：这是由于它们与情感，同时与清晰度，也就是包含事物并从它们流出的表达的对应关系。

琴尤表对真理的情感，因为它们激发这类情感；因此，它们也表示怀着一颗愉快的心从属灵真理作出的称谢，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

新酒悲哀，葡萄树凋残，心中的一切欢喜都叹息。击鼓之乐停止，快乐的喧闹停止，弹琴之乐止息。他们必不得饮酒唱歌。(以赛亚书24:7–9)

此处论述的主题是属灵教会的荒废，或其良善和真理的荒废。“新酒悲哀”、“击鼓之乐停止”表示即将停止的属灵良善；“葡萄树凋残”、“弹琴之乐止息”表示即将停止的属灵真理；因为“新酒”表示属灵良善，“鼓”表示其喜乐；“葡萄树”表示属灵真理，“琴”表示其喜乐。由于即将停止的，是对这些的情感，所以经上说“心中的一切欢喜都叹息”，“快乐的喧闹停止”；在圣言中，“欢喜”和“快乐”表示属灵的欢喜和快乐，它们都来自对真理和良善的情感。经上补充说“他们必不得饮酒唱歌”，是因为“唱歌”表示来自对真理的情感的欢喜的见证，“酒”表示真理。

诗篇：

你们要弹琴称谢耶和华，用十弦瑟歌颂祂。应当向祂唱新歌；弹得美妙，声音洪亮。因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的。(诗篇33:2–4)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，所以经上说“你们要弹琴称谢耶和华”；“十弦瑟”表示相对应的属灵良善，故经上说“用十弦瑟歌颂祂”；出于同样的原因，经上还说“因为耶和华的言语正直；祂的作为都是按真理而行的”；“耶和华的言语正直”表示良善之真理；“祂的作为都是按真理而行的”表示真理之良善；良善之真理是从良善发出的真理，真理之良善是由真理产生的良善。

又：

求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我；让它们带我到圣山，到你的居所，神啊，我的神！我要弹琴称谢你。(诗篇43:3–4)

“琴”明显表示出于属灵真理的称谢，因为经上说：“神啊，我的神！我要弹琴称谢你。”经上还提前说：“求你发出你的亮光和真理，好让它们引导我。”

又：

我的神啊，我要鼓瑟称谢你，称谢你的真理；以色列的圣者啊，我要弹琴歌颂你！(诗篇71:22)

由于“瑟”表示属灵良善，也就是真理之良善，“琴”表示属灵真理，也就是良善之真理，称谢都是从它们各自所作的，故经上说：“我要鼓瑟称谢你，我要弹琴歌颂你！”

又：

我要歌唱，我要歌颂。我的荣耀啊，当唤醒我，琴瑟啊，当唤醒我。主啊，我要在列族中称谢你，在列民中歌颂你！(诗篇57:7–9; 108:1–3)

该诗篇的细节表达了出于真理之良善，或属灵良善，以及良善之真理，或属灵真理的称谢和赞颂。“歌唱”、“荣耀唤醒”、“在列族中称谢”表达了真理之良善；“歌颂”、“琴唤醒”、“在列民中歌颂”表达了良善之真理；因为在圣言中，“列族”表示那些处于良善的人，“列民”表示那些处于真理的人，在此表示那些处于属灵真理的人。经上如此说，是因为在圣言中，凡论述良善的地方，也论述真理，这是因为它们的婚姻存在于圣言的每个细节中(参看AE 238e, 288b节)。

又：

你们要以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂。(诗篇147:7)

此处“以称谢回应耶和华；用琴向我们的神歌颂”也表达了出于属灵良善和属灵真理的称谢；“回应耶和华”表达了出于属灵良善；“用琴向神歌颂”表达了出于属灵真理；论述良善的地方，经上用“耶和华”，论述真理的地方，经上用“神”(可参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

以西结书：

我要使你唱歌的声音止息；人不再听见你弹琴的声音；我必使你成为干燥的磐石。(以西结书26:13–14)

这论及推罗，推罗表示在良善和真理的知识方面的教会。这些话描述了它的荒废；“我要使你唱歌的声音止息”描述了在良善的知识方面的荒废；“人不再听见弹琴的声音”描述了在真理的知识方面的荒废；“我必使你成为干燥的磐石”描述了一切真理的荒凉；“磐石”表示真理，它的“干燥”表示荒凉。

诗篇：

全地啊，要向耶和华发出响亮的声音；要扬声欢呼，要歌颂。要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂。用号筒和角声，在君王耶和华面前发出响亮的声音！(诗篇98:4–6)

此处用各种声音和乐器表达了各种情感，对主的称谢和赞颂正是出于这些情感：各种声音包括“发出响亮的声音”、“扬声”、“欢呼”、“歌颂”，各种乐器包括“琴”、“号筒”、“角声”；但此处不宜解释每个细节的含义，只解释与琴有关的东西即可。“要用琴歌颂耶和华，用琴和诗歌的声音歌颂”表示出于对属灵良善和真理的情感称谢；因为每一种情感都来自爱，当转化为声音时，就会产生与它本身一致的声音；因此，从说话的声音(其中话语的表达可以说从声音中流出)中，可以听出别人的情感，他的同伴由此知道他的情感；这一点在灵界是显而易见的，在那里，所有说话的声音都表明了情感。

在诗篇的其它地方也是如此，如以下经文：

你们当向神我们的力量大声欢呼，向雅各的神发出欢乐的响声。唱起诗歌，打手鼓，弹美琴与瑟。当在新月吹角。(诗篇81:1–3)

又：

至高者啊，称谢耶和华，歌颂你的名何等美好！用十弦的乐器和瑟，用琴上回响的音乐。(诗篇92:1–3)

又：

愿锡安的儿子因他们的王快乐；愿他们跳舞赞美他的名，愿他们击鼓弹琴歌颂他。(诗篇149:2–3)

又：

要用角声赞美他，鼓瑟弹琴赞美他；击鼓跳舞赞美他；用丝弦的乐器和箫赞美他。用柔和的钹声赞美他；用响亮的钹声美他。(诗篇150:3–5)

323c. 由于乐器，以及跳舞表示源于情感，以及心智的情感本身的欢喜和快乐，它们的声音既单独又联合激发这些情感，所以：

大卫和以色列的全家在耶和华面前，用各种木头乐器、琴、瑟、鼓、响钹和铙钹弹奏。(撒母耳记下6:5)

由于“琴”表示出于属灵真理的称谢，属灵真理就是影响那些在主的属灵国度的天使的真理，这些真理驱散邪恶之虚假，以及与这些虚假同在的处于它们的灵人本身，所以：

恶灵临到扫罗身上的时候，大卫就拿琴，用手弹奏；如此扫罗就得了安息，那恶灵就离开了他。(撒母耳记上16:23)

之所以这样做，是因为王代表属灵国度方面的主，因而表示属灵真理(参看前文，AE 31b节)；但那时扫罗代表反对这些真理的虚假；这些虚假被琴的声音驱散，是因为“琴”表示对真理的属灵情感。那时这种情况发生，是因为对以色列人来说，一切事物都具有代表性，因而具有意义；如今不是这种情况。从此处所引用的经文可以看出“琴”表示什么，包括其它地方的“琴”(如以赛亚书30:31, 32; 诗篇49:3, 4; 137:1, 2; 撒母耳记上10:5; 启示录14:2; 18:22; 约伯记30:31)。

在圣言中，绝大多数事物也有反面意义，乐器也是如此，它们在反面意义上表示源于对虚假和邪恶的情感的各种欢喜快乐；因此，“琴”表示虚假的称谢，和随之而来的因摧毁真理的狂喜。如以赛亚书：

七十年后，推罗的歌必像妓女的歌；你这被遗忘的妓女啊，拿琴行走于城内；巧弹多唱。(以赛亚书23:15–16)

“推罗”表示属灵的真理和良善方面的教会，如前所述，在此表示这些被歪曲的教会；“妓女”表示对真理的歪曲(可参看前文，AE 141节)；“拿琴行走于城内”、“巧弹多唱”表示虚假因摧毁真理的狂喜和夸耀。

同一先知书：

祸哉！那些清晨早起，追寻烈酒，留连到晚上，甚至因酒发烧的人。在他们的筵席上，有琴、瑟、手鼓、笛和酒；但他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。(以赛亚书5:11–12)

此处“琴”、“瑟”、“手鼓”、“笛”，以及“酒”也具有反面意义，它们在反面意义上表示出于邪恶之虚假的狂喜和夸耀。所表示的是这些事物，这是显而易见的，因为经上说：“祸哉！他们不留意耶和华的作为，也不看祂手所作的。”

140.“你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。这从论述巴兰和巴勒，并照灵义来理解的圣言历史部分清楚可知，故此处必须首先论述这些部分。巴兰是来自美索不达米亚毗夺的一个术士，因此被摩押王巴勒召来咒诅以色列人；但耶和华阻止了，并叫他说预言；然而，后来他仍与巴勒商议如何用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜。故此处“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。巴兰是一个术士，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里。(民数记22:7)

民数记：

巴兰见赐福与以色列在耶和华眼中是好的，就不像前两次去求法术。(民数记24:1)

约书亚记：

以色列人在用剑所杀的人中，也有比珥的儿子术士巴兰。(约书亚记13:22)

他被摩押王巴勒召来咒诅以色列人(参看民数记22:5, 6, 16, 17; 申命记23:3, 4)；但耶和华阻止了，并叫他说预言(民数记22:9, 10, 12, 20; 23:5, 16)；他所说的预言(民数记23:7–15, 18–24; 24:5–9, 16–19, 20–24)；所有这些话都是真理，因为经上说：

耶和华把话放在巴兰口中。(民数记23:5, 12, 16)

后来他与巴勒商议用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

百姓开始在什亭与摩押的女儿行淫。她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是以色列与巴力·毗珥联合。因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

民数记：

在米甸人中，他们杀了巴兰；以色列人掳了米甸人的所有妇女；这是巴兰的计谋，叫他们在毗珥的事上得罪耶和华。(民数记31:8, 9, 16)

“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理的人，这一点从前面的说明可推知，因为他预言性地说了关于以色列，以及主的真理；他也说了关于主的真理，这一点可见于他的预言(民数记24:17)。预言性地说关于以色列的话，并不是说关于以色列人的话，而是说关于“以色列”所表示的主之教会的话。他自己以这些话描述了他的理解力被光照：

比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，听见神的话语，俯伏而眼目开着的人说。(民数记24:3–4, 15–16)

“眼目睁开”或“眼目开着”是指在理解力上被光照，因为在圣言中，“眼”表示理解力(可参看《属天的奥秘》，2701, 4410–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)。

“巴兰”也表示那些喜欢用诡计毁灭属教会者的人，这一点从前面的说明也明显看出来；此外，他骑在驴上不断思想用法术来毁灭以色列人；当他不能利用咒诅做到这一点时，就与巴勒商议通过叫他们向他的神献祭，并与摩押的女儿行淫而毁灭他们；他想毁灭的以色列人表示教会，因为教会在他们当中建立(参看《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

我要在此简要解释关于巴兰所骑的母驴的奥秘，这母驴因看见拿着拔出来的剑的使者而三次偏离路，并对巴兰说话。巴兰骑在驴上不断思想反对以色列人的法术；他心里想着他要得到的财富，这一点从论到他的话清楚看出来：

巴兰不像前两次去求法术。(民数记24:1)

他心里也是一个术士，所以当他独自思想时，不想别的东西。他所骑的“母驴”在圣言的灵义上表示被光照的理解力；因此，骑母驴或骡子是士师或王的标志(参看AE 31b节； 《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。拿着拔出来的剑的使者或天使表示光照并与虚假争战的神性真理(参看AE 131a节)。因此，驴三次偏离路表示被光照的理解力不同意术士的想法；这也是使者对巴兰所说的话的意思：

看哪，我出来阻挡你，因为你的路在我面前是恶的。(民数记22:32)

“路”在圣言的灵义上表示一个人出于意图所思想的(参看《天堂与地狱》，479, 534, 590节；《最后的审判》，48节)。他因对死亡的惧怕而停止利用法术的想法和意图，这一点从使者对他所说的话清楚看出来：

驴若没有从我面前偏过去，我早把你杀了。(民数记22:33)

在巴兰听来，好像是驴向他说话；尽管驴并没有说话，而是这话听上去像是从驴发出的。情况就是这样，我经常通过活生生的经历看到这一点。我蒙允许听见马似乎说话，而事实上，这话不是来自它们，而是似乎来自它们。这种情况实际发生在巴兰身上，目的是为了在圣言每个细节中的内义，这个故事可以在圣言中被如此描述。内义描述了主如何保护那些处于真理和良善的人，免得他们被那些似乎出于光照来说话，却有引入歧途的倾向和意图的人伤害。人若以为巴兰能利用法术伤害以色列人，就大大受骗了；因为这些法术对他们没有任何作用；当巴兰说下面这句话时，亲自承认了这一点：

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。(民数记23:23)

巴兰之所以能用诡计把那百姓引入歧途，是因为那百姓心里是这样：他们只是嘴上拜耶和华，心里却拜巴力·毗珥；由于他们具有这种性质，所以这事被允许了。

此外，值得注意的是，人的理解力能被光照，尽管他的意愿处于邪恶；因为对所有没有重生的人来说，理解力官能与意愿官能是分离的；这两种官能只在那些重生的人身上行如一体；因为理解力的功能是认识、思考并说出真理，而意愿的功能是意愿所理解的事，并出于意愿或爱实行它们。这两种官能的分离在恶灵身上看得很清楚；因为当这些恶灵转向善灵时，他们甚至理解真理，也承认它们，几乎像是被光照了；可一旦转身离开善灵，他们就回到自己的意愿之爱，看不见真理，甚至否认他们所听来的话(参看《天堂与地狱》，153, 424, 455节)。

人被赋予能拥有被光照的理解力是为了改造；因为各种邪恶都住在人的意愿里，这些邪恶既包括他生在其中的邪恶，还包括他把自己所引入的邪恶；意愿无法得到纠正，除非人知道，并因理解而承认真理和良善，以及邪恶和虚假；他无法以其它方式离开后者，并喜欢前者。关于意愿和理解力，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)。