史威登堡神学著作
314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知,“羔羊”当论及主时,是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”,是因为“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身;天使接受这良善到何等程度,就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权;因此,在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善,以及天堂天使处于这良善,可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”,是因为常献的燔祭,或每日所献的祭,是羔羊的祭;尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候;主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因,是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人;然而,在天堂,当论及主时,“羔羊”不会被感知为这种事;当提到“羔羊”,或在圣言中读到时,天使们因都处于圣言的灵义,故只感知到纯真之良善;当主被如此称呼时,他们感知到祂的神性人身,同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道,这一点令人难以相信,但却是真的。
314b. 在圣言中,“羔羊”表示纯真之良善,当论及主自己时,“羔羊”表示祂的神性人身,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)
这论述主的降临;祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人,祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真;因此,所有处于这爱的人都在纯真天堂,也就是第三层天堂;由于羔羊表示这爱,所以经上还说:“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中,“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》,277, 280, 329–345节)。
同一先知书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊、少壮狮子和肥畜同群,小孩子要牵引它们;牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)
这些话论及主的降临和祂的国度,以及其中那些处于纯真之良善的人,他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧,因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真,它们将受到保护,免受其对立面的伤害;“绵羊羔”表示至内在层级的纯真,它的对立面是“豺狼”;“山羊羔”表示第二层级的纯真,其对立面是“豹子”;“牛犊”表示最后层级的纯真,其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”,或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》,10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属天良善;第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵良善;最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》,4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物,所以经上进一步说:“小孩子要牵引它们,吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,430, 5236节);“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。
由于“羔羊”表示纯真,或那些处于纯真的人,“豺狼”表示那些反对纯真的人,所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说:
豺狼必与羊羔同食;它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)
“圣山”是指天堂,尤指至内层天堂。因此,主对祂所差遣的七十个人说:
我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,这爱与纯真为一,还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人,这爱就是仁爱,所以主对彼得说:
约翰的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊;后来又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
这些话是对彼得说的,因为“彼得”表示源于良善的真理,或源于仁的信,源于良善的真理教导人;“喂养”表示教导。
以西结书:
阿拉伯人和基达的一切首领,这些都作你手下的客商,用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”,也就是她手下的客商,表示那些从知识处于真理和良善的人;“客商”表示那些交流和教导它们的人;“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级,与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》,10042, 10132节)。
同样在摩西五经:
祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪,与顶肥美的麦子;你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)
这些话论及古教会的建立,该教会是大洪水后的第一个教会,这一切事物描述了它的各种良善;但由于若不加以解释,几乎没有人理解它们,所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层;“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导;“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善;“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善;“蜜”和“油”表示这些良善,“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理;“牛群的奶油,羊群的奶”表示外在和内在真理的良善;“羔羊的脂肪,巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善,如前所述;“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。
以赛亚书:
耶和华的剑要沾满血;是用油脂和羔羊、公山羊的血,并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)
此处“羔羊、公山羊,并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级,如前所述;但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁;因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假;它要沾满的“血”表示摧毁。
314c. 由于“羔羊”表示纯真,而纯真就本身而言,是对主之爱,所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主,因为就这神性人身而言,主就是纯真本身;这可见于以下经文。以赛亚书:
他被欺压受苦,却不开口;他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)
同一先知书:
你们当将羔羊奉送给那地的掌权者,从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)
约翰福音:
约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。后来他见耶稣行走,就说,看哪,神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
另一处:
他们因羔羊的血,和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)
此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。
由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜,“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜,所以:
每天,晚上和早晨,都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)
民数记:
除了经常献羊羔的燔祭外,每个安息日,都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)
月初一,要献上七只羊羔(民数记28:11–15);同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31);在七月有一个圣会时,也要献上(民数记 29:1–7);同样,在逾越节的每一天,除了两只公牛犊,一只公绵羊和一只山羊外,还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。
燔祭要用“七只羊羔”,是因为“七”表示全部和完全,它论及神圣之物;还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜,而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身;“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表,还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29);因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》,10655节)。由于“婴儿”表示纯真,所以经上还吩咐:
出生后在洁净的日子,他们要献上一只羊羔,一只雏鸽或一只斑鸠;或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)
“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同,即表示纯真。
250a.“而开门”表示在心里或生命中接受。这从“开门”的含义清楚可知,“开门”是指准许进入,因为“门”表示准许进入(参看AE 208节)。但此处,“开门”表示在心里或生命中接受,因为经上接着说:“我要进到他那里去。”经上说“若有人开门”,就好像是人打开门;而事实上,是主自己打开的,如前面所阐述和说明的(AE 248节)。然而,经上如此说,是因为在藉着主所赋予他的自由或自由意志的人看来是这样。此外,圣言字义上的许多话都是照着表象来说的;而这些表象在天堂,就是圣言的内义或灵义所在之地会脱去。圣言的字义在许多地方都与表象一致,以便它可以作为一个基础而服务于灵义;否则,灵义将没有基础或根基。在圣言中,许多话都是照着表象说的,这一点从这一事实可以看出来:在圣言中,经上说邪恶来自神,烈怒、怒气和报复在神里面,以及其它类似的事;而事实上,神不向任何人行恶,祂里面也没有任何怒气或报复,因为祂是良善本身和爱本身;但由于当人行恶并受到惩罚时,在他看来情况就是这样,所以圣言的字义也这样说;但就圣言的灵义而言,意思却不同。“若有人开门”这句话也是这种情况。
现在要进一步解释当经上说这门是人开的时,如此处,“开门”是什么意思。主始终与人所拥有的良善和真理同在,并努力打开他的属灵心智;这属灵心智就是主渴望打开,并赋予人天上的爱和信的那扇门;因为祂说:“我站在门外叩门。”但人感知不到主的这种努力,或这种永恒意愿或渴望,因为人以为他凭自己行善,这种努力或意愿在他自己里面。对人来说,根据教会的教义承认一切良善都来自主,丝毫不来自他自己,就足够了。人感知不到这一点,是为了人那一方可以有接受,并通过接受而有归给,否则人无法被改造。
这清楚表明,那些持守唯信教义的人犯了多么大的错误,因为他们声称并相信,拯救人的,是信,而不是生活的良善,也就是说,人唯信称义,从而把人适用于接受排除在外。诚然,他们知道,人必须检查自己,必须看到并承认自己的邪恶,不仅包括他所行的邪恶,还包括他思维和意图的邪恶,然后他必须放弃和避开它们,并过一种新生活,这种新生活必是一种良善的生活;除非他这样做,否则他不可能有宽恕,只有诅咒。当教会的博士和领袖们从圣言讲道时,他们就教导这一点;他们把这一点教导给凡来领受圣餐的人,那时他们仿佛出于信来教导;可一回头关注唯信称义的教义,他们就不再相信这些事,反而说,所有人接受信之后,都被神从邪恶引向良善;其中一些人为了将他们的虚假原则与真理联系在一起,就说,一个人因信称义之后,也会被神引导检查自己,在神面前承认自己的罪,放弃它们,等等。但这种情况不会发生在那些相信唯信称义的人身上,而是发生在那些过着仁爱生活的人身上。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信与天堂结合。人凭这种生活与天堂结合,但没有人凭唯信称义的教义的生活与天堂结合。凭仁爱生活与天堂结合的人被主引导看见自己的邪恶,包括思维的邪恶和意愿的邪恶。人从良善看见邪恶,因为邪恶是良善的反面。但相信唯信得救的人心里会说:“我有信,因为我相信所说的话;没有什么会定我的罪;我已经称义了。”一个如此相信的人决不能被主引导检查自己,并悔改自己的邪恶。他们就这样在那些由此相信因信称义就是活得友善,信得正确,没有更深地研究其教义奥秘的人面前教导真理。后者得救了,而前者被定罪。这些人若愿意,自己原本可以看到他们处于一种定罪的状态,因为他们出于教义相信,生活的良善,也就是行为,对得救没有任何贡献,而是唯信得救;而事实上,行为在于放弃邪恶,过一种新的生活,否则就有定罪。
250b.并非来自他们教义奥秘的讲道,以及在教会所接受的祷告都教导了这些事,这一点从在所有来到坛前享用圣餐的人面前所读的内容可以看出来,此处将引用以英文所写的这些内容,即:按照神诫命的规则,检查你们的生活和谈话;无论你们觉得自己在哪方面冒犯了,要么通过意愿,话语,要么通过行为,都要在那里为自己的罪哀叹,满怀纠正生活的目的而向全能的神忏悔。你们若觉得自己的过犯是不仅得罪神,还得罪邻舍的那种,就要与他们和解;预备尽你们最大的能力归还和赔偿,因为一切伤害和错误都是你们向他人造成的;你们同样要预备饶恕得罪你们的其他人,就像你们的过犯在神的手上被饶恕一样;否则,领受圣餐只会增加对你们的诅咒。因此,你们中间若有人是亵渎神的,妨碍或毁谤祂话语的,又或是奸淫者,或怀有恶意,或嫉妒,或其它严重罪行,就要悔改自己的罪;不然,不要来到圣桌前,免得取了圣餐之后,魔鬼会像进入犹大那样进入你们,使你们充满罪孽,把你们的身体和灵魂都毁灭。因此,你们要审判自己,免得被主审判;要实实在在为自己过去的罪悔改;要对基督我们的救主拥有鲜活而坚定的信仰;要纠正你们的生活,与所有人一起处于完美的仁爱。你们要实实在在地去做,认认真真地悔改自己的罪,与邻舍一起处于爱和仁,打算过一种新的生活,遵行神的诫命,从此以后走在祂神圣的道路上;怀着信接近并取得这圣餐,使你们得安慰;谦卑地向全能的神忏悔。
250c.由此可见,教会的博士和领袖们知道,然而又不知道,通往天堂的路是这条路,而不是与此分离的信之路;当照着此处所引用的内容在人们面前祷告和讲道时,他们知道;但当根据他们的教义教导时,他们却不知道。他们将前一条路称为实用宗教,将后一条路称为基督教;他们认为前者适合简单人,后者适合智慧人。但我可以断言,那些照着唯信和因信称义的教义生活的人根本没有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入诅咒。而那些照着取自前面的训词的教义生活的人拥有属灵的信仰,在世上的生活结束后,他们就进入天堂。这也完全符合整个基督教界所接受的被称为亚他那修信仰的信仰,其中有关于主的这些话:在祂降临时,所有人都要供认所行之事;行善者必入永生,作恶者必入永火;此乃大公教会信仰。
这些事完全符合圣言,这一点从以下经文明显看出来:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的作为报应各人。(马太福音16:27)
约翰福音:
行善的出去复活得生命,作恶的出去复活被定罪。(约翰福音5:28, 29)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。于是海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判。(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为赐给他。(启示录22:12)
在写给七个教会的信中,这句话,即“我知道你的作为”对其中的每个教会都说过。因此:
你要写信给以弗所教会的天使,这些事是那右手拿着七星的说的,我知道你的作为。(启示录2:1, 2)
又:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的和末后的说的,我知道你的作为。(启示录2:8, 9)
又:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有剑的说的,我知道你的作为。(启示录2:12, 13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18, 19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7, 8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是阿们,忠信真实的见证人说的,我知道你的作为。(启示录3:14, 15)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华啊,你的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子赐给他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为对待我们。(撒迦利亚书1:6)
在下面的经文中也是如此。约翰福音:
你们既知道这些事,若是去行就有福了。(约翰福音13:17)
路加福音:
你们为什么称呼我主啊,主啊,却不实行我所说的话呢?(路加福音6:46)
马太福音:
凡遵行又教导的,他在天国里必称为大的。(马太福音5:19)
又:
凡不结好果子的树,就砍下来,丢在火里。凡对我说,主啊,主啊的人,不能都进天国;惟独遵行我天父旨意的人,才能进去。凡听见我这话就去行的,好比一个谨慎的人。凡听见我这话不去行的,好比一个愚蠢的人。(马太福音7:19–27)
又:
撒在好地上的,就是人听圣言明白了,并结出果实来。(马太福音13:23)
马可福音:
那撒在好地上的,就是人听圣言,又领受,并且结实。(马可福音4:20)
路加福音:
那落在好土里的种子,就是人听了圣言,持守在诚实善良的心里,并且结出果实。(路加福音8:15)
马太福音:
主说完这些话,就喊着说,有耳可听的,就让他听。(马太福音13:9; 马可福音4:9; 路加福音8:8)
又:
你要尽你的心,尽你的灵魂爱主你的神。这是第一条大的诫命。其次也相仿,就是要爱邻如己。律法和先知都悬挂在这两条诫命上。(马太福音22:37-40)
“律法和先知”表示总体上的圣言。
爱主神就是服从祂的话,或戒律,祂自己在约翰福音教导了这一点:
人若爱我,就必遵守我的话;我父也必爱他,并且我们要到他那里去,在他那里作我们的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23, 24)
在马太福音也教导了这一点:
主对在祂左边的山羊说,他们要进入永火里去;对在祂右手边的绵羊说,他们要往永生里去。(马太福音25:31–46)
“山羊”表示那些不实行仁之良善的人,“绵羊”表示那些实行仁之良善的人,这一点从那里的话清楚看出来;他们都说,他们不知道向邻舍行善就是向主行善;但他们即便不是以前,也在审判之日被教导,行善就是爱主。灯里没有油的五个愚拙童女也表示那些处于信,未处于仁之良善的人;而灯里有油的五个谨慎或聪明童女也表示那些处于仁之良善的人;因为“灯”表示信,“油”表示仁之良善。论到后者,经上说,她们被允许赴婚筵,而论到说,主啊,主啊,给我们开门的后者,经上说,她们得到的回答是,我实在对你们说,我不认识你们(马太福音25:1–12)。教会的末期将没有对主的信,因为没有仁,这一点由鸡叫之前,彼得三次否认主(马太福音26:34, 69–74)来表示,同样由当彼得看见约翰跟从主时,主对彼得说,这与你何干?你跟从我,约翰;因为彼得指着约翰说,这人将来如何(约翰福音21:21, 22)来表示。就代表意义而言,“彼得”表示信,“约翰”表示仁之良善;约翰因表示仁之良善,故斜靠着主的胸膛(约翰福音21:20)。
这良善构成教会,这一点由主从十字架上向约翰所说的话来表示:
耶稣见祂母亲和祂所爱的那门徒站在旁边,就对祂母亲说,妇人,看,你的儿子!又对那门徒说,看,你的母亲!从那刻起,那门徒就接她到自己家里去了。(约翰福音19:26, 27)
“母亲”和“妇人”表示教会;“约翰”表示仁之良善;因此,这些话表示教会将存在于仁之良善所在的地方。可参看《新耶路撒冷及其属天教义》122节,那里引用的段落充分解释了这些事;此外,哪里没有仁,哪里就没有信(参看《最后的审判》,33–39节);人死后就是他在世上的生命的样子,而不是他的信的样子(参看《天堂与地狱》,470–484节);至于什么是仁,什么是本质上的信,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–122节)。
250d.从所援引的内容来考虑,有信是否意味着要活出信,而不是别的,活出信是否意味着不仅知道和思考,还意愿和实行。因为当信只在一个人的知识和思维中时,它不在这个人里面;但当它也在他的意愿和行为中时,才在他里面。在人里面的信是生命的信,但尚未在人里面的信是记忆和由此而来的思维的信。生命的信是指信神;但信那些来自神的事物,却不信神,只是历史的信,这信并不拯救人。作为一个真正的教士和好的牧师,谁不希望人们过正确的生活?谁不知道基于别人所说的话的知识之信不是生命的信,而是历史的信?
生命的信就是仁之信,因为仁是生命。但即便情况如此清楚明了,我还是预见到,那些确认唯信和因信称义的教义之人不会放弃这个教义,因为他们将虚假与真理联系在一起;事实上,他们根据圣言来教导时,就教导真理,但根据教义来教导时,却教导虚假;因此,他们因声称信的果子是生活的良善,这些随信而来,然而,生活的良善对得救没有任何贡献,唯信得救而混淆了这些事。他们就这样既将两者联结,又将两者分离;他们将两者联结时,就教导真理,但只在那些不知道他们正在将事情颠倒,也不知道他们说这些事是必要的,是为了使他们的教义与圣言一致的人面前教导真理;但他们将这两者分离时,却教导虚假,因为他们说,拯救人的,是信,而不是仁之良善,也就是行为;在这种情况下,他们不知道仁与信行如一体,仁就是行得好,信就是信得好,行不好却信得好是不可能的;因此,没有仁,就没有信;仁是信的本质和灵魂;因此,唯信是没有灵魂的信。
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