史威登堡神学著作
314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知,“羔羊”当论及主时,是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”,是因为“羔羊”表示纯真之良善,纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身;天使接受这良善到何等程度,就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权;因此,在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善,以及天堂天使处于这良善,可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”,是因为常献的燔祭,或每日所献的祭,是羔羊的祭;尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候;主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因,是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人;然而,在天堂,当论及主时,“羔羊”不会被感知为这种事;当提到“羔羊”,或在圣言中读到时,天使们因都处于圣言的灵义,故只感知到纯真之良善;当主被如此称呼时,他们感知到祂的神性人身,同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道,这一点令人难以相信,但却是真的。
314b. 在圣言中,“羔羊”表示纯真之良善,当论及主自己时,“羔羊”表示祂的神性人身,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
看哪,主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群,用膀臂聚集羊羔抱在怀中,又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)
这论述主的降临;祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人,祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真;因此,所有处于这爱的人都在纯真天堂,也就是第三层天堂;由于羔羊表示这爱,所以经上还说:“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中,“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》,277, 280, 329–345节)。
同一先知书:
豺狼必与绵羊羔同居,豹子与山羊羔同卧,牛犊、少壮狮子和肥畜同群,小孩子要牵引它们;牛必与熊同食,它们的崽必一同躺卧;吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)
这些话论及主的降临和祂的国度,以及其中那些处于纯真之良善的人,他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧,因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真,它们将受到保护,免受其对立面的伤害;“绵羊羔”表示至内在层级的纯真,它的对立面是“豺狼”;“山羊羔”表示第二层级的纯真,其对立面是“豹子”;“牛犊”表示最后层级的纯真,其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”,或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》,10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属天良善;第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵良善;最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真,其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》,4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物,所以经上进一步说:“小孩子要牵引它们,吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍,断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》,430, 5236节);“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。
由于“羔羊”表示纯真,或那些处于纯真的人,“豺狼”表示那些反对纯真的人,所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说:
豺狼必与羊羔同食;它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)
“圣山”是指天堂,尤指至内层天堂。因此,主对祂所差遣的七十个人说:
我差你们出去,如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)
由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人,这爱与纯真为一,还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人,这爱就是仁爱,所以主对彼得说:
约翰的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊;后来又说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
这些话是对彼得说的,因为“彼得”表示源于良善的真理,或源于仁的信,源于良善的真理教导人;“喂养”表示教导。
以西结书:
阿拉伯人和基达的一切首领,这些都作你手下的客商,用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)
这论及推罗,推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”,也就是她手下的客商,表示那些从知识处于真理和良善的人;“客商”表示那些交流和教导它们的人;“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级,与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》,10042, 10132节)。
同样在摩西五经:
祂使他乘驾地的高处,使他得吃田间的出产;又使他从磐石中咂蜜,从火石中吸油;也吃牛群的奶油,羊群的奶,羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪,与顶肥美的麦子;你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)
这些话论及古教会的建立,该教会是大洪水后的第一个教会,这一切事物描述了它的各种良善;但由于若不加以解释,几乎没有人理解它们,所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层;“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导;“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善;“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善;“蜜”和“油”表示这些良善,“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理;“牛群的奶油,羊群的奶”表示外在和内在真理的良善;“羔羊的脂肪,巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善,如前所述;“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。
以赛亚书:
耶和华的剑要沾满血;是用油脂和羔羊、公山羊的血,并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)
此处“羔羊、公山羊,并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级,如前所述;但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁;因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假;它要沾满的“血”表示摧毁。
314c. 由于“羔羊”表示纯真,而纯真就本身而言,是对主之爱,所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主,因为就这神性人身而言,主就是纯真本身;这可见于以下经文。以赛亚书:
他被欺压受苦,却不开口;他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)
同一先知书:
你们当将羔羊奉送给那地的掌权者,从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)
约翰福音:
约翰看见耶稣来到他那里,就说,看哪,神的羔羊,除去世人的罪的。后来他见耶稣行走,就说,看哪,神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)
启示录:
宝座中间的羔羊必牧养他们,领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)
另一处:
他们因羔羊的血,和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)
此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。
由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜,“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜,“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜,所以:
每天,晚上和早晨,都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)
民数记:
除了经常献羊羔的燔祭外,每个安息日,都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)
月初一,要献上七只羊羔(民数记28:11–15);同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31);在七月有一个圣会时,也要献上(民数记 29:1–7);同样,在逾越节的每一天,除了两只公牛犊,一只公绵羊和一只山羊外,还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。
燔祭要用“七只羊羔”,是因为“七”表示全部和完全,它论及神圣之物;还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜,而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身;“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》,923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表,还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29);因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》,10655节)。由于“婴儿”表示纯真,所以经上还吩咐:
出生后在洁净的日子,他们要献上一只羊羔,一只雏鸽或一只斑鸠;或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)
“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同,即表示纯真。
248.启3:20.“看哪,我站在门外叩门”表示主的永恒同在。这从“门或门口”的含义清楚可知,“门或门口”在至高意义上是指在准许进入天堂或教会方面的主,在内义上是指来自祂的出于良善的真理,因为人通过这真理被准许进入天堂(对此,参看AE 208节)。由于此处主说,“看哪,我站在门外叩门”表示祂的永恒同在,同时表示祂准许进入天堂的永恒意愿,祂也的确准许进入;祂将自己与那些接受祂的人结合在一起,这种结合通过源于良善的真理或源于仁的信实现,所以经上接着说:“若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。”经上提到了“门”,故也提到“敲门”,“敲门”表示主将自己与人结合,并将天堂的祝福或幸福传给他的永恒意愿。意思就是这样,这一点从以下考虑可以看出来:神性之爱在主里面,神性之爱就是愿意将自己的一切给予他人,希望他们可以接受祂,或说神性之爱在于将自己的一切给予他人的意愿,还在于他们可以接受它的意愿。由于这一切只能通过人接受良善和真理,或爱和信实现,这些是从主发出,并被接受的神性事物,这些是神性,故主自己在它们里面,所以主与天使和世人的结合通过源于良善的真理,或源于爱的信实现。“我站在门外叩门”尤表将这些事物赐给人,并把它们植入他的意愿或渴望。
人的自由或自由意志里面有两样东西要藉着主的永恒同在和祂将自己与一个人结合的永恒意愿。第一样东西是,他拥有善意地思考主和邻舍的方法和能力;因为每个人都能善意或恶意地思考主和邻舍;如果他善意地思考,门就打开,如果他恶意地思考,门就关闭。善意地思考主和邻舍不是来自人和他的自我,而是来自主,主永远同在,并通过祂的永恒同在而赐予人这种方法和能力;但恶意思考主和邻舍来自人自己和他的自我。人的自由或自由意志中藉着主与他的永恒同在,以及主将自己与人结合的永恒意愿的第二样东西是,人能放弃邪恶;他放弃到何等程度,主就在何等程度上打开门并进入。只要邪恶在人的思维和意愿中,主就无法打开并进入,因为这些邪恶会反对或阻挡,并关闭这门。此外,主恩准人认识思维和意愿的邪恶,也认识将要驱散这些邪恶的真理;因为圣言已经赐下,这些事在那里披露了。
由此可见,为了人若愿意,就可能被改造,没有什么东西是缺乏的;因为一切改造的方法都在人的自由或自由意志中留给了人;不过,要清楚地知道,这种自由或自由意志来自主,如前所述;主由此实现改造,只要人出于被赐予每个人的自由或自由意志去接受。接受必须完全在人那一方,这由“若有人听见我的声音而开门”来表示。一个人因没有感知到流注而在起初不知道这一切都来自主,只要后来他从圣言相信一切爱之良善和信之真理都来自主,这无关紧要;因为主实现这些事,尽管人不知道这一事实;这一切通过“我站在门外叩门”所表示的主的永恒同在而实现。简言之,主愿意人凭自己放弃邪恶,实行良善,只要他相信如此行的能力不是来自他自己,而是来自主。因为主渴望人那一方是接受的;只有当人貌似凭自己行动,尽管这是靠着主时,接受才能被赐下。因此,某种回应的能力被赋予人,这就是他的新意愿。
由此可见,那些声称人唯信称义和得救,因为他不能凭自己行善的人犯多么严重的错误。这种信仰,除了让人垂下双手等候直接流注外,还会是什么呢?这样做的人什么都接收不到。那些以为自己能通过祷告、崇拜和敬拜的外在而使自己接收流注的人也犯了错;因为这些事没有任何作用,除非人不去思想和实行邪恶,并通过来自圣言的真理貌似凭自己把自己引向生活的良善;人若如此行,就使自己成为乐于接受的;在这种情况下,他的祷告、崇拜和敬拜的外在在主面前是有效的。关于这个主题,详情可参看《天堂与地狱》(521–527节)。
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