314a. “有羔羊站立”表示神性人身方面的主。这从“羔羊”的含义清楚可知，“羔羊”当论及主时，是指神性人身方面的祂自己。神性人身方面的主被称为“羔羊”，是因为“羔羊”表示纯真之良善，纯真之良善是从主发出的天堂的良善本身；天使接受这良善到何等程度，就在何等程度上是天使。这良善在那些在第三层或至内层天堂的天使那里掌权；因此，在该天堂的天使在其他天使眼前显为婴孩。至于什么是纯真之良善，以及天堂天使处于这良善，可参看《天堂与地狱》论述天堂天使的纯真状态的章节(276–283, 285, 288, 341, 382节)。世人以为主被称为“羔羊”，是因为常献的燔祭，或每日所献的祭，是羔羊的祭；尤其在逾越节的日子吃羔羊的时候；主让自己被献祭。但祂被如此称呼的这个原因，是为了世上那些不超越圣言的字义来思考的人；然而，在天堂，当论及主时，“羔羊”不会被感知为这种事；当提到“羔羊”，或在圣言中读到时，天使们因都处于圣言的灵义，故只感知到纯真之良善；当主被如此称呼时，他们感知到祂的神性人身，同时感知到来自祂的纯真之良善。我知道，这一点令人难以相信，但却是真的。

314b. 在圣言中，“羔羊”表示纯真之良善，当论及主自己时，“羔羊”表示祂的神性人身，这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书：

看哪，主耶和华(Lord Jehovih)必以大能临到。祂必像牧人牧养自己的羊群，用膀臂聚集羊羔抱在怀中，又温柔地引导那吃奶的。(以赛亚书40:10–11)

这论述主的降临；祂必像牧人牧养的“羊群”表示那些处于仁之良善的人，祂用膀臂聚集的“羊羔”表示那些处于对主之爱的人。这爱就是那就本身而言的纯真；因此，所有处于这爱的人都在纯真天堂，也就是第三层天堂；由于羔羊表示这爱，所以经上还说：“祂必温柔地引导那吃奶的。”在圣言中，“吃奶的”和“婴儿”表示那些处于纯真的人(参看《天堂与地狱》，277, 280, 329–345节)。

同一先知书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧，牛犊、少壮狮子和肥畜同群，小孩子要牵引它们；牛必与熊同食，它们的崽必一同躺卧；吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。(以赛亚书11:6–8)

这些话论及主的降临和祂的国度，以及其中那些处于纯真之良善的人，他们对地狱和由此而来的邪恶无所畏惧，因为主保护他们。主的国度在此被描述为各种纯真，它们将受到保护，免受其对立面的伤害；“绵羊羔”表示至内在层级的纯真，它的对立面是“豺狼”；“山羊羔”表示第二层级的纯真，其对立面是“豹子”；“牛犊”表示最后层级的纯真，其对立面是“少壮狮子”。“羔羊”、“公羊”，或“绵羊”和“牛犊”表示纯真的三个层级(参看《属天的奥秘》，10132节)。至内在层级的纯真是诸如属于那些在第三层或至内层天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属天良善；第二层级的纯真是诸如属于那些在第二层或中间天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵良善；最后层级的纯真是诸如属于那些在第一层或终端天堂的天使的那种纯真，其良善被称为属灵–属世良善。天堂里的所有人都处于某种纯真之良善(参看《属天的奥秘》，4797节)。由于纯真之良善被描述为前面所提到的动物，所以经上进一步说：“小孩子要牵引它们，吃奶的在蝰蛇的洞口玩耍，断奶的孩子必按手在毒蛇的穴上。”“孩童”、“吃奶的”、“断奶的”也表示纯真的这些层级。“孩童”具有这种含义(参看《属天的奥秘》，430, 5236节)；“吃奶的”或一岁的婴儿和“断奶的”或两岁的婴儿具有这些含义(参看AC 3183, 4563, 5608, 6740, 6745节)。

由于“羔羊”表示纯真，或那些处于纯真的人，“豺狼”表示那些反对纯真的人，所以经上在以赛亚书的另一处以同样的方式说：

豺狼必与羊羔同食；它们在整个圣山都不作恶。(以赛亚书65:25)

“圣山”是指天堂，尤指至内层天堂。因此，主对祂所差遣的七十个人说：

我差你们出去，如同羔羊在豺狼中间。(路加福音10:3)

由于“羔羊”表示那些处于对主之爱的人，这爱与纯真为一，还由于“绵羊”表示那些处于对邻之爱的人，这爱就是仁爱，所以主对彼得说：

约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊；后来又说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

这些话是对彼得说的，因为“彼得”表示源于良善的真理，或源于仁的信，源于良善的真理教导人；“喂养”表示教导。

以西结书：

阿拉伯人和基达的一切首领，这些都作你手下的客商，用羔羊、公绵羊、公山羊与你交易。(以西结书27:21)

这论及推罗，推罗表示那些处于真理和良善的知识之人。“阿拉伯人和基达的一切首领”，也就是她手下的客商，表示那些从知识处于真理和良善的人；“客商”表示那些交流和教导它们的人；“羔羊、公绵羊、公山羊”表示纯真之良善的三个层级，与“羔羊、公羊和牛犊”一样。这些表示纯真之良善的三个层级(参看《属天的奥秘》，10042, 10132节)。

同样在摩西五经：

祂使他乘驾地的高处，使他得吃田间的出产；又使他从磐石中咂蜜，从火石中吸油；也吃牛群的奶油，羊群的奶，羔羊、巴珊所出的公绵羊和山羊的脂肪，与顶肥美的麦子；你要喝纯葡萄血。(申命记32:13–14)

这些话论及古教会的建立，该教会是大洪水后的第一个教会，这一切事物描述了它的各种良善；但由于若不加以解释，几乎没有人理解它们，所以我将简要解释一下。“乘驾地的高处”表示那些属于古教会的人的聪明是内层；“祂使他得吃田间的出产”表示他们在一切真理和良善上得到教导；“祂使他从磐石中咂蜜”表示他们通过真理拥有属世良善；“从火石中吸油”表示他们也通过真理获得属灵良善；“蜜”和“油”表示这些良善，“磐石”、“坚石或火石”、“石头”表示真理；“牛群的奶油，羊群的奶”表示外在和内在真理的良善；“羔羊的脂肪，巴珊所出的公绵羊和山羊”表示三个层级的纯真之良善，如前所述；“顶肥美的麦子”和“葡萄血”表示纯正良善和由此而来的纯正真理。

以赛亚书：

耶和华的剑要沾满血；是用油脂和羔羊、公山羊的血，并公绵羊肾上的油脂滋润的。(以赛亚书34:6)

此处“羔羊、公山羊，并公绵羊”也表示纯真之良善的三个层级，如前所述；但此处论述的主题是它们被邪恶之虚假摧毁；因为“剑”表示摧毁真理和良善的虚假；它要沾满的“血”表示摧毁。

314c. 由于“羔羊”表示纯真，而纯真就本身而言，是对主之爱，所以“羔羊”在至高意义上表示神性人身方面的主，因为就这神性人身而言，主就是纯真本身；这可见于以下经文。以赛亚书：

他被欺压受苦，却不开口；他像羔羊被牵去宰杀。(以赛亚书53:7)

同一先知书：

你们当将羔羊奉送给那地的掌权者，从往旷野的磐石到锡安女儿的山。(以赛亚书16:1)

约翰福音：

约翰看见耶稣来到他那里，就说，看哪，神的羔羊，除去世人的罪的。后来他见耶稣行走，就说，看哪，神的羔羊。(约翰福音1:29, 36)

启示录：

宝座中间的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。(启示录7:17)

另一处：

他们因羔羊的血，和所见证的圣言得胜。(启示录12:11)

此外还有启示录的其它地方(如13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22–23; 22:1, 3)。

由于“燔祭和祭物”表示出于爱之良善和由此而来的真理的一切代表性敬拜，“燔祭”表示出于爱之良善的敬拜，“祭物”在特定意义上表示出于由此而来的真理的敬拜，所以：

每天，晚上和早晨，都有羔羊的燔祭。(出埃及记29:38–43; 民数记28:1–9)

民数记：

除了经常献羊羔的燔祭外，每个安息日，都要献上两只公绵羊羔。(民数记28:9–10)

月初一，要献上七只羊羔(民数记28:11–15)；同样在初熟之日献上(民数记 28:26–31)；在七月有一个圣会时，也要献上(民数记 29:1–7)；同样，在逾越节的每一天，除了两只公牛犊，一只公绵羊和一只山羊外，还要献上七只羊羔(民数记 28:16–24)。

燔祭要用“七只羊羔”，是因为“七”表示全部和完全，它论及神圣之物；还因为“燔祭”一般表示出于爱之良善对主的敬拜，而来自主的对主之爱的良善是纯真之良善本身；“羔羊或羊羔”在至高意义上表示神性人身方面的主。“燔祭”表示基于来自主的对主之爱的良善的一切敬拜(参看《属天的奥秘》，923, 6905, 8680, 8936, 10042节)。由于这种代表，还设立了绵羊羔或小山羊的逾越节的晚餐(出埃及记12:1–29)；因为“逾越节”代表主人身的荣耀(参看《属天的奥秘》，10655节)。由于“婴儿”表示纯真，所以经上还吩咐：

出生后在洁净的日子，他们要献上一只羊羔，一只雏鸽或一只斑鸠；或用两只雏鸽或两只斑鸠代替一只羊羔。(利未记12:6, 8)

“雏鸽”和“斑鸠”与“羔羊或羊羔”所表相同，即表示纯真。

152.“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。这从前面的阐述(AE 68节)清楚可知，那里说明：“如火焰的眼目”当论及主时，表示出于其神性之爱的圣治。它也表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明，因为在圣言中，“眼”当论及人时，表示对真理的理解，对真理的理解就是聪明和智慧；因此，“眼”当论及主时，表示从祂发出的神性智慧和聪明；从祂发出之物被传给天使和处于对主之爱，并由此处于对主之信的世人。天使和世人所拥有的一切智慧和聪明都不属于他们自己，而是属于与他们同在的主。这在教会也是众所周知的；因为教会知道属于爱的一切良善和属于信的一切真理都来自神，丝毫不来自人；从内层被看见和承认的真理构成聪明，它们与从内层被感知到、因而被看见的良善结合后一起构成智慧。正因如此，“祂那如火焰的眼目”也表示传给那些处于爱之良善，并由此处于对主之信之人的主的神性智慧和聪明。

眼睛之所以表示理解力，是因为对世人和天使来说，眼睛的一切看见都来自理解力。眼睛的一切看见都来自理解力，这一点在那些不知道呈现在身体中的结果所来自的事物的内在原因之人看来，似乎是一个荒谬的悖论。不知道这些原因的人只相信眼睛凭自己看见，耳朵凭自己听见，舌头凭自己尝味，身体凭自己感觉；而事实上，正是人的内在生命，即其灵的生命，也就是他的理解力和意愿，或思维和情感的生命通过身体器官感觉世上的事物，从而属世地感知它们。整个身体及其感官只是它的灵魂或灵的一个工具。这也是为何当人的灵与身体分离时，身体就完全没有了感觉，而灵以后继续拥有以前的感觉。人的灵在从身体中被释放出来后，和活在世上时一样看见、听见和感觉(参看《天堂与地狱》，461–469节)；关于理解力与眼睛的看见或视觉的对应关系，可参看《属天的奥秘》(4403–4421, 4523–4534节)。对动物来说，它们的内在生命也被称为它们的灵魂，通过它们的外在身体器官一样拥有感觉；不同之处在于，动物的感觉不像人那样理性，因而不是从诸如人所拥有的那种理解力和意愿形成的(参看《天堂与地狱》，108节；《最后的审判》，25节)。

这就是为何在圣言中，“眼”表示对真理的理解，或聪明和智慧，这从以下经文可以看出来，以赛亚书：

你对这百姓说，你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，将他们的眼涂抹掉，免得他们眼睛看见。(以赛亚书6:9–10; 约翰福音12:40)

“将眼涂抹掉，免得他们眼睛看见”是指使理解力昏暗，免得他们明白。

同一先知书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见。(以赛亚书29:10)

此处“封闭你们的眼，蒙盖先知和你们的头，先见”是指(遮盖)对真理的理解。“先知”是指那些教导真理的人；这些人也被称为“头”，因为“头”表示聪明；他们也因神性真理在他们那里的启示而被称为先见。

又：

那能看的人，眼不再闭上，能听的人，耳必倾听。(以赛亚书32:3)

“那能看的人的眼”表示那些理解真理的人。又：

闭眼不看邪恶的。你的眼必见王的荣美。(以赛亚书33:15, 17)

“闭眼不看邪恶”是指不允许邪恶进入思维；“他们的眼必见王的荣美”是指他们要怀着愉悦在真理之光中理解真理；因为“王”在此不是指一个王，而是指真理(参看AE 31a节)。

耶利米书：

愚昧无心的百姓啊，你们有眼不看，有耳不听，现在当听这话。(耶利米书5:21; 以西结书12:2)

耶利米哀歌：

我们头上的冠冕掉落；为这事我们的心发昏；为这事我们的眼昏暗。(耶利米哀歌5:16, 17)

“头上的冠冕”是指智慧(参看AE 126节)；“心发昏”是指对良善的意愿不复存在。“心”是指意愿和爱(参看《天堂与地狱》，95节)。“眼”是指对真理的理解，当真理不再被理解时，就说它们昏暗。

撒迦利亚书：

对丢弃羊群的牧人的惩罚，剑必临到他右眼上；他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“剑必临到右眼上；右眼也必完全昏暗”表示理解力中的一切真理都要因虚假而灭亡。“剑”是指虚假对真理的摧毁(参看AE 131b节)。

同一先知书：

耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的众民；他们的眼在眶中干瘪。(撒迦利亚书14:12)

“与耶路撒冷争战的众民”是指那些与教会争战的人；“耶路撒冷”是指教会；“他们的眼干瘪”表示聪明将灭亡，因为他们利用虚假与真理争战。

又：

我必以惊惶击打一切马匹，以瞎眼击打列民一切的马匹。(撒迦利亚书12:4)

此处论述的是教会的荒废；“马”表示理解力，因此，“以惊惶和瞎眼击打马匹”表示理解力的愚蠢和盲目。“马”表示理解力(可参看《白马》，1–5节)。

诗篇：

耶和华我的神啊，求你垂听我，使我眼目光明，免得我沉睡至死。(诗篇13:3)

此处“眼目”表示理解力。摩西五经：

你不可受贿赂，因为贿赂使智慧人的眼睛变瞎。(申命记16:19)

“使智慧人的眼睛变瞎”是指防止他们看见或理解真理。

马太福音：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛健全，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。所以你里头的光若是黑暗，那黑暗是何等大呢。(马太福音6:22, 23; 路加福音11:34)

此处“眼睛”不是指眼睛，而是指理解力；“健全的眼睛”是指对真理的理解；“坏了的眼睛”是指对虚假的理解；“黑暗”是指虚假；“全身”是指整个灵，这灵完全就是诸如意愿和由此而来的理解力的样子或品质；它若从对良善的意愿而拥有对真理的理解，就是一位光明天使；但它若拥有对虚假的理解，就是一个黑暗灵人。上述经文描述了通过对真理的理解对人的改造。由此清楚可知，人若知道眼睛表示什么，就能知道这些话所包含的奥秘。人通过以理解力所接受的真理而得以改造(可参看AE 112, 126节)。

马太福音：

若是你的右眼叫你跌倒，就把它剜出来，从你身上扔掉。只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音5:29; 18:9; 马可福音9:47)

此处“眼”也不指眼睛，而是指进行思想的理解力；“叫人跌倒的右眼”是指思想邪恶的理解力；“把它剜出来扔掉”是指不接受这种邪恶，而是弃绝它；“有一只眼”是指不思想邪恶，只思想真理的理解力，因为理解力能思想真理；它若思想邪恶，就来自对邪恶的意愿。经上之所以说“右眼”，是因为“右眼”表示对良善的理解，“左眼”是指对真理的理解(参看《属天的奥秘》，4410, 6923节)。

以赛亚书：

当那日，聋子必听见这书上的话；瞎子的眼，必从幽暗和黑暗中看见。(以赛亚书29:18)

同一先知书：

那时，瞎子的眼必打开，聋子的耳必开通。(以赛亚书35:5)

又：

我必使你作列族的光，开瞎子的眼，领被囚的出监狱，领坐黑暗的出牢房。(以赛亚书42:6, 7)

又：

你要将有眼而瞎，有耳而聋的民带出来。(以赛亚书43:8)

“开瞎子的眼”是指教导那些还不知道真理，却渴望真理的人，也就是外邦人。主治好瞎子(马太福音9:27–29; 20:29–34; 21:14; 马可福音8:23, 25; 路加福音18:35–43; 约翰福音9:1–21)所表相同；因为主所行的一切神迹都涉及诸如属于教会和天堂的那类事物，因此，它们都是神性(参看《属天的奥秘》，7337, 8364, 9301节)。

由于“眼”表示理解力，所以在属于以色列人的律例中，有这样一条：

亚伦的种，凡是瞎眼的，或眼有残疾的，都不可近前来献祭，或进到幔子里面。(利未记21:17–23)

利未记：

瞎眼的不可献上作祭物。(利未记22:22; 玛拉基书1:8)

因此，在诅咒当中有这样一个诅咒：

消耗眼睛的热病。(利未记26:16)

由此可知“如火焰的神之子的眼目”表示什么，即表示传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明。

由此也表示祂的圣治，这一点从前面的说明(AE 68节)清楚看出来。对此，可以补充的是，论及以西结书中的基路伯，和启示录所提到的宝座周围的四活物的话也表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主。以西结书：

我观看，见基路伯旁边有四个轮子；他们全身，连背带手和翅膀，并轮周围都满了眼睛。(以西结书10:9, 12)

启示录：

宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛；每一个都有翅膀，周围和里面都满了眼睛。(启示录4:6, 8)

这“四活物”也是基路伯，因为对它们的描述和对以西结书中的基路伯的描述几乎一样。如此多的眼睛被归给它们，是因为“基路伯”所表示的主的圣治就是祂通过神性智慧对天上和地上的一切事物的管理；事实上，主从圣治中看见一切，安排一切并预见一切。“基路伯”表示主的圣治，尤表一种守卫，即：若不通过良善，不可靠近主(AC 9277, 9509, 9673节)。

WH3.“马”表示理解力，这一点唯独源于灵界中的代表。在灵界经常看到马和骑在马上的人，以及马车；在那里，人人都知道它们表示聪明和教义的东西。我常发现，当那里有人出于自己的理解力进行思考时，他们看上去就像骑在马上。他们的沉思便以这种方式呈现在其他人面前，而他们自己却没有意识到这一点。

那里还有一个许多人聚集的地方，他们出于理解力思想并谈论教义的真理。当其他人靠近时，他们就会看到整个平原满了战车和马匹；新灵很想知道这一切是从哪里来的，于是被指教：这是他们聪明的思维所产生的一种表象。这个地方被称为“聪明智慧人的集会”。当有些人被提到天堂时，我甚至看见一些发亮的马匹和燃火的战车；这是一个迹象，表明那时他们被教导天上教义的真理，变得聪明，因而被提了上去。我在聚精会神地观看这一切时，忽然想起“接以利亚升天的火车火马”(列王纪下2:11–12)，以及少年人以利沙开了眼目时所看见的“火车火马”(列王纪下6:17)表示什么。