313a.启5:6.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间”表示在整个天堂，尤其在至内层天堂。这从“在中间”、“宝座”、“四活物”和“长老”的含义清楚可知：“在中间”是指至内层，因而是指整体，对此，我们稍后会提到；“宝座”是指整个范围的天堂(对此，参看前文，AE 253节)；“四活物”是指主的圣治和保护，防止天堂不通过爱之良善就被靠近(对此，参看前文，AE 277节)；由于这种保护尤其在第三层或至内层天堂，因那里的所有人都处于来自主的对主之爱的良善，所以该天堂尤其由“四活物”来表示(这一点从本章下面的内容看得更清楚)。“长老”是指那些处于源于良善的真理之人(对此，也可参看AE 270节)，故在此是指那些在中间或第二层天堂的人，因为那里的所有人都处于源于良善的真理；事实上，这两层天堂，即第三层天堂和第二层天堂，彼此的区别在于，在第三层天堂的人处于对主之爱，在第二层天堂的人处于对邻之仁；处于对邻之仁的人处于源于良善的真理。由此可见，“四活物”和“长老”具体表示什么。

但“四活物”一般表示在整个天堂进行保护的一切神性良善；而“长老”一般表示在整个天堂从神性良善发出的一切神性真理；这两者都进行保护，因为它们是合一的；因此，“四活物”和“长老”一起表示从主发出的与神性真理合一的神性良善，因而表示整个天使天堂，但尤表这两个内层天堂。其原因在于，天使之所以为天使，凭的不是他们的自我，而是他们所接受的神性良善和神性真理；因为与他们同在，或他们所接受的神性使他们成为天使，并使由他们构成的天堂被称为天堂(参看《天堂与地狱》，2–12, 51–86节)。

“中间”或“在中间”表示至内层，因而表示整体，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；但首先要进行说明，以解释“中间”因表示至内层，故也表示整体从何而来。这一点可通过与光，太阳，对天堂里所有人的安排，以及对地上属于教会的所有人的安排相比来说明。与光相比：在中间的光向周围传播，或从中心朝各个方向的周边传播；由于它从至内层传播，并充满周围的空间，所以“在中间”也表示整体。与太阳相比：太阳在中间，因为它是宇宙的中心；由于太阳系的热和光都来自它，所以“在中间”的太阳表示它在各个方面上的存在，或遍及整体。与对天堂里所有人的安排相比：天堂有三层，其中至内层是第三层天堂；该天堂流入两层较低的天堂，并通过由来自至内层的流注所实现的联系而使它们与它成为一体。此外，在天堂的每个社群，至内层都是最完美的；因此，在这个社群周围的人都根据距离至内层的程度而处于光和聪明(参看《天堂与地狱》，43, 50, 189节)。与地上那些属于教会的人相比：主的教会遍布全世界；但它的至内层是认识并承认主的地方，是圣言所在的地方；光和聪明从这至内层传播到周围属于教会的所有人，但光和聪明的这种传播是在天堂实现的(对此，可参看《天堂与地狱》，308节)。由此可见，“中间”，或“在中间”因表示至内层，故也表示整体。这清楚表明，“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间，有羔羊站立”表示什么，即在其神性人身方面，在整个天堂，尤其在至内层天堂的主。

313b. 在圣言的许多经文中，“中间”也表示至内层，因而表示整体，如以下经文。以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

“锡安的居民”与“锡安的女子或女儿”所表相同，即都表示属天教会，也就是处于对主之爱的良善的教会；“在你们中间的以色列圣者是伟大的”表示主，祂在所有地方，遍及那里的整体。

诗篇：

神啊，我们在你的殿中间沉思你的怜悯。你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。(诗篇48:9–10)

“殿”表示处于源于良善的真理的教会，该教会被称为属灵教会；“在殿中间”是指在至内层，因而在它的整体中；因此，经上说：“你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。”“直到地极”是指甚至直到教会的最后事物或终端，“地”是指教会。

又：

神自古以来是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

“在地中间施行拯救”表示在各个方向上。

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”表示天堂；“在诸神中间”表示在那里的所有天使中间，因而在整个天堂；因为天使凭他们从主接受的神性真理而被称为神；事实上，在圣言中，“神”表示从主发出，并构成天堂的神性真理方面的主(参看前文，AE 24, 130, 220a, 222a, 302节)。

摩西五经：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–21)

此处“天使”在至高意义上表示主；“我的名在他中间”表示一切神性良善和神性真理都在祂里面(参看AE 102a, 135, 224节)。

路加福音：

耶稣论到末期说，要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来。(路加福音21:21)

这论述的是时代的完结，时代的完结表示当审判发生时的教会末期。“犹太”不是指犹太，而是指教会；“山”不是指山，而是指对主之爱的良善；由于这些话说的是教会的结束，所以清楚可知“要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来”表示什么，即：当审判发生时，所有处于对主之爱的良善的教会之人都将是安全的。

以赛亚书：

当那日，以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福；万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:24–25)

“以色列”表示教会的属灵层；“亚述”表示教会之人的理性层；“埃及”表示认知和知识。由此可见，“以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福”表示什么，即：那里的一切，包括理性层，认识和知道的能力，都将是属灵的；因为当至内层是属灵层，也就是源于良善的真理时，由此而来的理性层也是属灵的，认识和知道的能力同样是属灵的，因为这两者都是从至内层，也就是源于良善的真理，或属灵层形成的。

耶利米书：

我的心在我中间破碎了，我所有的骨头都发颤了。(耶利米书23:9)

“在我中间破碎的心”表示从至内层到终端，也就是遍及整体的悲伤；因此，经上说“我所有的骨头都发颤了”，“骨头”表示终端。

在以下经文中，“在中间”也表示在整体中，或遍及整体。以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话论及在良善和真理方面荒废的教会，其中只有邪恶和虚假。“在地中间”表示整个教会遍满邪恶；“在列民中间”表示整个教会遍满虚假；因此，它被比作“打过的橄榄树”、“摘取完葡萄后所余的残粒”；“橄榄树”表示教会的良善，“葡萄”表示教会的真理，“打过”和“残粒”表示荒废。

诗篇：

他们图谋奸恶，因为人中间和心是深的。(诗篇64:6)

“人中间”表示真理应当所在的理解力；“心”表示良善应当所在的意愿；此处，这两者都败坏了，后者陷入邪恶，前者陷入虚假。

又：

任何人的口中都没有定性；毁灭在他们中间。(诗篇5:9)

又：

他们口虽祝福，在他们中间却咒诅。(诗篇62:4)

又：

恶人的过犯在我心中间说，在他眼前没有对神的惧怕。(诗篇36:1)

耶利米书：

他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈的人中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5–6)

在这些经文，以及其它许多经文中，“在中间”表示在整体中，因为在至内层；事实上，至内层如何，整体就如何；其它一切都从至内层产生并衍生出来，如同身体来自它的灵魂；一切事物的至内层也都是那被称为灵魂的。例如：人的至内层是他的意愿和由此而来的理解力；因此，意愿和由此而来的理解力如何，整个人就如何。再者，人的至内层就是他的爱和由此而来的信，他的爱和由此而来的信如何，整个人就如何。

313c. 整个人就是他的中间或至内层的样子，这一点也是主在马太福音中所说这些话的意思：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛是好的，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。(马太福音6:22–23)

“眼睛”表示人的理解力(参看AE 37, 152节)，如果这理解力是好的，也就是说，如果它是由源于良善的真理构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就光明”来表示；而另一方面，如果理解力是由邪恶之虚假构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就黑暗”来表示。眼睛被称为“好的”；但在希腊文，即原文，经上说的是单眼，单表示这是一个，当真理来自良善，或理解力来自意愿时，这是一个。而且，“右眼”表示对良善的理解，“左眼”表示对真理的理解；如果这些构成一，那么就只有单眼，或说它们构成单眼，因而是一只“好眼”。

282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。