313a.启5:6.“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间”表示在整个天堂，尤其在至内层天堂。这从“在中间”、“宝座”、“四活物”和“长老”的含义清楚可知：“在中间”是指至内层，因而是指整体，对此，我们稍后会提到；“宝座”是指整个范围的天堂(对此，参看前文，AE 253节)；“四活物”是指主的圣治和保护，防止天堂不通过爱之良善就被靠近(对此，参看前文，AE 277节)；由于这种保护尤其在第三层或至内层天堂，因那里的所有人都处于来自主的对主之爱的良善，所以该天堂尤其由“四活物”来表示(这一点从本章下面的内容看得更清楚)。“长老”是指那些处于源于良善的真理之人(对此，也可参看AE 270节)，故在此是指那些在中间或第二层天堂的人，因为那里的所有人都处于源于良善的真理；事实上，这两层天堂，即第三层天堂和第二层天堂，彼此的区别在于，在第三层天堂的人处于对主之爱，在第二层天堂的人处于对邻之仁；处于对邻之仁的人处于源于良善的真理。由此可见，“四活物”和“长老”具体表示什么。

但“四活物”一般表示在整个天堂进行保护的一切神性良善；而“长老”一般表示在整个天堂从神性良善发出的一切神性真理；这两者都进行保护，因为它们是合一的；因此，“四活物”和“长老”一起表示从主发出的与神性真理合一的神性良善，因而表示整个天使天堂，但尤表这两个内层天堂。其原因在于，天使之所以为天使，凭的不是他们的自我，而是他们所接受的神性良善和神性真理；因为与他们同在，或他们所接受的神性使他们成为天使，并使由他们构成的天堂被称为天堂(参看《天堂与地狱》，2–12, 51–86节)。

“中间”或“在中间”表示至内层，因而表示整体，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；但首先要进行说明，以解释“中间”因表示至内层，故也表示整体从何而来。这一点可通过与光，太阳，对天堂里所有人的安排，以及对地上属于教会的所有人的安排相比来说明。与光相比：在中间的光向周围传播，或从中心朝各个方向的周边传播；由于它从至内层传播，并充满周围的空间，所以“在中间”也表示整体。与太阳相比：太阳在中间，因为它是宇宙的中心；由于太阳系的热和光都来自它，所以“在中间”的太阳表示它在各个方面上的存在，或遍及整体。与对天堂里所有人的安排相比：天堂有三层，其中至内层是第三层天堂；该天堂流入两层较低的天堂，并通过由来自至内层的流注所实现的联系而使它们与它成为一体。此外，在天堂的每个社群，至内层都是最完美的；因此，在这个社群周围的人都根据距离至内层的程度而处于光和聪明(参看《天堂与地狱》，43, 50, 189节)。与地上那些属于教会的人相比：主的教会遍布全世界；但它的至内层是认识并承认主的地方，是圣言所在的地方；光和聪明从这至内层传播到周围属于教会的所有人，但光和聪明的这种传播是在天堂实现的(对此，可参看《天堂与地狱》，308节)。由此可见，“中间”，或“在中间”因表示至内层，故也表示整体。这清楚表明，“我又观看，看哪，在宝座与四活物中间，并长老中间，有羔羊站立”表示什么，即在其神性人身方面，在整个天堂，尤其在至内层天堂的主。

313b. 在圣言的许多经文中，“中间”也表示至内层，因而表示整体，如以下经文。以赛亚书：

锡安的居民哪，当扬声欢呼，因为在你们中间的以色列圣者是伟大的。(以赛亚书12:6)

“锡安的居民”与“锡安的女子或女儿”所表相同，即都表示属天教会，也就是处于对主之爱的良善的教会；“在你们中间的以色列圣者是伟大的”表示主，祂在所有地方，遍及那里的整体。

诗篇：

神啊，我们在你的殿中间沉思你的怜悯。你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。(诗篇48:9–10)

“殿”表示处于源于良善的真理的教会，该教会被称为属灵教会；“在殿中间”是指在至内层，因而在它的整体中；因此，经上说：“你的名怎样，你受的赞美，直到地极就怎样。”“直到地极”是指甚至直到教会的最后事物或终端，“地”是指教会。

又：

神自古以来是我的王，在地中间施行拯救。(诗篇74:12)

“在地中间施行拯救”表示在各个方向上。

又：

神站立在神的会中，在诸神中间行审判。(诗篇82:1)

“神的会”表示天堂；“在诸神中间”表示在那里的所有天使中间，因而在整个天堂；因为天使凭他们从主接受的神性真理而被称为神；事实上，在圣言中，“神”表示从主发出，并构成天堂的神性真理方面的主(参看前文，AE 24, 130, 220a, 222a, 302节)。

摩西五经：

看哪！我差遣使者在你前面；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–21)

此处“天使”在至高意义上表示主；“我的名在他中间”表示一切神性良善和神性真理都在祂里面(参看AE 102a, 135, 224节)。

路加福音：

耶稣论到末期说，要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来。(路加福音21:21)

这论述的是时代的完结，时代的完结表示当审判发生时的教会末期。“犹太”不是指犹太，而是指教会；“山”不是指山，而是指对主之爱的良善；由于这些话说的是教会的结束，所以清楚可知“要让在犹太的，逃到山上；在城中间的，出来”表示什么，即：当审判发生时，所有处于对主之爱的良善的教会之人都将是安全的。

以赛亚书：

当那日，以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福；万军之耶和华赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:24–25)

“以色列”表示教会的属灵层；“亚述”表示教会之人的理性层；“埃及”表示认知和知识。由此可见，“以色列必是第三，与埃及和亚述一起，成为地中间的祝福”表示什么，即：那里的一切，包括理性层，认识和知道的能力，都将是属灵的；因为当至内层是属灵层，也就是源于良善的真理时，由此而来的理性层也是属灵的，认识和知道的能力同样是属灵的，因为这两者都是从至内层，也就是源于良善的真理，或属灵层形成的。

耶利米书：

我的心在我中间破碎了，我所有的骨头都发颤了。(耶利米书23:9)

“在我中间破碎的心”表示从至内层到终端，也就是遍及整体的悲伤；因此，经上说“我所有的骨头都发颤了”，“骨头”表示终端。

在以下经文中，“在中间”也表示在整体中，或遍及整体。以赛亚书：

在地中间，在列民中间，必像打过的橄榄树，又像摘取完葡萄后所余的残粒。(以赛亚书24:13)

这些话论及在良善和真理方面荒废的教会，其中只有邪恶和虚假。“在地中间”表示整个教会遍满邪恶；“在列民中间”表示整个教会遍满虚假；因此，它被比作“打过的橄榄树”、“摘取完葡萄后所余的残粒”；“橄榄树”表示教会的良善，“葡萄”表示教会的真理，“打过”和“残粒”表示荒废。

诗篇：

他们图谋奸恶，因为人中间和心是深的。(诗篇64:6)

“人中间”表示真理应当所在的理解力；“心”表示良善应当所在的意愿；此处，这两者都败坏了，后者陷入邪恶，前者陷入虚假。

又：

任何人的口中都没有定性；毁灭在他们中间。(诗篇5:9)

又：

他们口虽祝福，在他们中间却咒诅。(诗篇62:4)

又：

恶人的过犯在我心中间说，在他眼前没有对神的惧怕。(诗篇36:1)

耶利米书：

他们教舌头说谎；他们的住处在诡诈的人中间；他们因行诡诈，不肯认识我。(耶利米书9:5–6)

在这些经文，以及其它许多经文中，“在中间”表示在整体中，因为在至内层；事实上，至内层如何，整体就如何；其它一切都从至内层产生并衍生出来，如同身体来自它的灵魂；一切事物的至内层也都是那被称为灵魂的。例如：人的至内层是他的意愿和由此而来的理解力；因此，意愿和由此而来的理解力如何，整个人就如何。再者，人的至内层就是他的爱和由此而来的信，他的爱和由此而来的信如何，整个人就如何。

313c. 整个人就是他的中间或至内层的样子，这一点也是主在马太福音中所说这些话的意思：

身体的灯就是眼睛；如果眼睛是好的，全身就光明；如果眼睛坏了，全身就黑暗。(马太福音6:22–23)

“眼睛”表示人的理解力(参看AE 37, 152节)，如果这理解力是好的，也就是说，如果它是由源于良善的真理构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就光明”来表示；而另一方面，如果理解力是由邪恶之虚假构成的，那么整个人就是如此，这由“全身就黑暗”来表示。眼睛被称为“好的”；但在希腊文，即原文，经上说的是单眼，单表示这是一个，当真理来自良善，或理解力来自意愿时，这是一个。而且，“右眼”表示对良善的理解，“左眼”表示对真理的理解；如果这些构成一，那么就只有单眼，或说它们构成单眼，因而是一只“好眼”。

278a.启7:7.“第一个活物像狮子”表示就能力和结果而言，从主发出的神性真理的终端的表象。这从“狮子”的含义清楚可知，“狮子”是指就能力和结果而言，从主发出的神性真理，下文将解释这一点。它是指表象，是因为基路伯看上去像动物，这第一个动物像一只狮子。说它在终端，是因为当约翰在灵里时，这表象在他面前；这时，他看见终端的一切事物；在终端，神性属天事物和神性属灵事物以各种方式被代表，有时由花园和公园或乐园来代表，有时由宫殿和圣殿来代表，有时由河和水来代表，有时由各种活物或动物来代表，如狮子、骆驼、马、公牛、小母牛、绵羊、羊羔、鸽子、飞鹰，以及其它许多动物。写圣言的先知就看到类似事物，以便终端的圣言，也就是包含在字义中的事物可以由诸如存在于世上的那类事物构成，这些事物是属天和属灵事物的代表和对应，因而作为一个基础和根基服务于灵义。也正因如此，约翰和以西结看见基路伯有像活物或动物的脸；基路伯表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。

278b.由于正是主守卫和治理，并且通过神性真理和神性良善，因而通过祂的神性智慧和聪明如此行，所以看到的动物是四个，它们就像狮子、牛犊、人和飞鹰。“狮子”代表神性真理的能力；“牛犊”代表保护方面的神性真理；“人”代表神性智慧；“飞鹰”代表神性聪明。这四者就包括在主在守卫高层天堂的圣治中，好叫它们若不通过爱与仁之良善就无法被靠近。

“狮子”表示就能力而言，从主发出的神性真理，这一点从圣言中提到“狮子”的经文明显看出来；如摩西五经：

犹大是狮子的幼崽；我儿啊，你捕了猎就上去；他蹲伏，卧如老狮；谁敢惹他？(创世记49:9)

此处“犹大”表示主的属天国度，在那里，所有人都通过神性真理处于来自主的能力；这种能力由“狮子的幼崽”和“老狮”来表示；他捕了猎就上去，其中“捕猎”表示对虚假和邪恶的驱散；“蹲伏”表示将自己置于能力；“卧”表示处于免受一切虚假和邪恶伤害的安全状态；故经上说：“谁敢惹他？”在圣言中，“犹大”表示主的属天国度(参看《属天的奥秘》，3654, 3881, 5603, 5782, 6363节)；“捕猎”当论及属天国度和主时，表示对虚假和邪恶的驱散，并从地狱中抢夺和解救出来(AC 6368, 6442节)；“蹲伏”当论及狮子时，表示将自己置于能力(AC 6369节)；“卧”表示一种安全和宁静的状态(AC 3696节)。

民数记：

这时必对雅各和以色列说，神做了什么？看哪，这百姓兴起如老狮，挺身好像少壮狮子；他决不躺卧，直到他吃了被撕裂之物。(民数记23:23, 24)

又：

他蹲伏，卧如老狮，谁敢惹他？凡祝福你的，必受祝福；凡咒诅你的，必受咒诅。(民数记24:9)

此处论述的主题是表示主的属灵国度的雅各和以色列；老狮和少壮狮子兴起、挺身和蹲伏描述了它们的能力；“吃被撕裂之物”表示对虚假和邪恶的驱散，“他躺卧，谁敢惹他”表示一种安全和宁静的状态。在圣言中，“雅各”和“以色列”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，4286, 4570, 5973, 6426, 8805, 9340节)；至于什么是主的属天国度，什么是祂的属灵国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“蹲伏”是指将自己置于能力；捕猎和毁掉表示对虚假和邪恶的驱散；“躺卧”当论及狮子时，表示一种安全和宁静的状态，可参看前文。

那鸿书：

狮子的居所和少壮狮子喂养之处在哪里呢？公狮、老狮、狮子的幼崽行走、无人惊吓它们之地在哪里呢？(那鸿书2:11)

此处“狮子”也表示那些通过真理处于能力的人；“它们的居所”表示教会里有这些人的地方；它们的“喂养之处”表示真理和良善的知识；它们“行走、无人惊吓它们”表示他们免受邪恶和虚假伤害的安全状态。

弥迦书：

雅各余剩的人必在多民中间，如从耶和华那里降下的露水，又如降在草上的甘霖。如森林百兽中的狮子，又如少壮狮子在羊群中；他若经过，就必践踏撕碎，无人搭救。你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。(弥迦书5:7–9)

“雅各余剩的人”表示教会的真理和良善；“从耶和华那里降下的露水”表示属灵真理；“降在草上的甘霖”表示属世真理；“森林百兽中的狮子”、“羊群中的少壮狮子”、“践踏撕碎，无人搭救”表示胜过邪恶和虚假的能力。由于这种含义，经上说：“你的手必举起，高过你的敌人，你的一切对手都必被剪除。”因为“敌人”表示邪恶，“对手”表示虚假(参看《属天的奥秘》，2851, 8289, 9314, 10481节)。

以赛亚书：

主说，你去设立守望者，叫他看见和报告。他看见一辆战车，一对马兵，一辆驴车，一辆骆驼车，就仔细地听；瞭望塔上的狮子大喊，主啊！我白日常常站着，整夜立在我的守望所；巴比伦倾倒了，倾倒了。(以赛亚书21:6–9)

此处论述的主题是主的降临和那时的一个新教会。“瞭望塔上的狮子”表示主的守卫和圣治；故经上说：“我白日常常站着，整夜立在我的守望所。”“一辆战车”和“一对马兵”表示来自圣言的真理的教义；“仔细地听”表示照该教义所过的生活。“战车”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2761—2762, 5321, 8029, 8215节)；“马兵”表示理解方面的圣言(AC 2761, 6401, 6534, 7024, 8146, 8148节)。

同一先知书：

许多牧人出来攻击他时，就好像狮子和少壮狮子为抓猎而咆哮，如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。(以赛亚书31:4)

在这段经文中，耶和华被比作“咆哮的狮子”，是因为“狮子”表示从地狱或邪恶中领出来的能力，“咆哮”表示防御邪恶和虚假；故经上说：“如此万军之耶和华必降临在锡安山和它的冈陵上争战。”“锡安山和它的冈陵”表示属天教会和属灵教会；狮子和少壮狮子为之咆哮的“抓猎”表示从邪恶，也就是地狱中的解救。

在何西阿书，“咆哮”当论及狮子时，具有同样的含义：

我必不回头毁灭以法莲。他们必跟随如狮子吼叫的耶和华。(何西阿书11:9, 10)

阿摩司书：

狮子吼叫，谁不惧怕呢？主耶和华说话，谁不会说预言呢？(阿摩司书3:8)

启示录：

天使大声呼喊，好像狮子吼叫。(启示录10:3)

诗篇：

少壮狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物。日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所。(诗篇104:21, 22)

诗篇中的这些话描述了当天堂天使未处于强烈的爱和由此而来的智慧的状态时，他们的状态；当他们回到这种状态时，之前的状态就被描述为“狮子猎食之后吼叫，向神寻求食物”；后一种状态被描述为“日头升起，它们就聚集，躺卧在它们的居所”。“狮子”表示天堂的天使；它们的“咆哮”表示渴望；“猎食”和“食物”表示爱之良善和智慧之真理；“升起的日头”表示爱和由此而来的智慧方面的主；“聚集”表示他们回到一种属天状态；“躺卧在它们的居所”表示一种宁静和平安的状态。关于天堂天使的这两种状态，可参看《天堂与地狱》(154–161节)。

278c.由于耶和华因能力方面的神性真理而被比作狮子，所以在启示录，主被称为“狮子”：

看哪，来自犹大支派的狮子，大卫的根，已经得胜。(启示录5:5)

由于一切能力都通过神性真理来自主，所以这神性真理也由“狮子”来表示，如在摩西五经：

论到迦得，他说，那使迦得宽阔的，是受祝福的；迦得住如狮子，他撕裂膀臂，连头顶也撕裂。(申命记33:20)

“迦得”在至高意义上表示全能，因而在代表意义上表示真理的能力(参看《属天的奥秘》，3934—3935节)；故经上说：“那使迦得宽阔的，是受祝福的。”因为“宽”表示真理(《属天的奥秘》，1613, 3433—3434, 4482, 9487, 10179节)；一切真理都来自神性真理(参看《天堂与地狱》228–233节，就是关于天堂天使的能力那一章)。

由于“狮子”表示能力，所以在大卫吊扫罗和约拿单的哀歌中，经上说：

扫罗和约拿单是可爱的，他们比鹰更快，比狮子还强。(撒母耳记下l:23)

此处“扫罗”作为君王，“约拿单”作为君王的儿子，表示保护教会的真理，因为此处论述的主题是真理和良善的教义；事实上，这首哀歌是为将这弓教导犹大人而写的(撒母耳记下l:18)；“弓”表示这教义(参看《属天的奥秘》，2686, 2709, 6422节)。

由于“犹大和以色列的王”代表神性真理方面的主，“宝座”代表审判，审判是通过神性真理实现的，还由于“狮子”代表能力、守卫，以及免受虚假和邪恶伤害的保护或防御，所以所罗门建造的宝座的两层台阶旁边有两个狮子，六层台阶的这一边和那一边有十二个狮子(列王纪上10:18–20)。由此可见，在圣言中，当论述的主题是主，天堂和教会时，“狮子”表示什么。在圣言中，“狮子”在反面意义上也表示源于邪恶的虚假的能力，教会被这种能力摧毁和荒废。如耶利米书：

少壮狮子向她咆哮，发出大声，使地荒废。(耶利米书2:15)

以赛亚书：

一个箭锐利，所有弓都张开的民族，他的马蹄算如岩石，他吼叫像狮子，咆哮像少壮狮子，他咆哮抓猎。(以赛亚书5:28, 29)

除此之外还有其它许多地方(如以赛亚书11:6; 35:9; 耶利米书4:7; 5:6; 12:8; 50:17; 51:38; 以西结书19:3, 5, 6; 何西阿书13:7, 8; 约珥书1:6, 7; 诗篇17:12; 22:13; 57:4; 58:6; 91:13)。