史威登堡神学著作
298a.“右手”当论及主时,表示全能和全知,因为在天堂,南在右,北在左;“南”表示在光中的神性真理,“北”表示在荫中的神性真理;由于神性良善通过神性真理拥有一切能力,所以“右手”当论及主时,表示全能;又由于神性良善通过神性真理拥有一切聪明和智慧,并且在天堂,右边的神性真理在光中,如前所述,所以“右手”当论及主时,也表示全知。在天堂,南在右,那里的神性真理在光中,那里的人处于聪明和智慧;北在左,那里的神性真理在荫中,可参看《天堂与地狱》一书,那里论述了天堂里的四个方位(HH 141–153节);一切能力都从神性良善通过神性真理而来,可参看这本书,那里论述了天堂天使的能力(HH 228–233节);一切聪明和智慧也都从神性良善通过神性真理而来,同样可参看该书,那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节);天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)。
298b.“右手”当论及主时,既表示全能,也表示全知,当论及人时,表示能力和智慧,这一点从以下经文明显看出来。诗篇:
你创造北方和右手边;他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举。公义和公平,是你宝座的支撑;怜悯和真理必一起站在你面前。(诗篇89:12–14)
此处“右手边”明显表示南方,因为经上说“你创造北方和右手边”,“南”表示在光中的神性真理,因而在论述主的至高意义上表示全能和全知,神性良善藉由神性真理拥有全能和全知,如前所述。由于所表示的是全能和全知,所以经上说“他泊和黑门”、“公义和公平”、“怜悯和真理”。此处“他泊和黑门”表示那些处于神性良善的人和那些处于神性真理的人;“公义和公平”表示神性良善和神性真理;“怜悯和真理”也表示神性良善和神性真理;两者一起在灵义上表示藉由神性真理的神性良善。“你有大能的膀臂,你的手有力,你的右手也高举”表示神性良善藉由神性真理所拥有的全能和全知。
又:
耶路撒冷啊,我若忘记你,就让我的右手忘记。(诗篇137:5)
“耶路撒冷”表示神性真理的教义方面的教会;“耶和华的右手”表示在光中的神性真理,因为在天上,那些处于光和来自神性真理的智慧之人在主的右手边;由此明显可知,为何经上说:“耶路撒冷啊,我若忘记你,就让我的右手忘记。”
又:
看哪,我愚昧无知。然而,我常与你同在;你搀着我的右手。你以劝告引导我,以后必以荣耀接收我。(诗篇73:22–24)
由于“右手”当论及人时,表示来自神性真理的智慧,所以经上说:“我愚昧无知;你以劝告引导我,以后必以荣耀接我。”“以劝告引导”表示通过神性真理引导,“以荣耀接收”表示以聪明来祝福;因为“荣耀”当论及主时,表示神性真理和神性智慧,但当论及人时,表示由此而来的聪明。
又:
保护你的是耶和华;耶和华是你右手边的荫庇处。白日,太阳必不击打你;夜间,月亮也不击打你。(诗篇121:5, 6)
“是你右手边的荫庇处”表示保护,免受邪恶和虚假伤害。此处“荫庇处”表示保护免受伤害的荫庇之地,“右手”表示来自神性真理的能力和智慧,它们将被邪恶和虚假伤害,除非主保护。由于所表示的是这些事,所以经上说:“白日,太阳必不击打你;夜间,月亮也不击打你。”此处“太阳”表示自我之爱,因而表示一切邪恶,“月亮”表示邪恶之虚假。这就是“太阳或日头”和“月亮”的含义(参看《天堂与地狱》,122—123节;《属天的奥秘》,2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702节)。
又:
耶和华啊,愿你的手在你右手边的人面前,在你为自己所坚固的人子面前。(诗篇80:17)
“耶和华啊,愿你的手”表示通过全能和全知守卫;那被守卫的“右手边的人”表示智慧人;“人子”表示聪明人,两者都藉由神性真理。
又:
大能者啊,愿你大腿边佩剑,带着你的威严尊荣。在你的尊荣中登上,乘驾真理的话语和公义的温和;你的右手必指教你奇妙的事。君王的女儿,在你的尊贵人中;王后佩戴上好的俄斐金,站在你右手边。(诗篇45:3–4, 9)
这些话论及主。“大腿边佩剑”表示从神性良善争战的神性真理;故经上说:“大能者啊,带着你的威严尊荣”,“威严”表示神性真理,“尊荣”表示神性良善(参看AE 131a, 288b节)。经上还说“在你的尊荣中登上,乘驾真理的话语”,“在尊荣中登上”表示从神性良善争战,“乘驾真理的话语”表示从神性真理争战,因而表示从神性良善通过神性真理争战。“你的右手必指教你奇妙的事”表示主的全能和全知;在尊贵人中的“君王的女儿”表示对真理的情感;站在右手边、佩戴上好俄斐金的“王后”表示天堂和教会,以及其中那些处于源于良善的真理之人;“右手”表示在光中的真理,“俄斐金”表示爱之良善。
又:
耶和华对我主说,你坐在我的右手边,等我使你仇敌作你的脚凳。在你右手边的主,当祂发怒的日子,必痛击列王。(诗篇110:1, 5; 马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42–43)
众所周知,这些话论及主;它们描述了主在世上与众地狱的争战,以及对它们的征服,这种征服是从神性良善通过神性真理实现的;此处“右手”表示神性真理;故经上说:“等我使你仇敌作你的脚凳。”“仇敌”表示地狱;“使它们作你的脚凳”表示完全征服。“在你右手边的主,当祂发怒的日子,必痛击列王”具有同样的含义;“发怒的日子”是指一种争战的状态,“列王”表示那些处于源于邪恶的虚假之人。主在世时从神性良善披上神性真理,由此征服地狱,并将天堂里的一切都纳入秩序;对此,可参看《最后的审判》(46节),以及《新耶路撒冷及其属天教义》(293–294, 301, 303节)。
在福音书:
耶稣说,从今以后,你们要看见人子坐在大能者的右手边。(马太福音26:64; 马可福音14:62; 路加福音22:69)
马可福音:
主和他们说完话后,就被接到天上,坐在神的右手边。(马可福音16:19)
“坐在大能者的右手边”和“坐在神的右手边”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知。
以赛亚书:
我坚固了你,我帮助了你,我用我公义的右手扶持了你。我耶和华神必紧握你的右手,对你说,不要惧怕;我必帮助你。(以赛亚书41:10, 13)
“我坚固了你,我帮助了你”表示从全能和全知那里给予能力和聪明,全能和全知从神性良善通过神性真理而来;故经上说“我用我公义的右手扶持了你”,“右手”表示神性真理,“公义”表示神性良善;“紧握你的右手”表示人通过这些所拥有的能力和智慧。由于此处所表示的是这两者,即主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知,所以主被称为“耶和华神”;主凭神性良善而被称为“耶和华”,凭神性真理而被称为“神”(参看《属天的奥秘》,709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。
同一先知书:
耶和华对祂的受膏者居鲁士说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。(以赛亚书45:1)
“居鲁士”在代表意义上是指主。“我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带”,以及“使门户在他面前敞开,城门不得关闭”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知,主在世上凭全能和全知征服所有地狱,并且以后使地狱永远被征服;在他面前被降服的“列族”表示邪恶方面的地狱;“使门户在他面前敞开,城门不得关闭”表示凭全知使一切事物都显现给祂,祂凭全能拥有拯救的能力。
在以下经文中,“右手”也表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知和全能;诗篇:
耶和华常在我面前;因祂在我右手边,我便不至摇动。(诗篇16:8)
又:
神啊,你的右手必扶持我。(诗篇18:35)
又:
神啊,你的右手满了公义。(诗篇48:10)
以赛亚书:
我的手立了大地,我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)
同一先知书:
耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)
启示录:
人子右手拿着七星。(启示录1:16)
诗篇:
耶和华的右手行了大能;耶和华的右手高举。(诗篇118:15–16)
298c.由于“右手”当论及天使和人时,表示他们从神性良善通过从主发出的神性真理所拥有的智慧和聪明,所以在路加福音:
有主的天使站在香坛的右边,向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)
马可福音:
只见一位天使在主所在的坟墓中,坐在右边。(马可福音16:5–6)
由于同样的原因,马太福音上说:
绵羊被安置在右边,山羊被安置在左边。(马太福音25:33–34等)
此处“绵羊”是指那些处于源于良善的真理,或源于仁之良善的信之真理的人;“山羊”是指那些处于无仁之信的人,这种信被称为唯信,就本身而言并不是信。
由于“右手”的这种含义,当亚伦和他的儿子任祭司职分时:
血抹在他们的右耳、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)
此处“血”表示源于神性良善的神性真理;“右耳”表示出于良善感知真理的能力;“右手”和“右脚”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中源于良善的真理的聪明和能力;“大拇指”和“大脚趾”表示完全。
由于圣言中的大多数事物都有一个反面意义,所以“右手”也有一个反面意义,它在反面意义上表示源于邪恶的虚假,以及它反对源于良善的真理的推理,并与这真理的争战。如诗篇:
你高举了他仇敌的右手。(诗篇89:42)
又:
他们的口说自大的话,他们的右手是虚谎的右手(诗篇144:8, 11)
以赛亚书:
他不能救自己的灵魂,也不能说,我右手中岂不是有虚谎吗?(以赛亚书44:20)
启示录:
那些将在右手或前额上受兽的印记之人。(启示录13:16; 14:9)
“右手”当论及邪恶时,表示虚假,以及由此产生的反对真理的推理,并与真理的争战,因为处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的;因此,在处于邪恶之人的右手边,真理在漆黑中,而虚假可以说在最大的光中。在灵界,处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的(参看《天堂与地狱》,151–152节),以及为什么(参看《天堂与地狱》,122–123节)。
98.启2:2.“我知道你的作为、劳碌、忍耐”表示他们所意愿、思考和实行的一切,因而属灵人和属世人中的爱和信的一切。这从“作为”、“劳碌”和“忍耐”的含义清楚可知:“作为”是指属于意愿和爱的事物(对此,下文会详述);“劳碌”是指属于思维和信的事物(对此,下文也会详述);“忍耐”是指出于意愿和思维所行的事,或它们所行的事。这就是这些话的含义,但这一点几乎无法理解,除非知道一个人所行的一切事都是从属于其心智的内层流出来的,还知道心智就是人所行的一切事中的全部,身体只是顺从的代理人,以一种可见的形式展现心智所意愿和思考的。这就是为何那些在此被称为“作为”、“劳碌”和“忍耐”的外在事物表示意愿、思考,进而实行,或也可说,热爱、相信,进而在行动中表现出来。但这些事仍无法理解,除非还知道人拥有两种官能,被称为意愿和理解力,这两种官能用一个词“心智”来称呼;又知道人拥有一个内在和一个外在,内在处于灵界的光,外在处于自然界的光。《新耶路撒冷及其属天教义》论述了意愿和理解力(NJHD 28–35节),并论述了内在人和外在人(NJHD 36–52节)。一旦明白了这些事,就能知道“作为”在灵义上表示人所意愿和热爱的一切,“劳碌”表示人所思考和相信的一切,“忍耐”表示人出于这些所行的一切。
不过,让我们忽略这些问题;它们或许太鲜为人知,因此太模糊,以至于无法清楚理解;只关注这一点就可以了,即“作为”(works,经上或译为行为,工,工作等)在灵义上表示属于人的意愿或爱的一切,因为在论述七个教会的下文,经上论到每个教会时,都先说“我知道你的作为”;如:
你要写信给士每拿教会的天使,这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的,我知道你的作为、苦难和贫穷。(启示录2:8–9)
启示录:
你要写信给别迦摩教会的天使,这些事是那有两刃利剑的说的,我知道你的作为,你住在哪里。(启示录2:12–13)
又:
你要写信给推雅推喇教会的天使,这些事是神之子说的,我知道你的作为、仁爱。(启示录2:18–19)
又:
你要写信给撒狄教会的天使说,这些事是那有神的七灵的说的,我知道你的作为,按说你是活的。(启示录3:1)
又:
你要写信给非拉铁非教会的天使,这些事是那圣洁,真实的说的,我知道你的作为。(启示录3:7–8)
又:
你要写信给老底嘉教会的天使,这些事是那为阿们的,为忠信真实见证的说的,我知道你的作为。(启示录3:14–15)
由于论到每个教会,那里都会说“我知道你的作为”,所以很明显,“作为”表示总体上教会的一切;由于教会的一切都与爱和信有关,所以这些就是“作为”在灵义上所表示的。“作为”在灵义上表示这些,是因为表面上从身体所做的每个作为,或每个行为、行动都不是从身体做的,而是通过身体从人的意愿和思维而做的;事实上,若不从意愿和思维,身体的一个粒子都不会被驱动。这就是为何“作为”表示的是意愿和思维的事物,而不是以外在形式显现的事物。情况就是如此,凡进行反思的人都知道这一点。有智慧的人,谁会只从一个人的行为,而不是从他的意愿来看待他?如果意愿是良善,他就喜爱行为;但如果意愿是邪恶,他就不喜爱行为。他也看到行为,但会照其意愿的意图来解释它们。属灵的人更不关注行为,而是探究意愿。原因如前所述,即行为本身什么都不是,它们完全从意愿中获得它们的性质;因为行为是行动中的意愿。虽说“意愿”,但在灵义上所指的是爱,因为一个人意愿他所爱的,他也爱他所意愿的。人的意愿只是其爱的容器(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》28–35节关于人的这种官能的阐述和说明;以及《天堂与地狱》,358, 470–484节)。
由于在圣言中,“作为”或行为尤表从人的爱或意愿发出的事物,所以圣言经常说,人照他的作为受审判和报应;意思是照着内在形式上,而不是外在形式上的作为或行为;如以下经文,马太福音:
人子要在祂父的荣耀里,同着祂的天使们降临;那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
启示录:
在主里面而死的人有福了;灵说,是的,他们可以从自己的劳苦中安息;他们的作为也随着他们。(启示录14:13)
又:
我要照你们的作为赐给你们各人。(启示录2:23)
又:
我又看见死了的人,无论大小,都站在神面前;案卷展开了;死了的人都凭着这些案卷所记载的,照他们的作为受审判。海交出其中的死人;死亡和地狱也交出其中的死人;他们都照各人的作为受审判(启示录20:12, 13)
又:
看哪,我必快来,赏赐在我,要照各人的作为报应他。(启示录22:12)
耶利米书:
我必照他们的作为,按他们手所作的报应他们。(耶利米书25:14)
同一先知书:
耶和华,祂的眼睛睁开,察看人子的一切道路,要照各人的路和他作为的果子报应他。(耶利米书32:19)
何西阿书:
我必因他的路察罚他,照他的作为报应他。(何西阿书4:9)
撒迦利亚书:
耶和华按我们的道路和作为我们行了。(撒迦利亚书1:6)
当主预言最后的审判时,祂只提到作为或行为,并声明:那些做过善行的人要进入永生,而那些做过恶行的人要进入刑罚(马太福音25:32–46)。
“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等)表示爱和信的事物,主也以这些话表明了这一点,约翰福音:
他们对耶稣说,我们当行什么,才算作神的工呢?耶稣回答,信父所差来的,这就是神的工。(约翰福音6:28, 29)
另一处:
黑夜将到,就没有人能作工了。(约翰福音9:4)
“黑夜”表示教会的末期,那时没有信,因为没有仁。“黑夜”表示这个时间,可参看《属天的奥秘》(2353, 6000节)。圣言之所以经常提到“作为”(works,经上或译为行为、工、工作等),是因为圣言的字义只由外在事物构成,而外在事物在自然界,并且被肉眼看到;这是为了灵义可以在每个细节中,如同灵魂在身体中;否则,圣言将不是与天使交流的手段,而是像一座没有地基的房子(参看AE 8, 16节)。这就是为何当提到“作为”时,天使因是属灵的而不理解作为,却理解作为所源于的事物;如前所述,这些事物是意愿或爱,和由此而来的属于信的思维。你可以参看《天堂与地狱》(470–483节),那里对这个主题有更清晰的解释,并说明人死后就是他的生命在世上的样子。“劳碌”在灵义上表示人所思考的一切,是因为属灵的劳碌就是思考。“忍耐”表示人所行的一切,是因为“忍耐”在此表示刻苦勤奋,并除去属世人中的障碍;这些障碍不断起来造成阻碍。
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