298a.“右手”当论及主时，表示全能和全知，因为在天堂，南在右，北在左；“南”表示在光中的神性真理，“北”表示在荫中的神性真理；由于神性良善通过神性真理拥有一切能力，所以“右手”当论及主时，表示全能；又由于神性良善通过神性真理拥有一切聪明和智慧，并且在天堂，右边的神性真理在光中，如前所述，所以“右手”当论及主时，也表示全知。在天堂，南在右，那里的神性真理在光中，那里的人处于聪明和智慧；北在左，那里的神性真理在荫中，可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂里的四个方位(HH 141–153节)；一切能力都从神性良善通过神性真理而来，可参看这本书，那里论述了天堂天使的能力(HH 228–233节)；一切聪明和智慧也都从神性良善通过神性真理而来，同样可参看该书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)；天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)。

298b.“右手”当论及主时，既表示全能，也表示全知，当论及人时，表示能力和智慧，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

你创造北方和右手边；他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。公义和公平，是你宝座的支撑；怜悯和真理必一起站在你面前。(诗篇89:12–14)

此处“右手边”明显表示南方，因为经上说“你创造北方和右手边”，“南”表示在光中的神性真理，因而在论述主的至高意义上表示全能和全知，神性良善藉由神性真理拥有全能和全知，如前所述。由于所表示的是全能和全知，所以经上说“他泊和黑门”、“公义和公平”、“怜悯和真理”。此处“他泊和黑门”表示那些处于神性良善的人和那些处于神性真理的人；“公义和公平”表示神性良善和神性真理；“怜悯和真理”也表示神性良善和神性真理；两者一起在灵义上表示藉由神性真理的神性良善。“你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举”表示神性良善藉由神性真理所拥有的全能和全知。

又：

耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。(诗篇137:5)

“耶路撒冷”表示神性真理的教义方面的教会；“耶和华的右手”表示在光中的神性真理，因为在天上，那些处于光和来自神性真理的智慧之人在主的右手边；由此明显可知，为何经上说：“耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。”

又：

看哪，我愚昧无知。然而，我常与你同在；你搀着我的右手。你以劝告引导我，以后必以荣耀接收我。(诗篇73:22–24)

由于“右手”当论及人时，表示来自神性真理的智慧，所以经上说：“我愚昧无知；你以劝告引导我，以后必以荣耀接我。”“以劝告引导”表示通过神性真理引导，“以荣耀接收”表示以聪明来祝福；因为“荣耀”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，但当论及人时，表示由此而来的聪明。

又：

保护你的是耶和华；耶和华是你右手边的荫庇处。白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。(诗篇121:5, 6)

“是你右手边的荫庇处”表示保护，免受邪恶和虚假伤害。此处“荫庇处”表示保护免受伤害的荫庇之地，“右手”表示来自神性真理的能力和智慧，它们将被邪恶和虚假伤害，除非主保护。由于所表示的是这些事，所以经上说：“白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。”此处“太阳”表示自我之爱，因而表示一切邪恶，“月亮”表示邪恶之虚假。这就是“太阳或日头”和“月亮”的含义(参看《天堂与地狱》，122—123节；《属天的奥秘》，2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702节)。

又：

耶和华啊，愿你的手在你右手边的人面前，在你为自己所坚固的人子面前。(诗篇80:17)

“耶和华啊，愿你的手”表示通过全能和全知守卫；那被守卫的“右手边的人”表示智慧人；“人子”表示聪明人，两者都藉由神性真理。

又：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严尊荣。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和；你的右手必指教你奇妙的事。君王的女儿，在你的尊贵人中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:3–4, 9)

这些话论及主。“大腿边佩剑”表示从神性良善争战的神性真理；故经上说：“大能者啊，带着你的威严尊荣”，“威严”表示神性真理，“尊荣”表示神性良善(参看AE 131a, 288b节)。经上还说“在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语”，“在尊荣中登上”表示从神性良善争战，“乘驾真理的话语”表示从神性真理争战，因而表示从神性良善通过神性真理争战。“你的右手必指教你奇妙的事”表示主的全能和全知；在尊贵人中的“君王的女儿”表示对真理的情感；站在右手边、佩戴上好俄斐金的“王后”表示天堂和教会，以及其中那些处于源于良善的真理之人；“右手”表示在光中的真理，“俄斐金”表示爱之良善。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。(诗篇110:1, 5; 马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42–43)

众所周知，这些话论及主；它们描述了主在世上与众地狱的争战，以及对它们的征服，这种征服是从神性良善通过神性真理实现的；此处“右手”表示神性真理；故经上说：“等我使你仇敌作你的脚凳。”“仇敌”表示地狱；“使它们作你的脚凳”表示完全征服。“在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王”具有同样的含义；“发怒的日子”是指一种争战的状态，“列王”表示那些处于源于邪恶的虚假之人。主在世时从神性良善披上神性真理，由此征服地狱，并将天堂里的一切都纳入秩序；对此，可参看《最后的审判》(46节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(293–294, 301, 303节)。

在福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边。(马太福音26:64; 马可福音14:62; 路加福音22:69)

马可福音：

主和他们说完话后，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在大能者的右手边”和“坐在神的右手边”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知。

以赛亚书：

我坚固了你，我帮助了你，我用我公义的右手扶持了你。我耶和华神必紧握你的右手，对你说，不要惧怕；我必帮助你。(以赛亚书41:10, 13)

“我坚固了你，我帮助了你”表示从全能和全知那里给予能力和聪明，全能和全知从神性良善通过神性真理而来；故经上说“我用我公义的右手扶持了你”，“右手”表示神性真理，“公义”表示神性良善；“紧握你的右手”表示人通过这些所拥有的能力和智慧。由于此处所表示的是这两者，即主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，所以主被称为“耶和华神”；主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

同一先知书：

耶和华对祂的受膏者居鲁士说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。(以赛亚书45:1)

“居鲁士”在代表意义上是指主。“我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带”，以及“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，主在世上凭全能和全知征服所有地狱，并且以后使地狱永远被征服；在他面前被降服的“列族”表示邪恶方面的地狱；“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示凭全知使一切事物都显现给祂，祂凭全能拥有拯救的能力。

在以下经文中，“右手”也表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知和全能；诗篇：

耶和华常在我面前；因祂在我右手边，我便不至摇动。(诗篇16:8)

又：

神啊，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)

又：

神啊，你的右手满了公义。(诗篇48:10)

以赛亚书：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

同一先知书：

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

启示录：

人子右手拿着七星。(启示录1:16)

诗篇：

耶和华的右手行了大能；耶和华的右手高举。(诗篇118:15–16)

298c.由于“右手”当论及天使和人时，表示他们从神性良善通过从主发出的神性真理所拥有的智慧和聪明，所以在路加福音：

有主的天使站在香坛的右边，向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)

马可福音：

只见一位天使在主所在的坟墓中，坐在右边。(马可福音16:5–6)

由于同样的原因，马太福音上说：

绵羊被安置在右边，山羊被安置在左边。(马太福音25:33–34等)

此处“绵羊”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁之良善的信之真理的人；“山羊”是指那些处于无仁之信的人，这种信被称为唯信，就本身而言并不是信。

由于“右手”的这种含义，当亚伦和他的儿子任祭司职分时：

血抹在他们的右耳、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

此处“血”表示源于神性良善的神性真理；“右耳”表示出于良善感知真理的能力；“右手”和“右脚”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中源于良善的真理的聪明和能力；“大拇指”和“大脚趾”表示完全。

由于圣言中的大多数事物都有一个反面意义，所以“右手”也有一个反面意义，它在反面意义上表示源于邪恶的虚假，以及它反对源于良善的真理的推理，并与这真理的争战。如诗篇：

你高举了他仇敌的右手。(诗篇89:42)

又：

他们的口说自大的话，他们的右手是虚谎的右手(诗篇144:8, 11)

以赛亚书：

他不能救自己的灵魂，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)

启示录：

那些将在右手或前额上受兽的印记之人。(启示录13:16; 14:9)

“右手”当论及邪恶时，表示虚假，以及由此产生的反对真理的推理，并与真理的争战，因为处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的；因此，在处于邪恶之人的右手边，真理在漆黑中，而虚假可以说在最大的光中。在灵界，处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的(参看《天堂与地狱》，151–152节)，以及为什么(参看《天堂与地狱》，122–123节)。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。