298a.“右手”当论及主时，表示全能和全知，因为在天堂，南在右，北在左；“南”表示在光中的神性真理，“北”表示在荫中的神性真理；由于神性良善通过神性真理拥有一切能力，所以“右手”当论及主时，表示全能；又由于神性良善通过神性真理拥有一切聪明和智慧，并且在天堂，右边的神性真理在光中，如前所述，所以“右手”当论及主时，也表示全知。在天堂，南在右，那里的神性真理在光中，那里的人处于聪明和智慧；北在左，那里的神性真理在荫中，可参看《天堂与地狱》一书，那里论述了天堂里的四个方位(HH 141–153节)；一切能力都从神性良善通过神性真理而来，可参看这本书，那里论述了天堂天使的能力(HH 228–233节)；一切聪明和智慧也都从神性良善通过神性真理而来，同样可参看该书，那里论述了天堂天使的智慧(HH 265–275节)；天堂里的智慧人和简单人(HH 346–356节)。

298b.“右手”当论及主时，既表示全能，也表示全知，当论及人时，表示能力和智慧，这一点从以下经文明显看出来。诗篇：

你创造北方和右手边；他泊和黑门都因你的名欢呼。你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举。公义和公平，是你宝座的支撑；怜悯和真理必一起站在你面前。(诗篇89:12–14)

此处“右手边”明显表示南方，因为经上说“你创造北方和右手边”，“南”表示在光中的神性真理，因而在论述主的至高意义上表示全能和全知，神性良善藉由神性真理拥有全能和全知，如前所述。由于所表示的是全能和全知，所以经上说“他泊和黑门”、“公义和公平”、“怜悯和真理”。此处“他泊和黑门”表示那些处于神性良善的人和那些处于神性真理的人；“公义和公平”表示神性良善和神性真理；“怜悯和真理”也表示神性良善和神性真理；两者一起在灵义上表示藉由神性真理的神性良善。“你有大能的膀臂，你的手有力，你的右手也高举”表示神性良善藉由神性真理所拥有的全能和全知。

又：

耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。(诗篇137:5)

“耶路撒冷”表示神性真理的教义方面的教会；“耶和华的右手”表示在光中的神性真理，因为在天上，那些处于光和来自神性真理的智慧之人在主的右手边；由此明显可知，为何经上说：“耶路撒冷啊，我若忘记你，就让我的右手忘记。”

又：

看哪，我愚昧无知。然而，我常与你同在；你搀着我的右手。你以劝告引导我，以后必以荣耀接收我。(诗篇73:22–24)

由于“右手”当论及人时，表示来自神性真理的智慧，所以经上说：“我愚昧无知；你以劝告引导我，以后必以荣耀接我。”“以劝告引导”表示通过神性真理引导，“以荣耀接收”表示以聪明来祝福；因为“荣耀”当论及主时，表示神性真理和神性智慧，但当论及人时，表示由此而来的聪明。

又：

保护你的是耶和华；耶和华是你右手边的荫庇处。白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。(诗篇121:5, 6)

“是你右手边的荫庇处”表示保护，免受邪恶和虚假伤害。此处“荫庇处”表示保护免受伤害的荫庇之地，“右手”表示来自神性真理的能力和智慧，它们将被邪恶和虚假伤害，除非主保护。由于所表示的是这些事，所以经上说：“白日，太阳必不击打你；夜间，月亮也不击打你。”此处“太阳”表示自我之爱，因而表示一切邪恶，“月亮”表示邪恶之虚假。这就是“太阳或日头”和“月亮”的含义(参看《天堂与地狱》，122—123节；《属天的奥秘》，2441, 7078, 8487, 9755, 10130, 10189, 10420, 10702节)。

又：

耶和华啊，愿你的手在你右手边的人面前，在你为自己所坚固的人子面前。(诗篇80:17)

“耶和华啊，愿你的手”表示通过全能和全知守卫；那被守卫的“右手边的人”表示智慧人；“人子”表示聪明人，两者都藉由神性真理。

又：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，带着你的威严尊荣。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语和公义的温和；你的右手必指教你奇妙的事。君王的女儿，在你的尊贵人中；王后佩戴上好的俄斐金，站在你右手边。(诗篇45:3–4, 9)

这些话论及主。“大腿边佩剑”表示从神性良善争战的神性真理；故经上说：“大能者啊，带着你的威严尊荣”，“威严”表示神性真理，“尊荣”表示神性良善(参看AE 131a, 288b节)。经上还说“在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语”，“在尊荣中登上”表示从神性良善争战，“乘驾真理的话语”表示从神性真理争战，因而表示从神性良善通过神性真理争战。“你的右手必指教你奇妙的事”表示主的全能和全知；在尊贵人中的“君王的女儿”表示对真理的情感；站在右手边、佩戴上好俄斐金的“王后”表示天堂和教会，以及其中那些处于源于良善的真理之人；“右手”表示在光中的真理，“俄斐金”表示爱之良善。

又：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你仇敌作你的脚凳。在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王。(诗篇110:1, 5; 马太福音22:44; 马可福音12:36; 路加福音20:42–43)

众所周知，这些话论及主；它们描述了主在世上与众地狱的争战，以及对它们的征服，这种征服是从神性良善通过神性真理实现的；此处“右手”表示神性真理；故经上说：“等我使你仇敌作你的脚凳。”“仇敌”表示地狱；“使它们作你的脚凳”表示完全征服。“在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王”具有同样的含义；“发怒的日子”是指一种争战的状态，“列王”表示那些处于源于邪恶的虚假之人。主在世时从神性良善披上神性真理，由此征服地狱，并将天堂里的一切都纳入秩序；对此，可参看《最后的审判》(46节)，以及《新耶路撒冷及其属天教义》(293–294, 301, 303节)。

在福音书：

耶稣说，从今以后，你们要看见人子坐在大能者的右手边。(马太福音26:64; 马可福音14:62; 路加福音22:69)

马可福音：

主和他们说完话后，就被接到天上，坐在神的右手边。(马可福音16:19)

“坐在大能者的右手边”和“坐在神的右手边”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知。

以赛亚书：

我坚固了你，我帮助了你，我用我公义的右手扶持了你。我耶和华神必紧握你的右手，对你说，不要惧怕；我必帮助你。(以赛亚书41:10, 13)

“我坚固了你，我帮助了你”表示从全能和全知那里给予能力和聪明，全能和全知从神性良善通过神性真理而来；故经上说“我用我公义的右手扶持了你”，“右手”表示神性真理，“公义”表示神性良善；“紧握你的右手”表示人通过这些所拥有的能力和智慧。由于此处所表示的是这两者，即主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，所以主被称为“耶和华神”；主凭神性良善而被称为“耶和华”，凭神性真理而被称为“神”(参看《属天的奥秘》，709, 732, 2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)。

同一先知书：

耶和华对祂的受膏者居鲁士说，我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带，使门户在他面前敞开，城门不得关闭。(以赛亚书45:1)

“居鲁士”在代表意义上是指主。“我紧握他的右手，使列族降服在他面前；我也要松开列王的腰带”，以及“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全能和全知，主在世上凭全能和全知征服所有地狱，并且以后使地狱永远被征服；在他面前被降服的“列族”表示邪恶方面的地狱；“使门户在他面前敞开，城门不得关闭”表示凭全知使一切事物都显现给祂，祂凭全能拥有拯救的能力。

在以下经文中，“右手”也表示主从神性良善通过神性真理所拥有的全知和全能；诗篇：

耶和华常在我面前；因祂在我右手边，我便不至摇动。(诗篇16:8)

又：

神啊，你的右手必扶持我。(诗篇18:35)

又：

神啊，你的右手满了公义。(诗篇48:10)

以赛亚书：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

同一先知书：

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

启示录：

人子右手拿着七星。(启示录1:16)

诗篇：

耶和华的右手行了大能；耶和华的右手高举。(诗篇118:15–16)

298c.由于“右手”当论及天使和人时，表示他们从神性良善通过从主发出的神性真理所拥有的智慧和聪明，所以在路加福音：

有主的天使站在香坛的右边，向撒迦利亚显现。(路加福音1:11)

马可福音：

只见一位天使在主所在的坟墓中，坐在右边。(马可福音16:5–6)

由于同样的原因，马太福音上说：

绵羊被安置在右边，山羊被安置在左边。(马太福音25:33–34等)

此处“绵羊”是指那些处于源于良善的真理，或源于仁之良善的信之真理的人；“山羊”是指那些处于无仁之信的人，这种信被称为唯信，就本身而言并不是信。

由于“右手”的这种含义，当亚伦和他的儿子任祭司职分时：

血抹在他们的右耳、右手的大拇指和右脚的大脚趾上。(出埃及记29:20)

此处“血”表示源于神性良善的神性真理；“右耳”表示出于良善感知真理的能力；“右手”和“右脚”表示内在人或属灵人和外在人或属世人中源于良善的真理的聪明和能力；“大拇指”和“大脚趾”表示完全。

由于圣言中的大多数事物都有一个反面意义，所以“右手”也有一个反面意义，它在反面意义上表示源于邪恶的虚假，以及它反对源于良善的真理的推理，并与这真理的争战。如诗篇：

你高举了他仇敌的右手。(诗篇89:42)

又：

他们的口说自大的话，他们的右手是虚谎的右手(诗篇144:8, 11)

以赛亚书：

他不能救自己的灵魂，也不能说，我右手中岂不是有虚谎吗？(以赛亚书44:20)

启示录：

那些将在右手或前额上受兽的印记之人。(启示录13:16; 14:9)

“右手”当论及邪恶时，表示虚假，以及由此产生的反对真理的推理，并与真理的争战，因为处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的；因此，在处于邪恶之人的右手边，真理在漆黑中，而虚假可以说在最大的光中。在灵界，处于邪恶的人那里的方位与处于良善的人那里的方位是对立的(参看《天堂与地狱》，151–152节)，以及为什么(参看《天堂与地狱》，122–123节)。

131a.“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中独自争战的主。这从“剑”的含义清楚可知，“剑”是指与虚假争战的真理，在反面意义上是指与真理争战的虚假。经上说它是两刃的利剑，是因为它刺向两边。“剑”或长剑因表示这一点，故也表示对虚假的驱散，以及试探。它表示对虚假的驱散(AE 73节)。它表示试探，是因为写给该教会天使的信论述的是试探，还因为试探就是真理与虚假，并虚假与真理的争战。属灵的试探就是这种争战(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–201节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在试探中主独自争战，因为前一章(1:16)说：从在七灯台中间行走的人子口中出来一把两刃的利剑；祂的脸像日头满有力地发光；“人子”表示神性真理方面的主(可参看AE 63节)。在试探中，争战的，唯独是主，根本不是人(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，195–200节)。“剑”或长剑表示真理与虚假，并虚假与真理的争战，是因为在圣言中，“战争”表示属灵的战争，属灵的战争就是真理与虚假，并虚假与真理的战争；由于在圣言中，“战争”具有这种含义，所以一切战争武器，如“剑”、“枪”、“弓”、“箭”、“盾”，和其它许多武器，都表示属于属灵争战的某种具体事物；“剑”尤其如此，因为他们在战争中用剑争战。“战争”表示属灵的争战(参看《属天的奥秘》，1659, 1664, 8295, 10455节)；因此，战争的每种武器都表示属于属灵争战的某种事物(AC 1788, 2686节)。

在圣言中，“剑”表示与虚假争战的真理，与真理争战的虚假，因而表示对虚假的驱散，也表示属灵的试探，这一点从许多经文明显看出来，我们从中仅引用一些经文用来证实。因此，在马太福音：

耶稣说，祂来并不是给地上带来和平，而是带来剑。(马太福音10:34)

此处“剑”表示试探的争战。经上之所以如此说，是因为那时人们沉浸于虚假，并且主揭开了内层真理；若不用这些真理争战，虚假就无法被逐出。

路加福音：

耶稣对门徒说，如今有钱囊的可以带着，有口袋的也可以带着，没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:35–38)

“钱囊”和“口袋”表示属灵知识，因而表示真理；“衣服”表示他们自己的东西；“剑”表示争战。

耶利米书：

有剑临到迦勒底人和巴比伦的居民，并她的首领与智慧人。有剑临到说谎的人，他们就变为愚昧；有剑临到她的勇士，他们就惊惶；有剑临到她的马匹、战车；有剑临到她的宝物，宝物就被抢夺；有干旱临到她的众水，它们就干涸。(耶利米书50:35–38)

此处“剑”表示真理的驱散和荒废；剑具体临到的每种人或物，如“迦勒底人”，“巴比伦的居民”，“她的首领与智慧人”，“说谎的人”，“勇士”，“马匹、战车”，“宝物”，都表示被荒废的人或物；如“马”表示理解力的事物；“战车”表示教义；“宝物”表示知识或认知；故经上说，“有干旱临到她的众水，它们就干涸”，因为“水”是指教会的真理，使它们干涸的“干旱”是指荒废。“干旱”和“干涸”是指没有真理的地方(参看《属天的奥秘》，8185节)；“水”是指教会的真理(参看AE 71节)；“宝物”是指知识(《属天的奥秘》，1694, 4508, 10227节)；“马”是指理解力的事物，“战车”是指教义(参看《白马》，2–5节)。

以赛亚书：

耶和华必争论，以祂的剑与所有肉体相争；被耶和华所杀的必增多。(以赛亚书66:16)

耶利米书：

毁坏者来到荒漠中一切的高处，耶和华的剑，从地这边直到地那边，尽行吞灭。(耶利米书12:12)

以西结书：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮。磨利为要大行杀戮，擦亮为要闪光；这剑要一连三次加倍；就是致死伤的剑，进入密室大行杀戮的剑，使他们的心融化，跌倒加增；我要将剑尖指向他们一切的城门。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–15, 28)

以赛亚书：

拿水来给口渴的人，拿饼来迎接逃亡的人；因为他们逃避剑和出了鞘的剑，并弯弓与战争的重灾。(以赛亚书21:14, 15)

以西结书：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖；藉勇士的剑使他们的群众众仆倒。(以西结书32:10–12)

诗篇：

愿圣民因荣耀欢乐，愿他们在床上歌唱。愿对神的称颂在他们喉咙里，两刃的剑在他们手中。(诗篇149:5, 6)

诗篇：

大能者啊，愿你大腿边佩剑，在你的尊荣中登上战车，乘驾真理的话语，你的右手必指教你奇妙的事。你的箭锋利。(诗篇45:3–5)

启示录：

有一把大剑赐给那骑在红马上的。(启示录6:4)

又：

有利剑从骑白马的口中出来，可以击杀列族。其余的被骑白马者的剑杀了。(启示录19:15, 21)

在这些经文中，“剑”表示进行争战和摧毁的真理；这种摧毁在灵界尤其明显；在那里，那些处于虚假的人无法承受真理。当他们进入光的领域，也就是神性真理所在的地方，从而被剥夺真理并荒废时，就处于一种剧痛状态，就像那些垂死挣扎的人。

131b.正如圣言中的大多数词语也都有一个反面意义，“剑”也有一个反面意义；它在反面意义上表示与真理争战并摧毁它的虚假。当不再有任何真理，只有虚假时，教会的荒废就会发生；圣言以“剑”来描述这种荒废，如以下经文：

他们要倒在剑刃之下，又被掳到所有民族当中；最终耶路撒冷要被所有民族践踏，直到列族的日期满了。(路加福音21:24)

此处论述的时代完结就是教会的末期，这时虚假将占上风。“倒在剑刃之下”是指真理将被虚假摧毁；此处“列族”是指邪恶，“耶路撒冷”是指教会。

以赛亚书：

我必使人比精金还珍稀。凡被发现的必被刺穿；凡被捉拿的必倒在剑下。(以赛亚书13:12, 15)

“珍稀的人”是指那些处于真理的人；“被刺穿”和“倒在剑下”是指被虚假吞灭。

同一先知书：

到那日，各人必将他的银偶像、金偶像，就是你们亲手给自己所造的，都抛弃了。亚述必倒在不属人(vir)的剑下；有不属人(homo)的剑要吞灭他；他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的。(以赛亚书31:7, 8)

“手所造的偶像”是指出于自我聪明的虚假；“亚述”是指实现这一点所凭借的理性。“倒在不属人(vir)的剑下”、“不属人(homo)的”是指没有被真理攻击虚假的任何争战摧毁。“他必在这剑面前逃走，他的少年人必成为服苦的”是指没有被摧毁的真理必服从虚假。这就是这些话的意思，这一点并未表现在字义上；由此明显可知，灵义距离字义何等遥远。

耶利米书：

我击打你们的儿子是是徒然的；他们不受管教；你们自己的剑吞灭你们的先知。(耶利米书2:30)

同一先知书：

看哪，那些先知说，你们必不看见剑，也不遭遇饥荒。那些先知必被剑和饥荒灭绝。我若出往田间，就见有被剑杀的。我若进入城内，就见有因饥荒患病的。(耶利米书14:13–18)

这两段经文论述了教会在真理上的荒废；“先知”是指那些教导真理的人；“灭绝他们的剑”是指进行争战并摧毁的虚假；“田”是指教会；“城”是指教义；“在田间被剑杀的”是指教会里那些真理被摧毁的人；“城内因饥荒患病的”是指教义中的一切真理的缺乏。

又：

他们否认耶和华，说，这并不是祂；灾祸必不临到我们，剑和饥荒，我们也看不见。(耶利米书5:12)

又：

少年人必死于剑下，他们的儿女必因饥荒而死。(耶利米书11:22)

“少年人”是指那些处于真理的人，在抽象意义上是指真理本身；“死于剑下”是指被虚假摧毁；“儿女”是指真理和良善的知识；“饥荒”是指这些知识的缺乏。

耶利米哀歌：

因为旷野的剑，我们冒着灵魂之险才得到粮食。(耶利米哀歌5:9)

“旷野”是指因没有真理而没有良善的地方；它的“剑”是指对真理的摧毁；“粮食”是指良善，这良善是“冒着灵魂之险”才得到的，因为一切良善都通过真理被植入人。

以西结书：

在外有剑，在内有瘟疫、饥荒；在田野的必死于剑下，在城中的必有饥荒、瘟疫吞灭他。(以西结书7:15)

此处“剑”是指对真理的摧毁；“瘟疫”是指由此而来的灭绝；“饥荒”是指彻底的缺乏。其它地方也有类似含义(如耶利米书21:7; 29:17, 18; 34:17)。

撒迦利亚书：

丢弃羊群的无用牧人有祸了！剑必临到他的膀臂和右眼上。他的膀臂必全然枯干，他的右眼也必完全昏暗。(撒迦利亚书11:17)

“临到膀臂的剑”是指对良善方面的意愿的摧毁；“临到右眼的剑”是指对真理方面的理解力的摧毁；“膀臂必全然枯干，右眼也必完全昏暗”表示一切良善和一切真理都将灭亡。

以赛亚书：

要这样对你们的主人说，你听见亚述王的仆人亵渎耶和华的话，不要惧怕。看哪，我必使他倒在自己的剑下。亚述王西拿基立回去；他在他的神尼斯洛庙里叩拜，他的两个儿子用剑杀了他。(以赛亚书37:6, 7, 37, 38)

由于承认或否认神性的，是理性，当它否认神性时，就急切地抓住一切虚假，而不是真理，从而灭亡，所以这种代表就发生了，也就是说，亚述王因亵渎耶和华而在他的神尼斯洛庙里被他的儿子用剑击杀。“亚述”表示两种意义上的理性(《属天的奥秘》，119, 1186节)；这王的“儿子”表示虚假，“剑”表示虚假的摧毁。

摩西五经：

经上吩咐，拜别神的城要用剑击杀，用火烧尽。(申命记13:12–16)

制定这条律例，是因为那时一切事物都具有代表性；“拜别神”是指出于虚假敬拜；“被剑击杀”是指因虚假而灭亡；“用火烧尽”是指因虚假之邪恶而灭亡。

民数记：

凡在田野里摸了被剑刺死者的，就要不洁净。(民数记19:16, 18, 19)

“被剑刺死者”代表教会里那些摧毁自己所拥有的真理之人；“田野”在此是指教会。

“剑”表示摧毁真理的虚假，这一点清楚可见于诗篇：

人子有火着起；他们的牙齿是枪、箭，他们的舌头是利剑。(诗篇57:4)

又：

看哪，他们用口吠叫，嘴里有剑。(诗篇59:7)

又：

作孽的人使他们的舌头尖锐如剑；他们用苦毒的话比准了他们的箭。(诗篇64:3)

由此清楚可知，主对彼得说的话表示什么：

凡动剑的，必死在剑下。(马太福音26:51–52)

即表示那些相信虚假的人必因虚假而灭亡。

由此明显可知，在圣言中，“剑或长剑”、“短剑”或“剑”在两种意义上表示什么。“剑”表示这类事物的原因来自灵界的表象。当属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战在那里发生时，各种战争武器，如剑、枪、盾等等就会出现；并不是说这些争战靠这些东西来进行，因为它们只是表象，代表属灵争战。当虚假与真理激烈争战时，有时只见双方刀光剑影，造成极大的恐惧，那些出于虚假争战的人由此被驱散。

由此清楚可知以西结书中的这些话是什么意思：

我在他们面前挥动我的剑，他们各人为自己的灵魂时刻战兢时，他们必吓得发抖。(以西结书32:10–12)

又：

你要预言说，一把剑，已经磨利擦亮，为要闪光，使他们的心融化。阿哈！这剑造得像闪电。(以西结书21:9–10, 15)

剑造成如此大的恐惧，是因为造剑所用的“铁”表示终端的真理，闪光和光辉来自天堂之光和这光在剑上的振动。天堂之光是从主发出的神性真理。如此临到那些处于虚假之人身上的神性真理就会造成恐惧。

由此也清楚可知这句话表示什么：

亚当被赶出去之后，基路伯就被安置在伊甸的东边，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

“生命树”表示属天之爱，也就是对主之爱；“基路伯”表示守卫；“剑的火焰自行转动”表示对所有处于虚假之人的可怕驱赶和弃绝；“伊甸的东边”是指在那属天之爱中，主的同在所在的地方；因此，这些话表示朝着对唯独主的承认的一切靠近向那些没有过着爱之生活的人关闭。“剑”表示虚假，这一点在以西结书很清楚地看出来，那里论到推罗的首领如此说：

他们要拔出剑来攻击你智慧的美丽。(以西结书28:7)

“推罗的首领”表示源于真理的知识或认知的聪明；这聪明被虚假灭绝了，故经上说，他们要拔出剑来攻击智慧，除非“剑”表示虚假，否则经上不可能说这话。