297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

55.“听见在我后面有大声音，好像号筒的响声”表示对从天堂所揭示的神性真理的清晰或明显感知。这从“听见”、“在我后面”、“响声或声音”和“号筒”的含义清楚可知：“听见”是指感知和服从(对此，参看《属天的奥秘》，2542, 3869, 4653, 5017, 7216, 8361, 8990, 9311, 9397节)；“在我后面”是指清晰或明显，对此，下文会详述；“响声或声音”当从天堂被听见时，是指神性真理(参看《属天的奥秘》，219–220, 3563, 6971, 8813, 8914节)；“号筒”是指将要从天堂被揭示的真理，我们会很快说到这一点。“在我后面”之所以表示清晰或明显，是因为从天堂流入人情感的事物流入枕骨区或后脑勺，因而进入清晰或明显的感知；事实上，凡进入情感的事物都被清晰或明显地感知到，因为感知的整个生命都来自情感；而凡直接从天堂流入思维的事物都流入前额。关于这种流注，可参看《天堂与地狱》251节。由此清楚可知，约翰听见在“他后面”，以及后来他“转过身来，要看那与他说话的声音”表示什么。“号筒”或“号角”表示即将从天堂被揭示的神性真理，是因为有时当神性真理从主经由天堂向下流到人那里时，它以这种方式被听见；事实上，它在下降的过程中声音会变得越来越大；它就这样流入。但它只在开始以这种方式被那些神性真理在终极意义上所要揭示给的人听见，终极意义代表内层事物；后来它听上去就像人类的声音。由此明显可知“号筒或号角的声音或响声”表示即将从天堂被揭示的神性真理。

知道“号筒”或“号角”表示从天堂出来的神性真理的人能明白圣言中提到它们的许多经文；如马太福音：

祂要差遣祂的使者，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:31)

以赛亚书：

世上一切的居民和地上所住的人哪，山上大旗竖起时，你们要看，号筒(或号角)吹响时，你们要听。(以赛亚书18:3)

耶利米书：

当在那地用号筒(或号角)宣告。要向锡安竖起大旗。我看见大旗，听见号筒声(或号角)声，要多久呢？因为我的百姓愚顽，他们是愚昧无知的儿女，没有知识。(耶利米书4:5–6, 21–22)

同一先知书：

我为你们设立守望的人，说，要听号筒(或号角)的声音。他们却说，我们不听。列族啊，因此你们当听。(耶利米书6:17–18)

以西结书：

他听见号筒(或号角)的声音，却不接受警告；他的血必归到自己身上；他若受警告，就救了自己的灵魂。(以西结书33:5)

何西阿书：

你要把号筒(或号角)放在你的嘴上，因为他们越犯了我的约，违背了我的律法。(何西阿书8:1)

撒迦利亚书：

主耶和华必吹号筒(或号角)，乘南方的旋风而行。(撒迦利亚书9:14)

诗篇：

神上升，有喊声相送；耶和华上升，有号筒(或号角)声相送。(诗篇47:5)

以及在启示录(4:1; 8:2, 7–8, 13; 9:1, 13, 14; 10:7; 18:22)。由于“号筒或号角”表示神性真理，所以当神性真理先要在以色列人面前被揭示时，从西乃山上就听见号筒声或角声(出埃及记19:16)。因此，用号筒吹声就在他们中间成为代表，用以招聚会众，并叫众营起行，以及他们快乐的日子，月朔，献燔祭和平安祭(民数记10:1–10)；他们出去与米甸人打仗时，也吹号(民数记31:6)；他们占领耶利哥城时，同样吹号(约书亚记6:4–20)；因为战争和打仗表示属灵的争战，也就是真理攻击虚假，并虚假攻击真理的争战。