297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

240a.但“赤身的”表示那些因没有对良善的意愿而没有对真理的理解之人，这一点从圣言中提到“赤身”和“裸体或露体”的经文明显看出来，下文将引用这些经文。这就是“赤身”和“裸体或露体”所表示的，因为“衣服”表示理解力的真理。没有真理的人也没有良善，因为一切属灵良善都是通过真理产生的；没有真理，或不通过真理，就没有属灵良善；属灵良善就是仁爱。“赤身”和“裸体或露体”表示聪明和爱的缺乏，因而表示对良善的理解和意愿的缺乏；还因为衣服遮盖身体和肉体，而“身体”和“肉体”表示良善，因此“衣服”表示遮盖良善的事物。

既有对真理的理解，也有对良善的理解；对真理的理解就是对那些属于信的事物的理解，对良善的理解就是对那些属于爱和仁的事物的理解。既有对真理的意愿，也有对良善的意愿；对真理的意愿存在于那些属于主的属灵国度的人中间，而对良善的意愿则存在于那些属于主的属天国度的人中间。后者因处于对主之爱，并从这爱处于对他们来说系对邻之仁的相爱，故拥有刻在他们心上的真理，从而遵行它们；从心里发出之物都是从对良善的意愿中出来的，“心”表示对良善的意愿。但那些处于对邻之爱(这爱就是仁爱)的人拥有刻在记忆上，因而刻在理解力的心智上，而不是刻在心上的真理，从那里由情感发出之物就是对真理的意愿。正因如此，属灵天使不同于属天天使；在天堂，后者看上去是赤身的，而前者看上去穿着衣服。属天天使看上去赤身，是因为他们不需要保留真理的记忆，因而不需要由此而来的领悟它们的理解力，他们拥有刻在心上，也就是刻在爱和意愿上的真理，从那里看见它们。而属灵天使看上去穿着衣服，是因为他们拥有刻在记忆上，并从那里刻在理解力上的真理，刻在记忆和由此而来的理解力上的真理就对应于衣服；因此，他们看上去都照着他们的聪明而穿着衣服。天使如此穿衣，可参看《天堂与地狱》(177–182节)。由此可见，“赤身”在两种意义上表示什么，即在一种意义上表示那些处于属天良善的人，而在另一种意义上表示那些因未处于真理而未处于良善的人。

240b.不过，从圣言中提到“赤身”和“露体(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”的经文能更好地看出这些事，如以下经文。以赛亚书：

耶和华对先知说，解掉你腰间的麻布，脱下你脚上的鞋。他就这样作。然后，耶和华说，我仆人以赛亚怎样露身赤脚行走，照样，亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走，无论老少，都露身赤脚，露出臀部，使埃及赤裸。(以赛亚书20:2–4)

没有人能看出这些话里所隐藏的关于教会和天堂的东西是什么，除非他知道它们的灵义；事实上，圣言的每个细节都包含属于教会和天堂的某种东西，因为圣言是属灵的；因此，要解释这段经文。此处“先知”表示教会的教义；“解掉他腰间的麻布”，或裸露腰部，表示揭露污秽的爱。先知通常所披的“麻布”在此是指遮盖的裤子或衣服，“腰”表示这些爱。“脱下他脚上的鞋”，或露出脚底，表示揭露自然界的肮脏事物。“亚述王必将埃及的俘虏和古实被掳走的人群带走”表示败坏的理性将利用知识和谬误证实邪恶和虚假。“老少”表示利用一切事物，无论总体还是细节。“露身赤脚”表示他们被剥夺一切真理和一切良善。“露出的臀部”表示自我之爱的邪恶，“埃及的赤裸”表示由此而来的虚假。由此清楚可知，此处论述了教会和天堂的哪些事物，即败坏的理性，也就是否认神，并将一切都归于自然界的理性，通过知识和谬误证实它自己，直到它被剥夺对真理的一切理解和对良善的意愿。在圣言中，“先知”表示教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“腰”表示两种意义上的爱(AC 3021, 4280, 5059节)；“脚”表示属于人的属世事物，“脚底”表示终端的事物(AC 2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)；“鞋”表示就对它们的遮盖而言的这些事物(AC 1748, 2162, 4835, 6844节)；“亚述王”表示两种意义上的理性(AC 119, 1186节)；“埃及”表示认识的能力，或属世人，或属世人的科学知识，也是好和坏两种意义上的(AC 1164—1165, 1186, 1462, 5700, 5702, 6015, 6651, 6679, 6683, 6692, 7296, 9340, 9391节)；“古实”表示感官的谬误(AC 1163—1164, 1166节)。

以西结书：

我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣。你却仗着自己美貌，当起妓女，忘记了你幼年赤身露体的日子；你与埃及人、亚述人行淫。你增多你的淫乱，甚至直到迦勒底。你的裸体因你的淫行就露出来。因此，他们必用石头打死你，用剑把你砍碎，用火焚烧你的房屋。(以西结书16:6等)

此处论述的是耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的教会；在这一章中，这些和其它许多说法都描述了教会在起初时是什么样，它背离良善和真理时变成什么样。“我从你旁边经过，看见你，我遮盖你的赤体，洗你，给你穿衣”这些话描述了当主建立教会时，该教会的品质，因而它在起初时的品质。“遮盖赤体”表示移除意愿的邪恶和理解力的虚假；“洗”表示从邪恶中洁净，“穿衣”表示在真理上教导。但下面的话描述了当教会背离良善和真理时，它的品质：“你仗着自己美貌”表示出于自我的聪明，教会以这种聪明为乐；“行淫”表示因此，它充满虚假；“与埃及人、亚述人行淫”表示通过知识和由此而来的理性事物所证实的歪曲；“增多淫乱，甚至直到迦勒底”表示甚至直到对真理的亵渎。由此清楚可知，“你的裸体因你的淫行就露出来”表示什么，即：教会因虚假和歪曲而被剥夺了对真理的一切理解。“他们必用石头打死你”表示教会将因虚假而灭亡；“用剑把你砍碎”表示教会将因对真理的歪曲而彻底灭亡；“用火焚烧你的房屋”表示教会将因地狱之爱而完全灭亡，“房屋”表示属于人的一切事物，“火”表示地狱之爱。由此清楚可知，这些话所包含的与天堂和教会有关的东西是什么，这种东西只能从灵义看出来。“洗”表示从邪恶和虚假中洁净(参看《属天的奥秘》，3147, 10237, 10240, 10243节)；“穿衣”表示在真理上教导(AC 1073, 2576, 5248, 5319, 5954, 9212, 9216, 9952, 10536节)；“美貌”表示聪明(AC 3080, 4985, 5199节)，在此表示出于自我的聪明。“行淫”表示充满虚假(参看AE 141节)；“埃及”表示认识的能力或科学知识；“亚述”表示理性，如刚才所述。“迦勒底”是指对真理的亵渎(《属天的奥秘》，1182, 1283, 1295, 1304, 1306–1308, 1321—1322, 1326节)；“用石头打死”表示因虚假而灭亡(AC 5156, 7456, 8575, 8799节)；“剑”表示与真理争战并摧毁它的虚假(AC 2799, 4499, 7102节)；因此，“用剑砍碎”表示因对真理的歪曲而彻底灭亡。“火”表示地狱之爱(AC 1861, 5071, 6314, 6832, 7575, 10747节)；“房屋”表示整个人，以及属于他的事物，因而属于他的理解力和意愿之物(AC 710, 2231, 2233, 2559, 3128, 3538, 4973, 5023, 6690, 7353, 7848, 7910, 7929, 9150节)。由此清楚可知，“他们必用火焚烧你的房屋”表示什么。

何西阿书：

要跟你们的母亲争辩，叫她除掉淫像和奸淫态，免得我把她剥成赤体，使她如旷野，如干旱之地，因渴而死；我必不怜悯她的儿子，因为他们是淫乱之子。(何西阿书2:2–4)

此处论述的主题也是陷入虚假和邪恶的教会；他们要与之争辩的“母亲”表示教会；“淫像和奸淫态”表示虚假和由此而来的邪恶；“使她如旷野，如干旱之地”表示剥夺良善和真理；“使她因渴而死”表示彻底缺乏真理；“我必不怜悯的她的儿子”表示其总体上的一切虚假，它们因此被称为“淫乱之子”。“母亲”表示教会(参看《属天的奥秘》，289, 2691, 2717, 3703, 4257, 5581, 8897节)；“旷野”表示因没有真理而没有良善的地方(2708, 4736, 7055节)；“干旱之地”表示没有真理的地方，因为“水”表示信之真理(AC 2702, 3058, 5668, 8568, 10238节)；“因渴而死”表示因缺乏真理而灭亡(AC 8568e节)；“儿子”表示对真理的情感，以及总体上的真理(AC 2362, 3963, 6729, 6775, 6779, 9055节)，因而在反面意义上表示对虚假的情感，以及总体上的虚假。由此可见“把她剥成赤体”表示什么，即表示教会将没有良善和真理。

耶利米哀歌：

耶路撒冷大大犯罪；所以素来尊敬她的，见她赤露就都藐视她。(耶利米哀歌1:8)

以西结书：

阿荷拉，就是撒玛利亚，与埃及人、亚述人行淫；这些人就露了她的下体，掳掠她的儿女，最后用剑杀了她；因此，我必将你交在你所恨恶的人手中，他们必以恨恶办你，夺取你一切劳碌得来的，留下你赤身露体。你淫乱的下体都被显露。(以西结书23:4, 8–10, 18, 28, 29)

本章论述的主题是被称为阿荷拉的撒玛利亚，和被称为阿荷利巴的耶路撒冷，两者都表示教会。以色列人所在的“撒玛利亚”表示没有真理，只有虚假的教会，“耶路撒冷”表示没有良善，只有邪恶的教会。前面则解释了“与埃及人、亚述人行淫”，“用剑杀她的儿女”表示什么。由此清楚可知，“留下她赤身露体”表示没有良善和真理。

以赛亚书：

主必使锡安的女儿头顶长秃疮，耶和华又使她们臀部赤露。(以赛亚书3:17)

“锡安的女儿”表示属天教会和该教会的事物，但在此表示败坏的这教会。“长秃疮的头顶”表示它必被剥夺的聪明；“赤露的臀部”表示对邪恶和虚假的爱。

那鸿书：

祸哉，这流人血的城，尽是谎言，充满劫掠，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上；使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。(那鸿书3:1, 4, 5)

“流人血的城”表示向仁之良善施暴的虚假的教义。

哈巴谷书：

让同伴喝酒，又使他喝醉，好看见他们裸体的，有祸了。你也喝吧，叫你的阳皮显露出来。(哈巴谷书2:15, 16)

“让同伴喝酒，使他喝醉”表示使人如此充满虚假，以致他看不见真理；“看见裸体”表示使理解力的虚假和意愿的邪恶出现；“叫阳皮显露出来”表示使污秽的爱出现。“喝”是指在真理上被教导(参看《属天的奥秘》，3069, 3772, 4017—4018, 8562, 9412节)，因此在反面意义上表示充满虚假；“喝醉”表示因虚假而变得疯狂，从而看不见真理(AC 1072节)；“阳皮”表示肉体和尘世的爱(AC 4462, 7045节)。由此可见以下事实表示什么：

挪亚喝了酒，喝醉了，就在帐棚中间裸露着；含嘲笑他父亲的赤身，而闪和雅弗却遮盖父亲的赤身，背着脸，不看父亲的赤身。(创世记9:21–23)

《属天的奥秘》解释了这些事，可参看论述它们的地方。

耶利米哀歌：

以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“喝醉，以致露体”与前面所表相同。至于“以东”所表示的人具体是谁，可参看《属天的奥秘》(3322, 8314节)。以赛亚书：

巴比伦和迦勒底的女儿啊，坐在地上吧。要拿磨磨面，揭去帕子，露现大腿，趟过江河。你的裸体必被露出，你的羞辱必被看见。(以赛亚书47:1–3)

“巴比伦和迦勒底的女儿”表示那些亵渎教会的良善和真理的人。“磨面”表示歪曲真理；“揭去帕子，露现大腿”表示被剥夺对真理的理解和对良善的意愿；“趟过江河”和“露出她的裸体”所表相同。

240c.由于“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”表示剥夺对真理的理解和对良善的意愿，所以经上吩咐：

亚伦和他儿子上坛不可用台阶，免得他们的裸体在上头露出来。(出埃及记20:26)

又：

要给他们作亚麻布裤子，遮掩裸露的皮肉，当进入会幕，就近坛的时候，这些要在他们身上，否则他们就要担当罪孽而死。(出埃及记28:42, 43)

由此清楚可知，本章接下来的话，即“我劝你向我买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来”表示什么；以及下面启示录这本书的经文表示什么：

那警醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他的羞耻被看见的，有福了。(启示录16:15)

此外，在圣言中，“赤身(经上或译为露身、赤裸、赤体、下体、裸体等)”也表示那些因不知道真理而未处于真理，因而未处于良善，却又渴望它们的人。那些在教会之内教导的人当陷入虚假时就是这种情况，而那些在教会之外，没有圣言，从而不知道真理，因而对主一无所知的人也是这种情况。以下经文就描述了这些人，以赛亚书：

我所拣选的禁食，不是要把饼分给饥饿的人，见赤身的就给他遮身吗？(以赛亚书58:6, 7)

以西结书：

他将食物给饥饿的人，用衣服遮盖赤身的人。(以西结书18:7)

马太福音：

我赤身露体，你们不给我穿。(马太福音25:43)

“用衣服遮盖”和“穿”表示在真理上教导。“衣服”是指真理(参看AE 195c节)；“赤身”也表示纯真的良善(参看《属天的奥秘》，165, 8375, 9960节；《天堂与地狱》，179—180, 280节)。