297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

122.“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示那些处于源于邪恶的虚假之人将试图剥夺他们来自圣言的一切真理。这从“下在监里”和“魔鬼”的含义清楚可知：“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理(对此，我们稍后会提到)；“魔鬼”是指处于邪恶和由此而来的虚假的地狱(参看AE 120节)。“下在监里”当论及那些处于对真理的属灵情感之人时，是指努力并着手，或试图剥夺他们来自圣言的真理，是因为当虚假闯进来时，真理可以说在监狱里，或被关押；只要虚假在心智的视野之下，真理就无法被看见，更无法获得自由。那些处于对真理的属灵情感之人，也就是那些热爱真理，因为它们是真理的人，每当不理解圣言，然而又想理解时，就被关在这样的监狱；当对自我和世界的爱之快乐在属世人中掌权时，关押他们的虚假就从地狱上来进入属世人，因为这些快乐是一切邪恶和由此而来的虚假之源头(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，65–83节)。

这就是“被魔鬼下在监里”在灵义上所表示的；因为魔鬼就是地狱，一切邪恶都从地狱发出；地狱的流注进入属世人，不进入属灵人；因此，魔鬼影响所有处于这些爱之快乐的人，并使他们服从于他自己，把他们变成他的同伙；因为所有在地狱里的人都因对自我和世界的爱而处于邪恶，因而处于虚假(参看《天堂与地狱》，551–565节)；这些爱的快乐变成相对应的事物，其性质也可参看《天堂与地狱》(485–490节)。圣言描述了被魔鬼下在监里，那里说，犹太人和恶人会迫害主的门徒，辱骂并杀害他们。因为“主的门徒”是指所有处于源于良善的真理，因而处于来自主的真理之人；主的门徒因表示这些人，所以在从人抽象出来的意义，也就是圣言的灵义本身上，也表示通过圣言来自主的真理和良善本身。主的十二个门徒表示总体上信和爱的一切，因而表示教会的一切真理和良善(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)；天堂里的圣言是根据从人抽象出来的意义来理解的(参看AE 99—100节)。

当一个人知道“主的门徒”表示所有从主处于源于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身；如前所述，他们被魔鬼下在监里表示那些处于源于邪恶的虚假之人努力剥夺他们的真理，在从人抽象出来的意义上表示虚假对真理的关押或监禁时，他就能明白以下经文在每种意义上表示什么，路加福音：

人要下手拿住你们，迫害你们，为我的名把你们交给会堂和监牢。(路加福音21:12)

“为主的名”表示为来自祂的爱之良善和信之真理(参看AE 102节)。马太福音：

那时，他们要把你们送交苦难中，也要杀害你们。你们必为我的名被恨恶。(马太福音24:9, 11)

又：

他们要把你们交给公会和会堂，为我鞭打你们。(马太福音10:17, 18; 马可福音13:9)

又：

看哪，我差遣先知和智慧人并文士，到你们这里来。其中有的你们要杀害，要钉十字架；有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。(马太福音23:34)

又：

有个家主栽了一个葡萄园，租给园户。收果子的季节近了，就打发仆人到园户那里去收果子。 园工却拿住他的仆人，打了一个，杀了一个，用石头打死一个。主人又打发别的仆人去，园户还是照样对待他们。最后他打发自己的儿子到他们那里去。不料，园户看见他儿子，就彼此说，这是继承人；来，我们杀了他，占他的产业。于是他们拿住他，把他扔出葡萄园外，杀了。(马太福音21:33–44)

路加福音：

神的智慧说，我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害和迫害。(路加福音11:49)

在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，在从人抽象出来的意义上表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”具有类似含义(参看AE 100节)。马太福音：

人若因我辱骂你们，迫害你们，说各样坏话错误地攻击你们，你们就有福了；应当欢喜快乐，因为你们在天上的赏赐是大的。在你们以前的先知，人也是这样迫害他们。(马太福音5:10–12)

路加福音：

人为人子恨恶你们，隔绝你们，辱骂你们，弃掉你们的名，以为是恶，你们就有福了；因为他们的祖宗也是这样对待先知的。(路加福音6:22, 23)

主对门徒说的这些话的含义与此类似，即祂劝他们背起自己的十字架跟从祂；如以下经文，马太福音：

耶稣对门徒说，若有人要跟从我，就当否认自己，背起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34)

“否认自己”就是弃绝来自自我或自我生命的虚假。路加福音：

凡不背着自己的十字架来跟从我的，就不能作我的门徒。(路加福音14:27)

马可福音：

耶稣对富有的年轻人说，你还缺少一件。去变卖你所有的来背起十字架跟从我。(马可福音10:21)

这句话在灵义上表示他要弃绝犹太教义的虚假，接受来自主的真理教义，并承受来自虚假的攻击和试探。因此，那些以为想跟从主的人就要卖掉自己的财物，受十字架的苦之人受骗了。由于主是神性真理本身，这神性真理在约翰福音(1:1–3, 14)被称为“圣言”，所以主让自己被鞭打并钉十字架表示犹太人就是如此对待圣言中的神性真理的。福音书关于主的受难所讲述的一切都涉及并表示犹太人如此对待神性真理(参看AE 83节)；因此，主说：

你们要记得我的话，他们若迫害了我，也会迫害你们。(约翰福音15:20)

犹太人特别由将要把主的门徒下在监里的“魔鬼”来表示，根据前面(AE 119—120节)所引用的内容，所指的是总体上所有“自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂”的人，这一点从主在约翰福音中的话清楚看出来：

你们不明白我的讲论，是因为你们不能听我的话。你们是出于你们的父魔鬼，你们父的欲望，你们愿意行。他从起初就是杀人的，不站在真理上，因他里面没有真理。他说谎是出于自己说的，因他本来是说谎的，也是说谎者的父。(约翰福音8:43, 44)

“他们的父从起初就是杀人的”、“他里面没有真理，但有谎言”表示他们从起初就反对真理，并处于源于邪恶的虚假。因为“杀人的”是指摧毁教会真理的人，“父”表示那些以前的人。关于犹太民族的性质或品质以前是什么样，如今是什么样，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》248节；关在监里的人表示那些处于源于邪恶的虚假之人(参看《属天的奥秘》，4958, 5096节)；被关在监里表示被拘留，并与真理分离(AC 5037—5038, 5083, 5086, 5096节)；也表示被试探(AC 5037—5038节)。

犹太人之所以具有此处所描述的性质，是因为他们比其他任何民族都更受对自我和世界的爱影响；具有这种性质的人在阅读圣言时，会将圣言的一切都应用于自己的爱；犹太人尤其如此，因为经上如此频繁地提到他们。处于这些爱的其他人也一样，因为掌权或占主导地位的爱将阅读之人的心智转向那些只支持它的事物。事实上，爱就像一团火，这火点亮支持它的事物；而其余的事物要么被忽略，仿佛没有被看到，要么通过曲解被拉到一边，从而被歪曲。前者和后者都会侵扰那些处于对真理的属灵情感之人，并由将那些属于主的教会之人“下在监里”的魔鬼来表示；事实上，来自灵界的一切虚假都从他们流入那些渴望真理的人，并把他们仿佛关在监狱里。主所论到的人所表相同：

我在监里，你们不来探望我。(马太福音25:43)