297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

100.“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示以及虚假，只要他们能把它们找出来。这从“试验”、“使徒”、“却不是，发现是撒谎的人”的含义清楚可知：“试验”是指调查并找出；“使徒”是指那些教导教会真理的人，就从人抽象出来的意义而言，是指被教导的真理本身(下文会详述)；“却不是，发现是撒谎的人”是指不是真理，而是虚假；因为“撒谎”和“撒谎的人”表示虚假(《属天的奥秘》，8908, 9248节)。从这些和之前的考虑明显可知，我知道“你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来。因为在写给该教会的信中，所论述的是那些处于真理和良善的知识或认知，因而处于诸如属于天堂和教会的那类事物的知识或认知之人(参看AE 93节)；故此处首先论到他们说，他们弃绝邪恶，也弃绝虚假，只要他们能把它们找出来；因为那些处于教会神圣事物的知识或认知之人都必须首先大体知道什么是良善和真理，以及什么是邪恶和虚假；事实上，其它一切知识或认知都建立在这种知识或认知之上。因此，《新耶路撒冷及其属天教义》(11–27节)也首先论述了良善和真理；由此也清楚看出什么是邪恶和虚假。

“使徒”表示那些教导教会真理的人，是因为他们被称为“使徒”是由于以下事实：他们被差遣去教导并传扬关于主和神国通过祂而临近的福音，因而去教导教会的真理；藉着这些真理，主被认识，神的国也临近了；神在地上的国是教会。由此明显可知“使徒”在圣言的灵义上是指什么，即：不是指被主差遣去教导祂及其国度之道的十二个使徒，而是指所有处于教会的真理，就从人抽象出来的意义而言，处于真理本身的人。因为圣言通常论到人；但那些处于圣言灵义的人，如天使，根本不会想到人，而是从人抽象出来思考，因而只关注事物。原因在于，思想人是物质的，而脱离人的概念去思考是属灵的；例如，凡在圣言中提到“门徒”，或“先知”、“祭司”、“王”、“犹太人”、“以色列”、锡安和耶路撒冷的居民等等的地方。此外，人名和地名本身在天使那里也会变成事物(参看《属天的奥秘》，768, 1224, 1264, 1876, 1888, 4310, 4442, 5095, 5225, 6516, 10216, 10282, 10329, 10432节)；天使从人抽象出来思考(AC 8343, 8985, 9007节)。

主的门徒被称为使徒，是由于他们被差遣去教导祂及其国度的道，这一点清楚可见于路加福音：

耶稣差遣祂的十二个门徒去宣传神的国。使徒回来时，将所作的事告诉耶稣。耶稣便对他们讲论神的国。(路加福音9:1, 2, 10, 11)

又：

到了天亮，耶稣叫门徒来，就从他们中间挑选十二个人，称他们为使徒。(路加福音6:13)

又：

我要差遣先知和使徒到他们那里去，其中有的他们要杀害，要逼迫。(路加福音11:49)

他们被称为“先知和使徒”，是因为“先知”和“使徒”一样，是指那些被差遣去教导真理的人；但“先知”是指那些处于旧约的人，而“使徒”是指那些处于新约的人。在圣言中，“先知”表示那些教导真理的人，就从人抽象出来的意义而言，表示真理本身(参看《属天的奥秘》，2534节)。由于“十二使徒”表示教会的真理本身，所以启示录上说：

新耶路撒冷的城墙有十二根基，根基上有羔羊十二使徒的名字。(启示录21:14)

“新耶路撒冷”表示教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)；其“城墙”表示进行保卫的教义真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；“城墙的根基”表示真理的知识或认知，教义就建立在这些知识或认知之上(AC 9643节)；“十二”表示总体上的一切真理(AC 577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节)。由此清楚可知为何经上说城墙根基上有“羔羊十二使徒的名字”。