295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

273.启4:5.“有闪电，雷轰，响声，从宝座中发出”表示天堂里来自主的神性真理的光照，以及对它的理解和感知。这从“闪电，雷轰，响声”的含义清楚可知，“闪电，雷轰，响声”论及神性真理：“闪电”论及它的光照，“雷轰”论及对它的理解，“响声”(voices)论及对它的感知；所表示的是这些事物，这一点从圣言中提到它们的经文明显看出来。但首先要说一说这些含义的起源。人的眼睛在可见的天所看见的一切事物都是对应，如太阳，月亮，星星，空气，以太，光，热，云，雾，阵雨等等；它们是对应，因为自然界中的一切事物都对应于灵界的事物。这些事物在天使所在的天堂也是对应，因为他们会看见类似事物；但它们在那里不是属世的，而是属灵的，这一点从《天堂与地狱》一书关于它们的说明可以看出来，如：关于天堂的太阳和月亮(HH 116–125节)；关于天堂的光和热(HH 126–140节)；总体上关于天堂与地上的一切事物的对应关系(HH 103–115节)；关于天堂里的表象(HH 170–176节)。因此，“闪电”和“雷轰”也是对应；它们因是对应，故表示它们所对应的那些事物。一般来说，它们表示高层天使所接受和说出的神性真理；当这神性真理降到低层天使那里时，它有时就看似闪电，声音听上去像打雷。这就是为何“闪电”表示光照方面的神性真理；“雷”表示理解方面的神性真理；“响声”表示感知方面的神性真理。之所以说在理解和感知方面的神性真理，是因为通过听觉进入心智的东西既被看见，也被感知到，在理解力中被看见，通过与意愿的联系被感知到。至于严格来说，诸如天上的天使所拥有的那种感知是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(140节)。

这就是为何在圣言中，“闪电”和“雷”表示光照和理解方面的神性真理，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：

你曾用你的膀臂赎了你的民。密云倒出水来；天空发出响声；你的箭也射出去；你的雷声进入世界；闪电照亮世界。(诗篇77:15, 17, 18)

此处论述的是教会的建立；“密云倒出水来”表示来自圣言字义的真理；“天空或高云发出响声”表示来自圣言灵义的真理；“射出去的箭” (是指霹雳，由此而有一个好像弓射出箭的表象，当有雷轰和闪电时，这些就呈现出来)表示神性真理；“进入世界的雷声”表示在教会，感知和理解方面的神性真理；“照亮世界的闪电”表示光照方面的神性真理；“世界”表示教会。

又：

有火在耶和华前头行，烧灭祂四围的敌人；祂的闪电照亮世界。(诗篇97:3, 4)

从这些话也清楚看出，“闪电”表示光照方面的神性真理，因为经上说：“祂的闪电照亮世界。”

耶利米书：

用能力制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天；祂一发声，天上就有众水，祂使雾气从地极上腾，祂为雨造闪电。(耶利米书10:12, 13; 51:16; 诗篇135:7, 8)

此处论述的也是教会的建立。“雷声”表示感知和理解方面的神性真理，“闪电”表示光照方面的神性真理，这一点从经上说“制造大地者，祂用智慧预备了世界，用聪明展开了诸天”，接着又说“祂一发声，天上就有众水，祂为雨造闪电”可以看出来。“地”和“世界”表示教会；天上的“众水”表示真理；“雨”表示当降下来，变成属世的时的这些真理；“闪电”表示它们的光照。

撒母耳记下：

耶和华从天上打雷，至高者发出响声，射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱。(撒母耳记下22:14, 15)

此处“从天上打雷”和“发出响声”描述了雷电；“箭”描述了飞行的霹雳，这一切都表示神性真理，“闪电”是指它们的光。正如这些活跃并光照善人，它们也使恶人惊吓和瞎眼，这一点由“祂射出箭来，使他们四散，发出闪电，使他们溃乱”来表示，因为恶人无法承受神性真理，也根本无法承受来自天堂的任何光；因此，它们一出现，恶人就逃离。

同样，在诗篇：

耶和华在天上打雷，至高者发出响声；祂射出箭来，使他们四散，多多发出闪电，使他们溃乱。(诗篇18:13, 14)

别处：

求你发出闪电，使他们四散，射出你的箭，使他们溃乱。(诗篇144:6)

“雷”和“闪电”表示理解和光照方面的神性真理，这一点从以下经文进一步明显看出来；诗篇：

你在急难中呼求，我搭救了你；我在隐密处用雷回答了你。(诗篇81:7)

启示录：

我仿佛听见雷声，四活物中的一个说，你来看。(启示录6:1)

又：

天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上；随有雷轰，响声，闪电。(启示录8:5)

又：

天使大声呼喊，好像狮子；他呼喊的时候，就有七雷发声。(启示录10:3, 4)

又：

神天上的殿开了，在殿中现出约柜；随后有闪电，响声，雷轰。(启示录11:19)

又：

我从天上听见一个响声，像多水的响声，和大雷的响声。(启示录14:2)

又：

我听见好像一大群人的响声，多水的响声，大雷的响声，说，哈利路亚；因为主我们的神，全能者掌王权了。(启示录19:6)

此外，由于“雷”和“闪电”表示神性真理，所以当耶和华降临西乃山宣布这些真理时：

有响声、闪电，也有号角的响声。(出埃及记19:16)

“号角的响声”表示启示方面的神性真理(参看AE55, 262节)。约翰福音：

有声音从天上来到主这里，听上去像打雷。(约翰福音12:28, 29)

马可福音：

雅各和约翰被称为半尼其，就是雷子。(马可福音3:14, 17)