295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

257.由于这本预言书经常提到数字，没有人能知道这些数字所包含的事物的灵义，除非他知道这些具体数字都表示什么，事实上，圣言中的所有数字和所有名字一样，都表示属灵事物，还由于除了其它数字外，数字“七”也经常提到，所以我想在此说明，“七”表示所有人和所有事物，也表示完全和完整；表示所有人和所有事物的，也表示完全和完整，因为完全和完整论及一个事物的量级，而所有人和所有事物论及量级。数字“七”就具有这种含义，这一点可从以下经文看出来。以西结书：

住以色列城邑的人必点火烧军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛，用它们来烧火，直烧七年。他们必埋葬歌革，洁净那地七个月。(以西结书39:9, 11, 12)

此处论述的主题是教会中一切事物的荒凉；“住以色列城邑的人”表示一切真理之良善；“点火”表示通过邪恶吞噬。“军械，就是大盾小牌、弓箭、梃杖、枪矛”是指属于教义的一切；“用它们来烧火，直烧七年”表示通过邪恶把它们全部完全吞噬。“歌革”表示那些处于外在敬拜，未处于内在敬拜的人；“烧它们，洁净那地”表示把他们全部摧毁，彻底洁净他们的教会。

耶利米书：

他们的寡妇要比海沙还增多，我要给他们招来午间的荒废者，攻击少年人的母亲。生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂。(耶利米书15:8, 9)

要增多的“寡妇”表示那些处于良善，并渴望真理的人，在反面意义上，如此处，表示那些处于邪恶，并渴望虚假的人；“少年人的母亲”表示教会；“午间的荒废者”表示该教会的荒废，无论他们可能多么处于来自圣言的真理；“生过七个的要衰弱无力，呼出自己的灵魂”表示因被赋予圣言而被赋予一切真理的教会将要灭亡；因为“生过七个的”表示那些被赋予一切真理的人。这话尤其是针对犹太人说的。

同样，在撒母耳记上：

饥饿的，不再饥饿；不生育的，生了七个；多有儿女的，反倒衰微。(撒母耳记上2:5)

不再饥饿的“饥饿的”是指那些渴望教会的真理和良善的人；“不生育的，生了七个”表示那些在教会之外，不知道真理的人，因为他们没有圣言，因而表示外邦人，一切事物都要赐给他们；“多有儿女的，反倒衰微”表示那些拥有真理的人，这些真理将从他们那里被夺走。诗篇：

加七倍归还到我们邻舍的怀里。(诗篇79:12)

摩西五经：

犹太人要因他们的罪而受七倍惩罚。(利未记26:18, 21, 24, 28)

“七倍”在此表示完全。

路加福音：

倘若你的弟兄一天七次得罪你，又一天七次转向你，说，我悔改了，你都要饶恕他。(路加福音17:4)

此处，倘若他七次回转，要饶恕七次表示每当他回转，都要饶恕，因而始终或任何时候都饶恕。但为免得彼得把这些话理解为七次，主向他解释了自己的意思，如马太福音所记载的：

彼得说，主啊，我弟兄若得罪我，我当饶恕他多少次呢？到七次可以吗？耶稣对他说，我不是对你说到七次，而是到七十个七次。(马太福音18:21, 22)

“七十个七次”表示始终，不用数算。诗篇：

我因公义的典章，一天七次赞美你。(诗篇119:164)

“一天七次”表示始终，或任何时候。

又：

耶和华的言语是纯净的言语，是在土炉中精练、炼净七次的银子。(诗篇12:6)

此处“银子”表示源于神性的真理；“炼净七次”表示彻底、完全洁净。

以赛亚书：

月光必像日光，日光必加七倍，像七日的光一样。(以赛亚书30:26)

“日光”表示源于神性良善的神性真理；“日光必加七倍，像七日的光一样”表示天上的神性真理必没有任何虚假，因而彻底、完全洁净。

马太福音：

污灵必另带七个比自己更恶的灵来，住在那里。(马太福音12:45; 路加福音11:26)

此处论述的是亵渎，要与这个污灵一起回来的“七个污灵”表示一切邪恶之虚假，因而对良善和真理的完全毁灭。

在但以理书，要经过巴比伦王的“七期”具有同样的含义：

他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心，七期要经过他。(但以理书4:16, 25, 32)

“巴比伦王”表示那些亵渎圣言的良善和真理的人；“他的心要改变，不再是人的；要给他一个兽心”表示属灵事物，也就是真正人性的东西将在他身上荡然无存，取而代之的是一切恶魔般的东西；要经过他的“七期”表示亵渎，也就是对真理和良善的彻底毁灭。

由于“七”和“七次或七期”表示一切事物，也表示完全，所以以色列人被给予以下吩咐，出埃及记：

亚伦和他儿子的手要被充满七天。(出埃及记29:35)

又：

坛七天要分别成圣。(出埃及记29:37)

又：

亚伦供职的时候，要穿七天圣衣。(出埃及记29:30)

利未记：

亚伦和他儿子供祭司职分时，七天不可出会幕(利未记8:33, 34)

又：

要在坛角上行七次赎罪之礼。(利未记16:18, 19)

又：

要用油使坛七次成圣。(利未记8:11)

又：

要对着幔子弹血七次。(利未记4:16, 17)

又：

当亚伦进到施恩座前时，要用手指朝东弹血七次。(利未记16:12–15)

民数记：

要向会幕弹七次分离水。(民数记19:4)

利未记：

要在那大麻疯求洁净的人身上洒七次血。(利未记14:7, 8, 27, 38, 51)

出埃及记：

灯台要有七盏灯。(出埃及记25:32, 37; 37:18–25)

又：

要守节七天。(出埃及记34:18, 利未记23:4–9, 39–44; 申命记16:3, 4, 8)

以西结书：

这节的七日，每日要用公牛七只，公绵羊七只为燔祭。(以西结书45:23)

民数记：

巴兰筑了七座坛，献上七只公牛，七只公羊。(民数记23:1–7, 15–18, 29, 30)

利未记：

你要计算七个安息年，就是七次七年，然后七月使禧年的号角发声。(利未记25:8, 9)

从数字“七”的含义可以看出下面这些表示什么：

创造的七日。(创世记1章)

四千人因七个饼而得饱足，剩下的零碎装满了七个筐子。(马太福音15:34–38; 马可福音8:5–9)

由此清楚可知，以下这些表示什么，启示录：

七个教会。(启示录1:4, 11)

人子在中间的七个金灯台。(启示录1:13)

祂右手中的七星。(启示录1:16, 20)

神的七灵。(启示录3:1)

宝座前的七盏火灯。(启示录4:5)

用七印封着的书卷。(启示录5:1)

被赐给七枝号的七位天使。(启示录8:2)

发出声音的七雷。(启示录10:3, 4)

掌管最后七灾的七位天使。(启示录16:1, 6)

盛满最后七灾的七碗。(启示录16:1; 21:9)

以及在圣言中，提到“七”的别处。