295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

186a.“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”表示他们思维的品质，他们自以为是活的，因为他们过着一种道德的生活，然而他们却是死的。这从“名”、“活的”和“死的”的含义清楚可知：“名”是指状态的品质(对此，参看AE 148节)；“活的”是指拥有属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“死的”是指没有属灵生命，只有没有属灵生命的道德生命。这种生命是“死的”，因为在圣言中，“生命”表示人里面天堂的生命，这生命在圣言中也被称为“永生”；而“死”被称为地狱的生命，这生命在圣言中被称为“死亡”，因为它是对天堂生命的剥夺。因此，“你有一个名，就是你是活的，其实是死的”在此表示自以为拥有属灵生命，因而得救了，因为他们过着一种道德生活，然而在灵性上却是死的。但至于该如何理解这句话，这从前面(AE 182节)对每种生命或生活，即属灵生活和道德生活的说明可以看出来，即：没有属灵生活的道德生活是爱自己和爱世界的生活，而来自属灵生活的道德生活是爱神和爱邻的生活；这后一种生活就是天堂的生活，而前一种生活就是那被称为属灵死亡的。一旦明白了这句话(参看AE 182节)，就能知道“是活的，其实是死的”表示什么。

“活着”或“活的”表示人里面的属灵生命，“死的”表示对该生命的剥夺和诅咒，这一点从圣言中的许多经文可以看出来；我从中引用以下经文，以西结书：

我何时对恶人说，他必要死，你若不警戒他，不告诉恶人而警戒他离开他的恶道，好叫他可以活过来，这恶人必死在罪孽之中。倘若你警戒恶人，他仍不回转离开他的恶，也不离开他的恶道，他必死在罪孽之中，你却救了自己的灵魂；再者，倘若你警戒义人，使他不犯罪，他就不犯罪；他因受警戒就必存活。(以西结书3: 18-21)

此处“他必要死”表示在永死中灭亡，这是诅咒，因为这话是指着恶人说的；“他必存活”是指享受永生，这是得救，因为这话是指悔改的人和义人说的。

同一先知书：

你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎，杀死不该死的灵魂，救活不该活的灵魂。(以西结书13:19)

此处论述的主题是对真理的歪曲，由“你们在我民中亵渎我，对听谎言的民说谎”来表示。此处“谎言”表示虚假和被歪曲的东西。“杀死不该死的灵魂”是指剥夺他们那来自真理的生命；“救活不该活的灵魂”是指说服他们相信永生来自虚假。从前一节明显看出，“救活”在此表示这一点。

诗篇：

看哪，耶和华的眼目在敬畏祂的人身上，要救他们的灵魂脱离死亡，并使他们在饥荒中存活。(诗篇33:18, 19)

又：

你救我的灵魂脱离死亡，你救护我的脚不跌倒，使我在生命的光中行在神面前。(诗篇56:13)

耶利米书：

看哪，我将生命的路和死亡的路摆在你们面前。(耶利米书21:8)

约翰福音：

耶稣说，我实实在在地告诉你们，那听我话的，就有永生，不至于定罪，是已经出死入生了。(约翰福音5:24)

很明显，在这些经文中，“死”表示诅咒，“生”表示得救。

“死”因是指诅咒，故也指地狱；因此，地狱在圣言中被称为“死亡”，如以下经文，以赛亚书：

地狱不能称谢你，死亡不能颂扬你；下坑的人也不能盼望你的真理。只有活人，活人必称谢你。(以赛亚书38:18, 19)

同一先知书：

我们与死亡立约，我们在地狱那里作了异象。(以赛亚书28:15)

何西阿书：

我必救赎他们脱离地狱之手，救赎他们脱离死亡。死亡啊，我要作你的灾害！地狱哪，我要作你的毁灭！(何西阿书13:14)

诗篇：

在死地无人记念你，在地狱有谁称谢你？(诗篇6:5)

又：

曾有死亡的绳索缠绕我，地狱的绳索缠绕我。(诗篇18:4, 5)

又：

他们如同羊群躺卧地狱；死亡必喂养他们。(诗篇49:14)

又：

耶和华啊，你曾把我的灵魂从地狱救上来；使我存活。(诗篇30:3)

启示录：

有一匹灰色马，骑在马上的，名字叫作死，地狱也随着他。(启示录6:8)

又：

死亡和地狱被扔在火湖里。(启示录20:14)

186b.由于“死亡”表示诅咒，所以在以下经文中，它的含义是显而易见的，以赛亚书：

祂必吞灭死亡直到永远；主耶和华必擦去所有脸上的眼泪。(以赛亚书25:8)

同一先知书：

他将恶人交与坟墓，将富人交与死亡。(以赛亚书53:9)

诗篇：

耶和华啊，你是从死门把我提升起来的。(诗篇9:13)

又：

你必不怕白日飞的箭，也不怕午间荒废的死亡。(诗篇91:5, 6)

约翰福音：

人若遵守我的话，就永远不见死。(约翰福音8:51)

启示录：

得胜的，必不受第二次死的害。(启示录2:11)

又：

因水变苦，就死了许多人。(启示录8:11)

又：

第二位天使把碗倒在海里，海就变成血，好像死人的血，因而海中的一切灵魂都死了。(启示录16:3)

从这些经文可以看出“死亡或死”表示什么，即表示那些缺乏天堂生命，因而处于邪恶和由此而来的虚假之人。在以下经文中，所表示的也是这些，如诗篇：

他们又与巴力·毗珥连合，且吃了祭死人的物。(诗篇106:28)

又：

他使我坐在黑暗中，像死了许久的人一样。(诗篇143:3)

马太福音：

又有一个门徒说，主啊，容我先去埋葬我的父亲。耶稣说，跟从我，让死人埋葬他们的死人吧。(马太福音8:21, 22)

由于“死”的这种含义，亚伦的子孙禁止摸任何死尸(利未记21:2, 3, 11)；祭司和利未人也是如此(以西结书44:25)；拿细耳人同样如此(民数记6:6, 7)；以色列人中凡摸了死人的，必须用除污秽的人洁净(民数记19:11–22)。

186c.由于“死”表示诅咒和地狱，所以另一方面，“生”表示得救和天堂；如在以下文经文，马太福音：

引到生命的，那门是窄的，路是狭隘的。(马太福音7:14)

同一福音书：

你只有一只眼进入生命，强如有两只眼被丢在地狱的火里。(马太福音18:9)

又：

你若要进入生命，就当遵守诫命。(马太福音19:17)

约翰福音：

他们要出来；行善的复活得生。(约翰福音5:29)

正因如此，得救被称为“永生”(如马太福音19:16, 29; 25:46; 马太福音10:30, 31; 路加福音10:25; 18:18, 30; 约翰福音3:14–16, 36; 17:2, 3；其它地方)。由于同样的原因，天堂被称为“活人之地”，如诗篇：

耶和华啊，你是我的避难所；在活人之地，是我的分。(诗篇142:5)

又：

使你看见耶和华在活之人地的美善。(诗篇27:13)

又：

列民哪，你们当祝福我们的神，把我们的灵魂安置在活人中间。(诗篇66:8, 9)

唯独主在自己里头有生命，每个人都从祂那里拥有生命，主在以下经文中亲自教导了这一点，约翰福音：

父怎样叫死人复活，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。 因为父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:21, 26)

同一福音书：

耶稣说，我就是复活和生命；信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

我就是道路、真理、生命。(约翰福音14:6)

又：

我就是那从天上降下来赐生命给世界的生命的粮。(约翰福音6:33, 35, 47, 48)

正因如此，经上说主是“活着的”和“永生的那一位”(启示录4:9, 10; 5:14; 7:2; 10:6)

在先知书的许多经文中，同样的话论及耶和华。

主是生命，故所有人都从祂那里拥有生命；主也在约翰福音教导了这一点：

信子的人有永生；不信子的人不得见永生。(约翰福音3:36)

同一福音书：

耶稣说，我来了，是要叫羊得生命。我又赐给他们永生。(约翰福音10:10, 28)

又：

信我的人，虽然死了，也必活着。(约翰福音11:25, 26)

又：

你们不肯到我这里来得生命。(约翰福音5:40)

“生命”表示主，因而表示得救和天堂，是因为生命的全部都来自唯一的源泉，生命的唯一源泉是主，而天使和世人都只是从祂接受生命的形式。从主发出，并充满天堂和世界的生命本身是祂的爱之生命，在天堂显为光；这光因是生命，故光照天使的心智，并赐予他们聪明和智慧。正因如此，主不仅自称“生命”，还自称“光”；如约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:1, 4–12)

同一福音书：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，必要得着生命的光。(约翰福音8:12)

诗篇：

耶和华啊，在你那里有生命的泉源，在你的光中，我们必得见光。(诗篇36:9)

光作为来自天堂里的主的生命，在那里被称为神性真理，因为它在那些在天堂里的人的心智中发光，因而在他们眼前发光。这就是为何在圣言中，“光”表示神性真理，以及由此而来的聪明和智慧，主自己被称为“光”。不过，这一点从《天堂与地狱》(126–140, 275节)一书的阐述和说明看得更明显。

主之所以是生命全部的源头，或生命的全部都来自主，是因为祂是天使天堂的太阳，这太阳的光是神性真理，它的热是神性良善；这两者都是生命；天堂和世界上的一切生命都来自这个源头。流入自然界，并赋予它生命的属灵之物并不来自其它源头；但它照着接受赋予生命(对此，也可参看《天堂与地狱》，115–125节)。由此明显可知，为何主自称“生命”，又为何经上说那些从主接受光，也就是神性真理的人得着生命，又说那些不接受它的人不会存活，而是死的。生命的源泉只有一个，主就是那源泉(参看《天堂与地狱》，9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。