295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

140.“你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。这从论述巴兰和巴勒，并照灵义来理解的圣言历史部分清楚可知，故此处必须首先论述这些部分。巴兰是来自美索不达米亚毗夺的一个术士，因此被摩押王巴勒召来咒诅以色列人；但耶和华阻止了，并叫他说预言；然而，后来他仍与巴勒商议如何用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜。故此处“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理，却喜欢用诡计毁灭属教会者的人。巴兰是一个术士，这一点从摩西五经中的这些话明显看出来：

摩押的长老和米甸的长老手里拿着卦金到了巴兰那里。(民数记22:7)

民数记：

巴兰见赐福与以色列在耶和华眼中是好的，就不像前两次去求法术。(民数记24:1)

约书亚记：

以色列人在用剑所杀的人中，也有比珥的儿子术士巴兰。(约书亚记13:22)

他被摩押王巴勒召来咒诅以色列人(参看民数记22:5, 6, 16, 17; 申命记23:3, 4)；但耶和华阻止了，并叫他说预言(民数记22:9, 10, 12, 20; 23:5, 16)；他所说的预言(民数记23:7–15, 18–24; 24:5–9, 16–19, 20–24)；所有这些话都是真理，因为经上说：

耶和华把话放在巴兰口中。(民数记23:5, 12, 16)

后来他与巴勒商议用诡计毁灭以色列人，把他们引离对耶和华的敬拜，转向对巴力·毗珥的敬拜，这一点从摩西五经中的这些话清楚看出来：

百姓开始在什亭与摩押的女儿行淫。她们叫百姓来给她们的神献祭；百姓就吃了，跪拜她们的神。尤其是以色列与巴力·毗珥联合。因此，以色列被杀的有二万四千人。(民数记25:1–3, 9)

民数记：

在米甸人中，他们杀了巴兰；以色列人掳了米甸人的所有妇女；这是巴兰的计谋，叫他们在毗珥的事上得罪耶和华。(民数记31:8, 9, 16)

“巴兰”表示那些在理解力上被光照，并教导真理的人，这一点从前面的说明可推知，因为他预言性地说了关于以色列，以及主的真理；他也说了关于主的真理，这一点可见于他的预言(民数记24:17)。预言性地说关于以色列的话，并不是说关于以色列人的话，而是说关于“以色列”所表示的主之教会的话。他自己以这些话描述了他的理解力被光照：

比珥的儿子巴兰说，眼目睁开的人说，听见神的话语，俯伏而眼目开着的人说。(民数记24:3–4, 15–16)

“眼目睁开”或“眼目开着”是指在理解力上被光照，因为在圣言中，“眼”表示理解力(可参看《属天的奥秘》，2701, 4410–4421, 4523–4534, 9051, 10569节)。

“巴兰”也表示那些喜欢用诡计毁灭属教会者的人，这一点从前面的说明也明显看出来；此外，他骑在驴上不断思想用法术来毁灭以色列人；当他不能利用咒诅做到这一点时，就与巴勒商议通过叫他们向他的神献祭，并与摩押的女儿行淫而毁灭他们；他想毁灭的以色列人表示教会，因为教会在他们当中建立(参看《属天的奥秘》，6426, 8805, 9340节)。

我要在此简要解释关于巴兰所骑的母驴的奥秘，这母驴因看见拿着拔出来的剑的使者而三次偏离路，并对巴兰说话。巴兰骑在驴上不断思想反对以色列人的法术；他心里想着他要得到的财富，这一点从论到他的话清楚看出来：

巴兰不像前两次去求法术。(民数记24:1)

他心里也是一个术士，所以当他独自思想时，不想别的东西。他所骑的“母驴”在圣言的灵义上表示被光照的理解力；因此，骑母驴或骡子是士师或王的标志(参看AE 31b节； 《属天的奥秘》，2781, 5741, 9212节)。拿着拔出来的剑的使者或天使表示光照并与虚假争战的神性真理(参看AE 131a节)。因此，驴三次偏离路表示被光照的理解力不同意术士的想法；这也是使者对巴兰所说的话的意思：

看哪，我出来阻挡你，因为你的路在我面前是恶的。(民数记22:32)

“路”在圣言的灵义上表示一个人出于意图所思想的(参看《天堂与地狱》，479, 534, 590节；《最后的审判》，48节)。他因对死亡的惧怕而停止利用法术的想法和意图，这一点从使者对他所说的话清楚看出来：

驴若没有从我面前偏过去，我早把你杀了。(民数记22:33)

在巴兰听来，好像是驴向他说话；尽管驴并没有说话，而是这话听上去像是从驴发出的。情况就是这样，我经常通过活生生的经历看到这一点。我蒙允许听见马似乎说话，而事实上，这话不是来自它们，而是似乎来自它们。这种情况实际发生在巴兰身上，目的是为了在圣言每个细节中的内义，这个故事可以在圣言中被如此描述。内义描述了主如何保护那些处于真理和良善的人，免得他们被那些似乎出于光照来说话，却有引入歧途的倾向和意图的人伤害。人若以为巴兰能利用法术伤害以色列人，就大大受骗了；因为这些法术对他们没有任何作用；当巴兰说下面这句话时，亲自承认了这一点：

断没有法术可以害雅各；也没有占卜可以害以色列。(民数记23:23)

巴兰之所以能用诡计把那百姓引入歧途，是因为那百姓心里是这样：他们只是嘴上拜耶和华，心里却拜巴力·毗珥；由于他们具有这种性质，所以这事被允许了。

此外，值得注意的是，人的理解力能被光照，尽管他的意愿处于邪恶；因为对所有没有重生的人来说，理解力官能与意愿官能是分离的；这两种官能只在那些重生的人身上行如一体；因为理解力的功能是认识、思考并说出真理，而意愿的功能是意愿所理解的事，并出于意愿或爱实行它们。这两种官能的分离在恶灵身上看得很清楚；因为当这些恶灵转向善灵时，他们甚至理解真理，也承认它们，几乎像是被光照了；可一旦转身离开善灵，他们就回到自己的意愿之爱，看不见真理，甚至否认他们所听来的话(参看《天堂与地狱》，153, 424, 455节)。

人被赋予能拥有被光照的理解力是为了改造；因为各种邪恶都住在人的意愿里，这些邪恶既包括他生在其中的邪恶，还包括他把自己所引入的邪恶；意愿无法得到纠正，除非人知道，并因理解而承认真理和良善，以及邪恶和虚假；他无法以其它方式离开后者，并喜欢前者。关于意愿和理解力，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)。