史威登堡神学著作
294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命,以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知,“创造”不仅是指一切事物都靠主存在,还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会,故“创造”在此主要表示改造,因而表示将天堂赐给那些接受的人,因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节);一切生命都来自主(HH 9节;《新耶路撒冷及其属天教义》,278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命,而是指属灵的存在和生命;后者就是圣言中“创造”在各处所表示的;原因在于,天地的存在不是创造的目的,而是达到目的的手段;创造的目的是人类可以存在,以便有一个来自人类的天使天堂;由于这就是目的,所以“创造”表示改造,也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言,所指的是目的;但就字义而言,所论述的,仅仅是涉及目的的手段;属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。
294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生,因而表示建立教会,这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来,如以下经文。以赛亚书:
我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树;好叫他们看见,知道,思想,明白,这是耶和华的手所作的,是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)
此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立;“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善,因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予;“什亭的香柏树”表示纯正真理;“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知,当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时,“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见,知道,思想,明白”表示属于对良善和真理之爱的知识,理解,感知和情感;从这些含义清楚可知,“以色列的圣者创造了它”表示改造,因此“创造”就是改造。
同一先知书:
雅各啊,那创造你的,以色列啊,那形成你的,耶和华如此说;因为我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回,就是凡称为我名下的人,是我为自己的荣耀创造的,是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者,是以色列的创造者,你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)
此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立;当论及他们的改造时,耶和华就被称为“创造者”和“形成者”;故经上说:“我救赎了你;我曾提你的名呼召你,你是我的。”“将我的众子从远方带来,将我的众女从地极领回”表示在教会之外,但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族;“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人,“地”表示教会,“众子”表示那些接受真理的人,“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。
诗篇:
神啊,求你为我创造清洁的心,在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)
“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造;“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造;因为“心”表示爱之良善,“灵”表示遵行神性真理,也就是信之真理的生活。
又:
为什么你徒然地创造人子呢?主啊,你从前的怜悯在哪里呢?(诗篇89:47, 49)
“创造人子”表示通过神性真理改造;“人子”是指那些处于神性真理的人,因而抽象地表示神性真理本身。
又:
列族要敬畏耶和华的名,地上的众王都敬畏你的荣耀,因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切;将来受造的民,要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)
这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人;“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人;“建造锡安”表示建立教会,“锡安”表示教会;将来受造,要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。
又:
你给它们,它们便拾起来;你张手,它们就充满美物。你发出你的灵,它们便被创造;你使地面更新。(诗篇104:28, 30)
显然,此处“创造”表示改造;因为耶和华“给它们,它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理;“你张手,它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善;“你发出你的灵,它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造;“你使地面更新”表示教会的建立。
以赛亚书:
你们举目向高处观看,谁创造这些事物,按数目领其万象而出?祂一一称其名。永在的神耶和华,创造地极的主,并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)
此处也论述“创造”所表示的改造;耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善;“一一称其名”表示照各人的品质接受;“创造地极”表示建立教会,从而改造那些在教会里的人。
以西结书:
你曾在伊甸神的园中;各样宝石是你的遮盖;它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日,你在路上就都完善,直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)
这些话论及推罗王,推罗王表示那些处于真理,并通过真理处于良善的人;论到这些人,经上说,他们“曾在伊甸神的园中;各样宝石是他们的遮盖”;“神的园”表示聪明,此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知;这些知识或认知被称为“遮盖”,是因为它们在属世人中,属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日,也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明,“在你受造的那一日,你在路上就都完善”表示什么。
以赛亚书:
耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上,白天创造云,黑夜创造火焰的光亮;因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)
“锡安”表示圣言方面的教会;它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义;白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义,黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义,故被称为“一切荣耀之上的遮盖”,“荣耀”表示灵义;经上还说这些被创造,因为它们是天堂和教会的真理。
玛拉基书:
岂不是一位神创造了我们吗?为什么我们行事诡诈?( 玛拉基书2:10)
此处“创造了我们”表示已经改造了,好叫他们可以是一个教会;因此,经上说:“为什么我们行事诡诈?”
以赛亚书:
耶和华神如此说,祂创造诸天,把它们展开;祂将地铺开,赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)
“创造诸天,把它们展开”、“将地铺开”表示改造;“诸天”既表示天堂,也表示教会的内在;因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂;“地”表示教会的外在,当源于良善的真理增多时,经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然,由此所表示的是藉由真理的改造,因为经上说:“祂赐气息给地上的民,又赐灵给行在其上的。”
同一先知书:
创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华;祂并非创造它为空虚。祂形成大地,是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)
“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义;“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善,那些已经被改造的人处于真理和良善;这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地,是要给人居住”表示他们要照着良善和真理,并出于它们生活,因为“居住”表示生活。
又:
看哪,我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐;因为看哪,我要创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)
“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地,而是指一个新教会,包括内在和外在;“天”表示教会的内在,“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么,外在是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此,经上说:“看哪,我要创造耶路撒冷为欢欣,创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会,“欢欣”是指它那来自良善的快乐,“喜乐”是指它那来自真理的快乐。
294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义;以下创世记第一章中的经文也是:
起初,耶和华创造天地。地是空虚混沌,渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说,要有光,就有了光。神就照着自己的形像创造人,乃是照着神的形像创造他;祂创造了他们,有男有女。(创世记1:1–3, 27)
这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立;本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会,是因为人们没有良善和真理;“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知,也处于虚假;“神的灵运行在水面上。神说,要有光,就有了光”表示他们的第一次光照;“神的灵”表示从主发出的神性真理,“运行在水面上”表示光照;“光”所表相同;“就有了光”表示对神性真理的接受;“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱,并对应于天堂,作为它的样式,因为对良善和真理的爱就是“神的形像”;因此,天使天堂也是“神的形像”;故在主的眼里,天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》,59—102节)。“祂创造了他们,有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们;在圣言中,“男”表示真理,“女”表示良善。这清楚表明,这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造,而是那些构成第一个教会之人的新造或改造;刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。
294d.在圣言中,“创造”表示改造和教会的建立,这一切通过从主发出的神性真理实现,这一点从以下经文明显看出来;约翰福音:
起初有圣言,圣言与神同在,神就是圣言。万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头,这生命就是人的光。光照在黑暗里,黑暗却不领会光。那是真光,照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的,世界却不认识祂。圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)
此处“圣言”表示神性真理方面的主;“万物都是藉着祂造的;凡被造的,没有一样不是藉着祂造的”,以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主,所以经上说:“生命在祂里头,这生命就是人的光;那是真光。”“光”表示神性真理,“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧;因为这神性真理构成人的真生命,或本质的生命,永生也是按着它。“光照在黑暗里,照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在,生命和光就来自这神性真理;“黑暗却不领会光,世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它,从而不接受它;因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显,此处“圣言”就表示神性人身方面的主,因为经上说,“圣言成了肉身,住在我们中间,我们也见过祂的荣耀”,“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》,137, 139节;《新耶路撒冷及其属天教义》,263节)。这也清楚表明,此处“造”或“创造”也表示使人成为新的,或改造他;因为在此处和在创世记一样,经上直接提到“光”,这“光”表示发出的神性真理,所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》,126–140节;《新耶路撒冷及其属天教义》,49节)。
297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知:“右手”当论及主时,是指全能,以及全知(对此,我们稍后会提到);“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂,具体表示属灵天堂,抽象地表示发出的神性真理,天堂就来自这神性真理,审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主,是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主,“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出,即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”,在此由“坐宝座的”来表示;来自主的神性真理被称为“人子”,但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,所以此处经上说:“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人,审判的,是神性真理,这一点由主在约翰福音中的话来表示:
父不审判什么人,乃将一切审判都交给子;因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)
“父”表示神性良善方面的主;“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”,因为它不探究任何人;审判的,是神性真理,因为它探究每个人。然而,要知道,主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人,因为这神性真理与神性良善如此合一,以至于它们为一;而是人–灵审判自己;因为审判他的,是他自己所接受的神性真理;但由于表面上看,好像主审判他,所以圣言上说,主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点:
耶稣说,若有人听见我的话不相信,我不审判他;我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。弃绝我,不领受我话的人,有审判他的;就是我所说的话,这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)
就审判而言,情况是这样:主与所有人同在,并出于神性之爱愿意拯救所有人,也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随,因为他们在努力;而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随,而是背离主,背离主就是从天堂转向地狱;因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理,要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导;而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制,因为他的意愿是朝向他自己的爱;这爱就是他的呼吸和生命;因此,他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见,主不审判什么人,而是所接受的神性真理将那些从心里,也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂,将那些不从心里接受神性真理,并否认它的人判入地狱。由此清楚可知,主说“一切审判都交给子,因为祂是人子”,以及在别处说“我来本不是要审判世界,乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。
然而,这些事都是不会落入人的自我聪明的真理,因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题,那里论述了这一事实:主不将任何人投入地狱,而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主,而不是有些人将其与祂区别开来,并称其为父神的另一个人,谁都能从以下考虑看出这一点,即:被主称为父的神性不是别的,正是祂自己的神性;因为这神性取得人身或人性;因此,它是这人身或人性的父;这神性是无限,永恒,非受造,全能,神,主,与一些人将其与祂区别开来,并称其为父的神性本身没有任何不同,这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来,那里也说:此三位无分大小、先后,乃均同等;这一个如何,那一个如何,无限,永恒,非受造,全能,神,主;然而,非三无限者,乃一无限者;非三永恒者,乃一永恒者;非三不受造者,乃一不受造者;非三全能者,乃一全能者;非三神,乃一神;非三主,乃一主。提及这些事,是为了让人们知道,“坐宝座的”和“羔羊”,以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在;相反,这一个表示神性良善,而那一个表示天上的神性真理,两者都从主发出。“坐宝座的”是指主,这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来,那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释,AE 258–295节),此外,这一点也可见于马太福音:
当人子在祂的荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)
以及以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
由于“宝座”表示天堂,“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主,所以前面说,“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21),以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节);因此,在本章的下面,经上说:
我又观看,看哪,在宝座中间,有羔羊站立。(启示录5:6)
在22章:
他指示我一道生命水的河,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“神和羔羊的宝座”表示天堂,以及那里神性良善和神性真理方面的主;“神”表示神性良善方面的主;“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分,是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救;但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救,因为一切神性真理都在良善中,不在别处;因此,那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它,即便不公开如此行,也会暗中如此行,即便口头上不如此行,也会在心里如此行;因为这种人的心是恶的,恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它;因为那些处于这种良善的人会接受。
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