294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命，以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知，“创造”不仅是指一切事物都靠主存在，还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会，故“创造”在此主要表示改造，因而表示将天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节)；一切生命都来自主(HH 9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命，而是指属灵的存在和生命；后者就是圣言中“创造”在各处所表示的；原因在于，天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是人类可以存在，以便有一个来自人类的天使天堂；由于这就是目的，所以“创造”表示改造，也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言，所指的是目的；但就字义而言，所论述的，仅仅是涉及目的的手段；属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生，因而表示建立教会，这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立；“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善，因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予；“什亭的香柏树”表示纯正真理；“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知，当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时，“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见，知道，思想，明白”表示属于对良善和真理之爱的知识，理解，感知和情感；从这些含义清楚可知，“以色列的圣者创造了它”表示改造，因此“创造”就是改造。

同一先知书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立；当论及他们的改造时，耶和华就被称为“创造者”和“形成者”；故经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示在教会之外，但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族；“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人，“地”表示教会，“众子”表示那些接受真理的人，“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇：

神啊，求你为我创造清洁的心，在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造；“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造；因为“心”表示爱之良善，“灵”表示遵行神性真理，也就是信之真理的生活。

又：

为什么你徒然地创造人子呢？主啊，你从前的怜悯在哪里呢？(诗篇89:47, 49)

“创造人子”表示通过神性真理改造；“人子”是指那些处于神性真理的人，因而抽象地表示神性真理本身。

又：

列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切；将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人；“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人；“建造锡安”表示建立教会，“锡安”表示教会；将来受造，要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又：

你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就充满美物。你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更新。(诗篇104:28, 30)

显然，此处“创造”表示改造；因为耶和华“给它们，它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理；“你张手，它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造；“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领其万象而出？祂一一称其名。永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)

此处也论述“创造”所表示的改造；耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善；“一一称其名”表示照各人的品质接受；“创造地极”表示建立教会，从而改造那些在教会里的人。

以西结书：

你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王，推罗王表示那些处于真理，并通过真理处于良善的人；论到这些人，经上说，他们“曾在伊甸神的园中；各样宝石是他们的遮盖”；“神的园”表示聪明，此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知；这些知识或认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世人中，属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日，也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明，“在你受造的那一日，你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会；它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义；白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义，黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义，故被称为“一切荣耀之上的遮盖”，“荣耀”表示灵义；经上还说这些被创造，因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书：

岂不是一位神创造了我们吗？为什么我们行事诡诈？( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了，好叫他们可以是一个教会；因此，经上说：“为什么我们行事诡诈？”

以赛亚书：

耶和华神如此说，祂创造诸天，把它们展开；祂将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天，把它们展开”、“将地铺开”表示改造；“诸天”既表示天堂，也表示教会的内在；因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂；“地”表示教会的外在，当源于良善的真理增多时，经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然，由此所表示的是藉由真理的改造，因为经上说：“祂赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。”

同一先知书：

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华；祂并非创造它为空虚。祂形成大地，是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义；“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善，那些已经被改造的人处于真理和良善；这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地，是要给人居住”表示他们要照着良善和真理，并出于它们生活，因为“居住”表示生活。

又：

看哪，我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地，而是指一个新教会，包括内在和外在；“天”表示教会的内在，“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么，外在是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此，经上说：“看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会，“欢欣”是指它那来自良善的快乐，“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义；以下创世记第一章中的经文也是：

起初，耶和华创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:1–3, 27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立；本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会，是因为人们没有良善和真理；“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知，也处于虚假；“神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光”表示他们的第一次光照；“神的灵”表示从主发出的神性真理，“运行在水面上”表示光照；“光”所表相同；“就有了光”表示对神性真理的接受；“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱，并对应于天堂，作为它的样式，因为对良善和真理的爱就是“神的形像”；因此，天使天堂也是“神的形像”；故在主的眼里，天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》，59—102节)。“祂创造了他们，有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们；在圣言中，“男”表示真理，“女”表示良善。这清楚表明，这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造，而是那些构成第一个教会之人的新造或改造；刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中，“创造”表示改造和教会的建立，这一切通过从主发出的神性真理实现，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”，以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光；那是真光。”“光”表示神性真理，“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧；因为这神性真理构成人的真生命，或本质的生命，永生也是按着它。“光照在黑暗里，照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在，生命和光就来自这神性真理；“黑暗却不领会光，世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它，从而不接受它；因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显，此处“圣言”就表示神性人身方面的主，因为经上说，“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀”，“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》，137, 139节；《新耶路撒冷及其属天教义》，263节)。这也清楚表明，此处“造”或“创造”也表示使人成为新的，或改造他；因为在此处和在创世记一样，经上直接提到“光”，这“光”表示发出的神性真理，所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)。

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。