288a.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善，以及颂扬。这从“荣耀、尊贵”和“感谢”的含义清楚可知：“荣耀、尊贵”当论及主时，是指神性真理和神性良善，“荣耀”是指神性真理，“尊贵”是指神性良善(对此，我们稍后会提到)；“感谢”是指颂扬。首先解释一下此处颂扬是什么意思。颂扬当来自主时，是指在天使和世人当中，与神性真理合一的神性良善的永恒流注；在天使和世人当中，对主的颂扬是指从心里对一切良善和一切真理，因而一切聪明和智慧，以及幸福都来自主的接受和承认；这一点就是“感谢”在灵义上所表示的。此外，天堂天使和教会成员对主的一切颂扬都不是来自他们自己，而是从主流入他们的。来自人，而不是来自主的颂扬不是来自内心，只来自记忆活动，因而来自口唇；只从记忆和口唇发出，而不是通过它们从内心发出的东西在天上不蒙主垂听，因而不被主接纳，而是像其它响亮的话语那样进入世界。这种颂扬不是从心里承认一切良善和一切真理都来自主。说从心里承认，意思是从爱之生命承认，因为在圣言中，“心”表示爱，爱就是遵行主诫命的生命；当人处于这种生命时，就有对主的颂扬，也就是从心里对一切良善和一切真理都来自主的承认。约翰福音中的“被颂扬”也表示这一点：

你们要住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此被颂扬，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

288b.四活物，也就是基路伯，之所以给予“荣耀、尊贵、感谢”，是因为“荣耀、尊贵、感谢”所表示的神性真理和神性良善，以及颂扬，都是从主发出并流入的；事实上，这些基路伯表示圣治和守卫方面的主(参看AE 277节)。它们“在宝座中间和宝座周围”(这从启示录4:6明显看出子来)，主在宝座上(启示录4:2)。由此清楚可知，这些事物来自主。但下一节的话表示心里的接受和承认，那里说，这些话被听到后，“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前。”

圣言经常提到“荣耀”和“尊贵”，“荣耀”处处表示真理，“尊贵”则表示良善。两者一起被提到，是因为圣言的每个细节里面都有天上的婚姻，也就是真理与良善的结合。这种婚姻之所以在圣言的每个细节里面，是因为从主发出的神性是与神性良善合一的神性真理；由于这些一起构成天堂，也构成教会，所以它们一起，或这种婚姻在圣言的每个细节里面；来自主的神性和主自己也在圣言的每个细节里面；这就是为何圣言是最神圣的。圣言的一切或细节里面都有这样一种婚姻(可参看AE 238节；以及《属天的奥秘》，2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。

“荣耀”表示来自主的神性真理(可参看AE 33节)。“尊贵”(honor，经上或译为尊荣、威严等)表示神性良善，这一点从前面关于圣言的每个部分中的天上婚姻所说的可知；这也可从以下经文看出来。诗篇：

耶和华造了诸天；荣耀和尊贵在祂面前；力量和华美在祂的圣所。(诗篇96:5, 6)

“诸天”表示从主发出的神性，因为众天堂都来自祂的神性；由于发出并构成天堂的神性是神性真理和神性良善，所以经上说：“荣耀和尊贵在祂面前。”“圣所”表示教会；“力量和华美”表示其中的神性良善和神性真理。主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，7–12节)；主在众天堂的神性就是神性真理和神性良善(参看《天堂与地狱》，7, 13, 133, 137, 139—140节)。

又：

耶和华神啊，你为至大；你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)

“披上荣耀和尊荣为衣”当论及耶和华时，表示祂用神性真理和神性良善束上自己，因为这些从祂发出，因而束上祂，从而构成天堂；因此，在圣言中，它们被称为祂的衣服和遮盖(参看AE 65, 271节)。

又：

耶和华的作为本为大。荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2, 3)

“耶和华的作为”表示从祂发出并由祂成就的一切；由于它们与神性真理和神性良善有关，所以经上说：“荣耀和尊荣就是祂的作为。”

又：

一代对一代要称颂你的作为；也要传扬你大能的行为。我要述说你荣耀的壮丽尊贵，默想你奇妙的话语。我要叫人子知道你大能的行为，并你国度尊贵的荣耀。(诗篇145:4, 5, 12)

“荣耀的壮丽尊贵”表示与神性真理合一的神性良善；“尊贵的荣耀”表示与神性良善合一的神性真理。经上这样说，是因为合一是相互的。事实上，神性良善与神性真理合一从主发出；但神性真理被天上的天使和教会的人接受，并与神性良善合一；因此，经上说“祂国度尊贵的荣耀”，因为“祂国度”表示天堂和教会。

又：

你将荣耀和尊荣放在祂身上；你将永远的祝福分配给祂。(诗篇21:5, 6)

这些话论及主，放在祂身上的“荣耀和尊荣”表示一切神性真理和神性良善。

又：

因你的荣耀和尊贵的大能者啊，愿你大腿边佩剑。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3, 4)

这段经文也论述了主；“大腿边佩剑”表示神性真理从神性良善争战；大腿边的“剑”表示这神性真理(参看《属天的奥秘》，10488节)。由于主通过神性真理征服地狱，将天堂纳入秩序，所以经上说祂是“因荣耀和尊贵的大能者”，又说“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”；“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”表示出于神性良善通过神性真理行事。

又：

你使祂比天使微小一点，却赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)

这句话也论及主；“你使祂比天使微小一点”描述了祂的谦卑状态，“赐祂荣耀和尊贵为冠冕”描述了祂的荣耀状态。“荣耀”表示将神性本身与祂的人身或人性合一，也表示使祂的人身或人性成为神性

以赛亚书：

旷野和干旱之地，你们要欢喜，要让沙漠的平原快乐，又像玫瑰开花，让它开花繁盛，乐上加乐；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:1, 2)

此处论述了对外邦人或列族的光照；“旷野和干旱之地”表示他们对真理和良善的无知；“欢喜，快乐，开花”表示他们因真理上的教导和由此而来的光照而喜乐；要赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”表示神性真理；“迦密与沙仑的尊贵”表示他们所接受的神性良善。这就是为何经上还说：“他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。”

启示录：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。人必将列族的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24, 26)

这论及新耶路撒冷，新耶路撒冷表示在天堂和地上的新教会；因此，“列族”表示所有处于良善的人，“地上的诸王”表示所有处于源于良善的真理之人；经上论到这两类人说，“人必将列族的荣耀、尊贵带给那城”，这句话表示出于对主之爱的良善和源于对邻之仁的良善的信之真理的敬拜。

69.启1:15.“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这从“脚”、“擦亮的铜”和“发光”的含义清楚可知：“脚”是指属世层(参看《属天的奥秘》，2162, 3147, 3761, 3986, 4280, 4938–4952节)，故当论及主时，是指神性秩序的终端，因为这是属世层；“擦亮的铜”或抛光的铜是指属世良善，对此，我们稍后会提到；“发光”当论及主时，是指来自神性之爱的东西(AC 10055节)。经上说“仿佛在炉中发光”，是为了可以代表在最大程度并在其完全中的神性之爱，因为当神性在其终端时，它就在其完全中，并且终端就是属世层(参看AE 66节)。由此清楚可知，“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”表示神性秩序的终端，也就是属世层，充满神性之爱。这些话和前面的话是用对比来说的；如“祂的头与发皆白，如白羊毛、如雪”、“祂的脚像擦亮的铜，仿佛在炉中发光”；但值得注意的是，圣言中的一切对比都是有意义的，因为它们以如同事物本身的那种方式来源于对应(参看《属天的奥秘》，3579, 4599, 8989节)。

当论及主时，“脚”表示神性秩序的终端，这终端是属世层，是因为天堂凭主的神性人身而为天堂，因此天堂整体上类似一个人；由于天堂有三层，所以最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚。构成最高层天堂的神性被称为属天神性，构成中间层天堂的神性被称为属灵神性，构成最低层天堂的神性被称为来自属灵和属天层的属世神性。由此清楚可知为何此处在描述其神性人身，也就是在七灯台中间所看到的人子方面的主时，不仅描述了祂的衣服，还描述了祂的头、胸和脚。人子是指其神性人身方面的主(参看AE 63节)；“灯台”是指天堂(参看AE 62节)。但由于这些话是迄今为止不为世人所知的奥秘，然而又必须明白，以便理解这预言书的这一部分和接下来的部分的内义，所以《天堂与地狱》一书详细具体地解释、描述了它们，如：主的神性人身构成天堂(HH 7–12, 78–86节)；因此，天堂整体上类似一个人(HH 59–77节)；天堂有三层，最高层天堂类似头，中间层天堂类似躯体，最低层天堂类似脚(HH 29-40节)。一旦明白了这些事，就能看出在圣言中，“耶和华或主的脚”表示什么，即表示神性秩序的终端，或属世层；由于教会、敬拜和圣言的外在是神性秩序在教会中的终端，是属世层，所以“耶和华或主的脚”尤其表示这个层面。

由于“耶和华或主的脚”的这层含义，当在其它地方，先知看见作为一位天使的主时，他们也以同样的方式看见祂。但以理就是这样看见的：

我举目观看，见有一人身穿细麻衣，腰束乌法精金带；祂身体如水苍玉，眼目如火把，手臂和脚如擦亮的铜那么光亮。(但以理书10:5–6)

以西结以同样的方式看见基路伯，基路伯表示圣治和保护方面的主(参看《属天的奥秘》，9277, 9509, 9673节)：

他们的脚灿烂如擦亮的铜的光辉。(以西结书1:7)

主以同样的方式作为一位天使被看见，如启示录所描述的：

我看见一位天使，从天降下，披着云彩，头上有虹。脸面像日头，两脚像火柱。(启示录10:1)

由于主的脚以这种方式显现，所以一些以色列人看见：

祂脚下仿佛有蓝宝石的作工，好像天空物质一般明净。(出埃及记24:10)

他们之所以没有看见主的脚，而是看到“脚下”，是因为他们并未处于教会、敬拜和圣言的外在，而是在这外在之下(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，248节)。

由于“耶和华或主的脚”表示神性秩序的终端，这终端尤指教会、敬拜和圣言的外在，所以在圣言中，这外在被称为“祂的脚凳”，如以赛亚书：

黎巴嫩的荣耀必归你，使我圣所之地荣美；我必使我立足之地尊贵。他们必在你的脚底下拜。(以赛亚书60:13–14)

同一先知书：

天是我的座位，地是我的脚凳。(以赛亚书66:1)

耶利米哀歌：

神在发怒的日子并不记念自己的脚凳。(耶利米哀歌2:1)

诗篇：

你们当在祂脚凳前敬拜耶和华。(诗篇99:5)

又：

我们要进祂的居所，在祂脚凳前敬拜。(诗篇132:7)

那鸿书：

论到耶和华，云彩为祂脚下的尘土。(那鸿书1:3)

“云彩”是指圣言的外在，或字面上的圣言(参看AE 36节)。“云彩”因是指圣言的外在，故也指教会和敬拜的外在；因为教会和敬拜来自圣言。“云彩”被称为“祂脚下的尘土”，是因为那些在属世的圣言字义中的事物显得分散。