288a.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善，以及颂扬。这从“荣耀、尊贵”和“感谢”的含义清楚可知：“荣耀、尊贵”当论及主时，是指神性真理和神性良善，“荣耀”是指神性真理，“尊贵”是指神性良善(对此，我们稍后会提到)；“感谢”是指颂扬。首先解释一下此处颂扬是什么意思。颂扬当来自主时，是指在天使和世人当中，与神性真理合一的神性良善的永恒流注；在天使和世人当中，对主的颂扬是指从心里对一切良善和一切真理，因而一切聪明和智慧，以及幸福都来自主的接受和承认；这一点就是“感谢”在灵义上所表示的。此外，天堂天使和教会成员对主的一切颂扬都不是来自他们自己，而是从主流入他们的。来自人，而不是来自主的颂扬不是来自内心，只来自记忆活动，因而来自口唇；只从记忆和口唇发出，而不是通过它们从内心发出的东西在天上不蒙主垂听，因而不被主接纳，而是像其它响亮的话语那样进入世界。这种颂扬不是从心里承认一切良善和一切真理都来自主。说从心里承认，意思是从爱之生命承认，因为在圣言中，“心”表示爱，爱就是遵行主诫命的生命；当人处于这种生命时，就有对主的颂扬，也就是从心里对一切良善和一切真理都来自主的承认。约翰福音中的“被颂扬”也表示这一点：

你们要住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此被颂扬，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

288b.四活物，也就是基路伯，之所以给予“荣耀、尊贵、感谢”，是因为“荣耀、尊贵、感谢”所表示的神性真理和神性良善，以及颂扬，都是从主发出并流入的；事实上，这些基路伯表示圣治和守卫方面的主(参看AE 277节)。它们“在宝座中间和宝座周围”(这从启示录4:6明显看出子来)，主在宝座上(启示录4:2)。由此清楚可知，这些事物来自主。但下一节的话表示心里的接受和承认，那里说，这些话被听到后，“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前。”

圣言经常提到“荣耀”和“尊贵”，“荣耀”处处表示真理，“尊贵”则表示良善。两者一起被提到，是因为圣言的每个细节里面都有天上的婚姻，也就是真理与良善的结合。这种婚姻之所以在圣言的每个细节里面，是因为从主发出的神性是与神性良善合一的神性真理；由于这些一起构成天堂，也构成教会，所以它们一起，或这种婚姻在圣言的每个细节里面；来自主的神性和主自己也在圣言的每个细节里面；这就是为何圣言是最神圣的。圣言的一切或细节里面都有这样一种婚姻(可参看AE 238节；以及《属天的奥秘》，2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。

“荣耀”表示来自主的神性真理(可参看AE 33节)。“尊贵”(honor，经上或译为尊荣、威严等)表示神性良善，这一点从前面关于圣言的每个部分中的天上婚姻所说的可知；这也可从以下经文看出来。诗篇：

耶和华造了诸天；荣耀和尊贵在祂面前；力量和华美在祂的圣所。(诗篇96:5, 6)

“诸天”表示从主发出的神性，因为众天堂都来自祂的神性；由于发出并构成天堂的神性是神性真理和神性良善，所以经上说：“荣耀和尊贵在祂面前。”“圣所”表示教会；“力量和华美”表示其中的神性良善和神性真理。主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，7–12节)；主在众天堂的神性就是神性真理和神性良善(参看《天堂与地狱》，7, 13, 133, 137, 139—140节)。

又：

耶和华神啊，你为至大；你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)

“披上荣耀和尊荣为衣”当论及耶和华时，表示祂用神性真理和神性良善束上自己，因为这些从祂发出，因而束上祂，从而构成天堂；因此，在圣言中，它们被称为祂的衣服和遮盖(参看AE 65, 271节)。

又：

耶和华的作为本为大。荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2, 3)

“耶和华的作为”表示从祂发出并由祂成就的一切；由于它们与神性真理和神性良善有关，所以经上说：“荣耀和尊荣就是祂的作为。”

又：

一代对一代要称颂你的作为；也要传扬你大能的行为。我要述说你荣耀的壮丽尊贵，默想你奇妙的话语。我要叫人子知道你大能的行为，并你国度尊贵的荣耀。(诗篇145:4, 5, 12)

“荣耀的壮丽尊贵”表示与神性真理合一的神性良善；“尊贵的荣耀”表示与神性良善合一的神性真理。经上这样说，是因为合一是相互的。事实上，神性良善与神性真理合一从主发出；但神性真理被天上的天使和教会的人接受，并与神性良善合一；因此，经上说“祂国度尊贵的荣耀”，因为“祂国度”表示天堂和教会。

又：

你将荣耀和尊荣放在祂身上；你将永远的祝福分配给祂。(诗篇21:5, 6)

这些话论及主，放在祂身上的“荣耀和尊荣”表示一切神性真理和神性良善。

又：

因你的荣耀和尊贵的大能者啊，愿你大腿边佩剑。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3, 4)

这段经文也论述了主；“大腿边佩剑”表示神性真理从神性良善争战；大腿边的“剑”表示这神性真理(参看《属天的奥秘》，10488节)。由于主通过神性真理征服地狱，将天堂纳入秩序，所以经上说祂是“因荣耀和尊贵的大能者”，又说“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”；“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”表示出于神性良善通过神性真理行事。

又：

你使祂比天使微小一点，却赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)

这句话也论及主；“你使祂比天使微小一点”描述了祂的谦卑状态，“赐祂荣耀和尊贵为冠冕”描述了祂的荣耀状态。“荣耀”表示将神性本身与祂的人身或人性合一，也表示使祂的人身或人性成为神性

以赛亚书：

旷野和干旱之地，你们要欢喜，要让沙漠的平原快乐，又像玫瑰开花，让它开花繁盛，乐上加乐；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:1, 2)

此处论述了对外邦人或列族的光照；“旷野和干旱之地”表示他们对真理和良善的无知；“欢喜，快乐，开花”表示他们因真理上的教导和由此而来的光照而喜乐；要赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”表示神性真理；“迦密与沙仑的尊贵”表示他们所接受的神性良善。这就是为何经上还说：“他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。”

启示录：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。人必将列族的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24, 26)

这论及新耶路撒冷，新耶路撒冷表示在天堂和地上的新教会；因此，“列族”表示所有处于良善的人，“地上的诸王”表示所有处于源于良善的真理之人；经上论到这两类人说，“人必将列族的荣耀、尊贵带给那城”，这句话表示出于对主之爱的良善和源于对邻之仁的良善的信之真理的敬拜。

277a.“宝座中间和宝座周围有四个活物，前后都满了眼睛”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层天堂，以便依赖于其上的低层事物可以处于秩序。这从“宝座中间”、“宝座周围”、“四活物”和“眼睛”的含义清楚可知：“宝座中间”是指来自主，因为坐在宝座上的那一位是主(参看AE 268节)；“宝座周围”是指内层或高层天堂，因为这些天堂最接近主；“四活物”，也就是基路伯，是指神性守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近内层或高层天堂，下文会解释这一点；前后都满了的“眼睛”是指主的圣治；因为“眼睛”当论及人时，表示理解力，也就是他的内在视觉，但当论及主时，它们表示圣治(参看AE 68, 152节)。由于“眼睛”在此表示主的圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，所以只见这些基路伯“前后都满了眼睛”。低层事物，也就是低层天堂，以及地上的教会，都依赖于主的圣治，以便它们可以处于秩序，因为主的流注既直接来自祂自己，也间接通过高层天堂进入低层天堂和教会；因此，除非高层天堂处于秩序，否则低层天堂无法处于秩序。关于这种流注，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(277—278节)。

此处“四活物”是指基路伯，这一点明显可见于以西结书，以西结在迦巴鲁河边看到类似事物，他在以西结书第1章和第10章描述了它们，它们在第10章被称为“基路伯”(以西结书10:1, 2, 4–9, 14, 16, 18, 19)。关于它们，经上说：

基路伯升上去了；这些是我在迦巴鲁河边所见的活物。这些是我在迦巴鲁河边所见，以色列神以下的活物，我就知道他们是基路伯。(以西结书10:15, 20)

该先知如此描述这四个活物，就是基路伯：

在迦巴鲁河边显出四个活物的形像。它们的外表是这样，有人的形像，它们各有四张脸，各有四个翅膀。它们脸的形像是这样；它们四个都有人的脸，右面有狮子的脸，它们四个左面都有牛的脸，它们四个都有鹰的脸。它们的形像，就如烧着的火炭，又如灯的形状；火在四活物中间上去下来，这火很明亮，从火中发出闪电。活物的头以上有奇妙水晶形状的穹苍。在它们头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的形状；在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的形状在它上头。我从他腰以下的形状看见仿佛火的形状，周围也有光辉，如云中弓的形状；周围耶和华光辉的形状也是这样；这形状就是耶和华荣耀的形像。(以西结书1:5, 6, 10, 13, 22, 26–28)

经上以这些代表描述了主在高层天堂的神性，以及祂的圣治，即防止不通过爱与仁之良善就靠近它们；这段描述包含了启示录第四章关于各天堂的安排所提到的一切事物，它们由外表好像碧玉和红宝石的那一位坐着的“宝座”，以及宝座周围的“彩虹”，宝座前点着的“火灯”，和其它事物来表示；因此，无需解释它们，尤其在这个地方解释它们。

只要说明，在圣言中，“基路伯”表示主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂，以便低层事物可以处于秩序。这一点从当人被逐出伊甸园时，安置在伊甸园前面的基路伯明显看出来；对此，摩西五经如此描述：

当耶和华神把那人赶出去时，祂又使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。(创世记3:24)

至于在这些章节，那人和他的妻子表示什么，可参看《属天的奥秘》中的相关解释，即：在那里，“人”表示上古教会，该教会是一个属天教会；属天教会不同于属灵教会之处在于：属天教会处于对主之爱的良善，而属灵教会处于对邻之仁的良善(参看《天堂与地狱》，20–28节)。两个高层天堂就从构成地上这两种教会的世人中形成。因此，属天教会，也就是这个地球上最古老和最初的教会，衰落并开始远离爱之良善时，经上就说：“使基路伯在伊甸的东方居住，还有剑的火焰自行转动，要把守生命树的道路。”“伊甸的东方”表示属天之爱的良善进入的地方；自行转动的“剑的火焰”表示来自那良善、进行保护的真理；“生命树”表示来自主、在高层天堂的神性，也就是爱与仁之良善和由此而来的天上喜乐。由此清楚可知，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近这些天堂；因此，经上还说它们“把守生命树的道路”。“东方”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，1250, 3708节)；“伊甸”表示由此而来的智慧(《属天的奥秘》，99—100节)；“剑”表示与虚假争战并驱散它的真理，因而表示进行保护的真理(AE 73, 131a)；“火焰”表示来自属天良善的真理(《属天的奥秘》，3222, 6832, 9570节)；“生命树”表示来自主的爱之良善，和由此而来的天上喜乐(参看AE 109—110节)。

277b.由于“基路伯”的这种含义，两个实金的二基路伯安在柜子的施恩座上，对此，摩西五经如此描述：

要造两个基路伯，要用实金来造，安在施恩座的两头；要从施恩座中造基路伯。基路伯要向上张开翅膀，用它们的翅膀遮掩施恩座；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜上。我要在那里与你相会，又在二基路伯中间与你说话。(出埃及记25:18–22; 37:7–9)

“柜子”和“会幕”代表高层天堂；盛有法版或律法的柜子代表至内层或第三层天堂；幔子之外的居所代表中间或第二层天堂；“施恩座”代表对出于爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受；“基路伯”代表守卫；造它们所用的“金子”代表爱之良善。由此也清楚看出，“二基路伯”代表守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂。“会幕”代表总体上主所在的天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 10545节)；“柜子”代表至内层或第三层天堂(AC 3478, 9485节)；柜子里的“法版”或律法代表圣言方面的主(AC 3382, 6752, 7463节)；幔子之外的“居所”代表中间或第二层天堂(AC 3478, 9457, 9481, 9485, 9594, 9596, 9632节)；“施恩座”代表对出于来自主的爱与仁之良善的敬拜的一切的垂听和接受(AC 9506节)；“金子”代表爱之良善(AC 113, 1551—1552, 5658, 6914, 6917, 9510, 9874, 9881节)。

由于“基路伯”表示这些守卫，所以：

居所的帷幔上和幔子上也有基路伯。(出埃及记26:1, 31)

由于同样的原因，所罗门在圣殿的至圣所：

造了橄榄木的基路伯，把它们安在内部房屋的中间，又用金子包裹它们，还在周围所有的墙上都雕刻了基路伯的形像，棕树，和开放的花朵；又以同样的方式装饰了两扇门。(列王纪上6:23–29, 32–35)

“殿”也表示天堂和教会，它的“至圣所”表示天堂和教会的至内层。造基路伯所用的“橄榄木”表示爱之良善；包裹它们的“金子”也表示爱之良善。上面雕刻着基路伯的“墙”表示天堂和教会的终端，其上的“基路伯”表示守卫。也有基路伯在上面的“门”表示进入天堂和教会的入口。由此清楚看出，“基路伯”表示守卫，防止不通过爱与仁之良善就靠近天堂。“基路伯”因表示这些守卫，故也表示主的圣治，因为这些守卫来自主，是祂的圣治。“殿”和“神的家”表示天堂和教会(参看AE 220节)；因此，“至圣所”表示它们的至内层。“橄榄木”表示爱之良善(参看《属天的奥秘》，886, 3728, 4582, 9780, 9954, 10261节)；“金子”同样表示爱之良善(参看AE 242节)。“门”表示靠近和准许进入(参看AE 248节)。

同样，新殿也被描述为装饰着基路伯；对此，以西结书如此记着说：

(墙上)雕刻基路伯和棕树，一个基路伯和一个基路伯之间有一棵棕树；所有房屋周围都是如此，从地至门以上，都造了基路伯和棕树；殿墙就是这样。(以西结书41:18–20)

“棕树”表示属灵良善，也就是仁之良善(参看《属天的奥秘》，8369节)。

由于源于神性良善的神性真理就是那进行保护的，所以推罗王被称为“基路伯”；“王”表示神性真理，“推罗”表示知识或认知；因此，“推罗王”表示聪明；关于推罗王，以西结书如此记着说：

推罗王啊，你曾在伊甸神的园中，各样宝石是你的遮盖。你是基路伯，就是那一位保护者的伸展，我将你安置在神的圣山上；你行走在火石中间。在你受造的那一日，你在路上就都完善。(以西结书28:12–15)

“王”表示神性真理(参看AE 31b节)；“推罗”表示知识(《属天的奥秘》，1201节)。“宝石”表示天堂和教会的真理和良善(AC 9863, 9865, 9868, 9873, 9905节)，它们被称为“火石”，是因为“火”表示爱之良善(AC 934, 4906, 5215, 6314, 6832节)。由于“推罗王”表示来自神性真理的聪明，以及这种守卫或保护，所以推罗王被称为“基路伯，就是那一位保护者的伸展”。

由于高层天堂若不通过爱与仁之良善就无法靠近，也就是说，无法通过敬拜和祷告来靠近，除非它们从那良善发出，所以当摩西和亚伦进入柜子上的二基路伯之间的居所时，主才和他们说话(出埃及记25:22)。这一点在摩西五经中也是很明显的：

摩西进会幕的时候，听见法柜的施恩座以上，二基路伯之间与他说话的声音。(民数记7:89)

由于进行治理和守卫的是从主发出的神性，所以经上论到主说：

祂坐在基路伯上。(以赛亚书37:16; 诗篇18:9, 10; 80:1; 99:1; 撒母耳记上4:4; 撒母耳记下6:2)

由于本章论述的主题是为审判对一切事物的安排，所以此处也论述基路伯，也就是主的守卫和圣治，防止不通过爱与仁之良善就靠近高层天堂；除非这种安排在审判之前完成，否则真正的天使所在的真正天堂本身就会濒临灭绝，因为那些即将灭亡的天堂(参看启示录21:1)未处于爱与仁之良善，只处于某些真理。事实上，那里有那些来自基督教界、处于唯信教义的人，一些人通过圣言的一些经文确认唯信，从而通过这种方式获得与终端天堂的某种结合；但当被称为先前天(启示录21:1)的天堂过去了时，这种结合就打破了。这时，主规定，从今以后，任何人都不可以与天堂结合，除非他处于对主之爱的良善，并处于对邻之仁。这一点尤其是本章接下来的话所表示的。因此，凡以为那些处于唯信，同时未处于仁之良善的人能通过其敬拜和祷告靠近天堂的人都大错特错了。这些人的敬拜不再被接受，他们的祷告也不再蒙垂听；相反，只有他们的生命之爱得到关注。因此，如果对自我和世界的爱掌权，那么无论他们曾处于什么样的外在敬拜，他们都会与地狱结合，并且死后也会被带到那里，而不是像以前那样首先被带到某个即将灭亡的天堂。