288a.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善，以及颂扬。这从“荣耀、尊贵”和“感谢”的含义清楚可知：“荣耀、尊贵”当论及主时，是指神性真理和神性良善，“荣耀”是指神性真理，“尊贵”是指神性良善(对此，我们稍后会提到)；“感谢”是指颂扬。首先解释一下此处颂扬是什么意思。颂扬当来自主时，是指在天使和世人当中，与神性真理合一的神性良善的永恒流注；在天使和世人当中，对主的颂扬是指从心里对一切良善和一切真理，因而一切聪明和智慧，以及幸福都来自主的接受和承认；这一点就是“感谢”在灵义上所表示的。此外，天堂天使和教会成员对主的一切颂扬都不是来自他们自己，而是从主流入他们的。来自人，而不是来自主的颂扬不是来自内心，只来自记忆活动，因而来自口唇；只从记忆和口唇发出，而不是通过它们从内心发出的东西在天上不蒙主垂听，因而不被主接纳，而是像其它响亮的话语那样进入世界。这种颂扬不是从心里承认一切良善和一切真理都来自主。说从心里承认，意思是从爱之生命承认，因为在圣言中，“心”表示爱，爱就是遵行主诫命的生命；当人处于这种生命时，就有对主的颂扬，也就是从心里对一切良善和一切真理都来自主的承认。约翰福音中的“被颂扬”也表示这一点：

你们要住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此被颂扬，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

288b.四活物，也就是基路伯，之所以给予“荣耀、尊贵、感谢”，是因为“荣耀、尊贵、感谢”所表示的神性真理和神性良善，以及颂扬，都是从主发出并流入的；事实上，这些基路伯表示圣治和守卫方面的主(参看AE 277节)。它们“在宝座中间和宝座周围”(这从启示录4:6明显看出子来)，主在宝座上(启示录4:2)。由此清楚可知，这些事物来自主。但下一节的话表示心里的接受和承认，那里说，这些话被听到后，“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前。”

圣言经常提到“荣耀”和“尊贵”，“荣耀”处处表示真理，“尊贵”则表示良善。两者一起被提到，是因为圣言的每个细节里面都有天上的婚姻，也就是真理与良善的结合。这种婚姻之所以在圣言的每个细节里面，是因为从主发出的神性是与神性良善合一的神性真理；由于这些一起构成天堂，也构成教会，所以它们一起，或这种婚姻在圣言的每个细节里面；来自主的神性和主自己也在圣言的每个细节里面；这就是为何圣言是最神圣的。圣言的一切或细节里面都有这样一种婚姻(可参看AE 238节；以及《属天的奥秘》，2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。

“荣耀”表示来自主的神性真理(可参看AE 33节)。“尊贵”(honor，经上或译为尊荣、威严等)表示神性良善，这一点从前面关于圣言的每个部分中的天上婚姻所说的可知；这也可从以下经文看出来。诗篇：

耶和华造了诸天；荣耀和尊贵在祂面前；力量和华美在祂的圣所。(诗篇96:5, 6)

“诸天”表示从主发出的神性，因为众天堂都来自祂的神性；由于发出并构成天堂的神性是神性真理和神性良善，所以经上说：“荣耀和尊贵在祂面前。”“圣所”表示教会；“力量和华美”表示其中的神性良善和神性真理。主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，7–12节)；主在众天堂的神性就是神性真理和神性良善(参看《天堂与地狱》，7, 13, 133, 137, 139—140节)。

又：

耶和华神啊，你为至大；你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)

“披上荣耀和尊荣为衣”当论及耶和华时，表示祂用神性真理和神性良善束上自己，因为这些从祂发出，因而束上祂，从而构成天堂；因此，在圣言中，它们被称为祂的衣服和遮盖(参看AE 65, 271节)。

又：

耶和华的作为本为大。荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2, 3)

“耶和华的作为”表示从祂发出并由祂成就的一切；由于它们与神性真理和神性良善有关，所以经上说：“荣耀和尊荣就是祂的作为。”

又：

一代对一代要称颂你的作为；也要传扬你大能的行为。我要述说你荣耀的壮丽尊贵，默想你奇妙的话语。我要叫人子知道你大能的行为，并你国度尊贵的荣耀。(诗篇145:4, 5, 12)

“荣耀的壮丽尊贵”表示与神性真理合一的神性良善；“尊贵的荣耀”表示与神性良善合一的神性真理。经上这样说，是因为合一是相互的。事实上，神性良善与神性真理合一从主发出；但神性真理被天上的天使和教会的人接受，并与神性良善合一；因此，经上说“祂国度尊贵的荣耀”，因为“祂国度”表示天堂和教会。

又：

你将荣耀和尊荣放在祂身上；你将永远的祝福分配给祂。(诗篇21:5, 6)

这些话论及主，放在祂身上的“荣耀和尊荣”表示一切神性真理和神性良善。

又：

因你的荣耀和尊贵的大能者啊，愿你大腿边佩剑。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3, 4)

这段经文也论述了主；“大腿边佩剑”表示神性真理从神性良善争战；大腿边的“剑”表示这神性真理(参看《属天的奥秘》，10488节)。由于主通过神性真理征服地狱，将天堂纳入秩序，所以经上说祂是“因荣耀和尊贵的大能者”，又说“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”；“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”表示出于神性良善通过神性真理行事。

又：

你使祂比天使微小一点，却赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)

这句话也论及主；“你使祂比天使微小一点”描述了祂的谦卑状态，“赐祂荣耀和尊贵为冠冕”描述了祂的荣耀状态。“荣耀”表示将神性本身与祂的人身或人性合一，也表示使祂的人身或人性成为神性

以赛亚书：

旷野和干旱之地，你们要欢喜，要让沙漠的平原快乐，又像玫瑰开花，让它开花繁盛，乐上加乐；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:1, 2)

此处论述了对外邦人或列族的光照；“旷野和干旱之地”表示他们对真理和良善的无知；“欢喜，快乐，开花”表示他们因真理上的教导和由此而来的光照而喜乐；要赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”表示神性真理；“迦密与沙仑的尊贵”表示他们所接受的神性良善。这就是为何经上还说：“他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。”

启示录：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。人必将列族的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24, 26)

这论及新耶路撒冷，新耶路撒冷表示在天堂和地上的新教会；因此，“列族”表示所有处于良善的人，“地上的诸王”表示所有处于源于良善的真理之人；经上论到这两类人说，“人必将列族的荣耀、尊贵带给那城”，这句话表示出于对主之爱的良善和源于对邻之仁的良善的信之真理的敬拜。

205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知：“钥匙”是指打开和关闭，在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄，因为经上接着说“开了就没有人能关，关了就没有人能开的”；因此，“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节)，因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中，“大卫”表示主，是因为在圣言中，“君王”代表神性真理方面的主，“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主，因为大卫非常关心教会事务，也写了诗篇。在圣言中，“君王”表示神性真理，“祭司”表示神性良善(参看AE 31节)；此外，在圣言中，所有人名和地名都表示属灵事物，也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”，是因为如刚才所述，大卫代表神性真理方面的主，主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力；事实上，一般来说，良善没有真理就没有能力，真理没有良善也没有任何能力，因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出，并且它们在何等程度上结合起来被天使接受，天使就在何等程度上拥有能力。因此，这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理，这一点可见于《天堂与地狱》228–233节，那里论述了天堂天使的能力，也可见于该书539节。

在圣言中，“大卫”表示主，这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来；如以西结书：

他们要作我的子民，我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们，他们众人只有一个牧人。他们必住在地上，他们和他们的子孙，并子孙的子孙，直住到永远；我的仆人大卫必作他们的首领，直到永远。(以西结书37:23–25)

何西阿书：

以色列人必回转过来，寻求他们的神耶和华和他们的王大卫；在末后的日子，必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)

经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”，是因为在圣言中，“耶和华”表示神性良善方面的主，神性良善是神性存在；“王大卫”表示神性真理方面的主，神性真理是显现或实存。在圣言中，“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》，732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。

撒迦利亚书：

耶和华必先拯救犹大的帐棚，免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，大卫的家必如神，如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日，必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)

此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度；“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成，属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思，即这两个国度要行如一体，一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主，以及主的属天国度(参看AE 119节)；“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，402, 3654, 9166节)。因此，“大卫家”所表相同；故此处说“大卫的家必如神，如耶和华的使者”；“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节)；“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。

在以下经文中，“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书：

你们要侧耳，要到我这里来；你们要听，使你们的灵魂得以存活，我必与你们立永约，就是应许大卫那可靠的怜悯。看，我已立祂作万民的见证，为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)

这些事论及主，祂在此由“大卫”来表示。诗篇：

你必在天上坚立你的真理；我与我所拣选的人立了约，向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代；耶和华啊，诸天要称赞你的奇事；在圣者的会中，要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)

这些事也论及主，而不是论及大卫；因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓，我要建立你的种，直到永远，要建立你的宝座，直到代代”；这不适用于大卫，他的种和宝座不会永远坚立，而耶和华却起了誓；耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》，2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人，在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》，3373, 3380, 10249, 10445节)；“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》，5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25)，是因为在圣言中，“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》，3441, 7143, 8241节)；发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理，这是显而易见的，因为经上说：“你必在天上坚立你的真理，诸天在圣者的会中，要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。

又：

我必不亵渎我的约，也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓；我决不向大卫说谎。他的种要存到永远，他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立，如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)

这些事论及主，这一点从这整个诗篇明显看出来，因为它论述了主的降临，后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主，祂在此由“大卫”来表示，这一点从该诗篇的这些话明显看出来：

我寻得我的仆人大卫，用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上，右手伸到河上。他要称呼我说，你是我的父，是我的神，是拯救我的磐石。我也要立他为长子，高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)

在诗篇的其它经文中，主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示；那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点，而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话：

愿你的祭司披上公义，愿你的祭司披上公义，愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故，不要厌弃你受膏者的脸；在那里，我要使大卫的角发出来；我为我的受膏者预备一盏灯；他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)

此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示，因为该诗篇论述的是主，这从前文清楚看出来，那里说：

他向耶和华起誓，我不容我的眼睛睡觉，直等我为耶和华寻得一个地方，为雅各的大能者寻得居所。看，我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所，在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)

为叫大卫可以代表神性真理方面的主，主愿意从大卫家出生，还被称为“大卫的子孙”，“大卫的根和后裔”，以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身，披上来自父亲的人身，也就是神性人身时，祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思：

耶稣对法利赛人说，论到基督，你们以为怎样？祂是谁的子孙呢？他们对祂说，是大卫的。耶稣对他们说，那么，大卫在灵里怎么还称祂为主，说，主对我主说，你坐在我的右手边，等我把你仇敌放在你的脚凳下呢？大卫既称祂为主，祂怎么又是大卫的子孙呢？(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)

主荣耀了祂的人身，也就是脱去了来自母亲的人身，披上了来自父亲的人身，也就是神性人身，这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此，祂不是大卫的子孙，就像祂不是马利亚的儿子一样；所以祂不将马利亚称为祂的母亲，而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同，即表示主拥有一切能力，祂通过祂的神性真理拥有这种能力，这一点可见于接下来的章节。