史威登堡神学著作

诠释启示录 #283

283a.“四活物周

283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知:“四活物”,也就是基路伯,是指主的神性守卫和圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;由于这就是就其身体而言,四活物的含义,所以它们也表示属天神性(对此,我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此,我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言,表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性;这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言,都表示本质的事物,就其身体或躯周围的事物而言,表示形式的事物。因此,就其身体而言,人表示本质上的良善,就围绕身体的事物而言,表示形式上的良善;属天良善是本质上的良善,属灵良善是形式上的良善;这是因为良善住在意愿中,意愿才是人自己,或本质上的这个人;而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人,因而是形式上的人;属灵良善也在属天良善周围。

不过,首先要解释一下什么是属天神性,什么是属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个国度被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于,那些在属天国度的人处于对主之爱的良善,那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此,属天神性是对主之爱的良善,属灵神性是对邻之仁的良善。此外,天堂照着这些良善被排列;最高或第三层天堂由那些处于属天良善,或处于对主之爱的良善之人组成;继它之后,被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善,或处于对邻之仁的良善之人组成;由于属天良善是最高地方的良善,属灵良善是其次地方的良善,所以后者在前者周围。事实上,在上的,也在里面;在下的,也在外面;在外面的则在周围。这就是为何在圣言中,高层事物和中间事物表示内层事物;低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善,无论属天的还是属灵的,都进行守卫,并且“活物”或动物,也就是基路伯,就其身体而言表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性,所以很明显,看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过,对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成;首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节);然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节);最后是说明天堂分为两个国度,一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物,是因为天上的事物在终端以各种方式被代表,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如耶稣受了洗,圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17);主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13);主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”,“各有六个翅膀”,是因为“四”表示属天良善,“六”表示属灵良善。“四”表示结合,与主的至内在结合是通过对主之爱实现的;但“六”表示联系,与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性,属灵神性本质上是源于良善的真理,这一点从以下经文清楚看出来。诗篇:

你们躺卧在羊圈中,必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金;沙代啊,你赶散的时候,列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义,没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候,列王必在其中”表示什么。就内义而言,“躺卧在羊圈中”表示照律例生活;镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理;镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善;“沙代”表示一种试探的状态;“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理,是因为“翅膀”表示属灵之物,“鸽子”表示源于良善的真理,“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善,是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态,是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰;由于源于良善的真理通过试探被植入人,所以经上说,“列王必在其中”,“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又:

神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治;祂“飞行”表示在灵界的全在;祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在;“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又:

耶和华必用自己的翅膀遮盖你,你要投靠在祂的翅膀底下;真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理,也就是属灵神性守卫;“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理,也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理,“遮盖”表示通过它守卫,所以经上说:“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么:

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时,表示属灵神性,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书:

我从你旁边经过,看见你的时候,见你的时期是爱情的时期,我就向你展开了我的翅膀,遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造;“爱情的时期”表示它能被改造时的状态;“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理,改造通过属灵真理实现;“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来;因为人通过遗传,后来又从他的自我,或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理,也就是源于良善的真理被隐藏起来,也就是被移除,以至于不再出现。

诗篇:

耶和华披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺帷幔;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为战车,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理;它被称为祂的“外袍”,是因为它从显为太阳的主发出,因而在祂外面和周围。当主变了形像时,祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍,如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民,由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人;祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义,“云彩”表示字义,“战车”表示教义;“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书:

向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善,也就是属天神性;“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理,也就是属灵神性;“医治”是指由此的改造。

摩西五经:

如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较,是因为“鹰”表示聪明,“翅膀”表示属灵神性,也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书:

那等候耶和华的,必重新得力,他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光,也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书:

我要把它栽种在高山上,使它长出枝子,结出果子,成为华美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会;“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见,在圣言的此处和别处,“基路伯的翅膀”表示什么,即表示属灵神性,也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此:

每个基路伯都有四张脸;各有四个翅膀,它们的翅膀直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;它们去的时候,(又听见)哄嚷的响声,像军营的响声;它们站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声,与它们旁边轮子的响声;基路伯翅膀的响声听到外院,好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性,也就是主在祂的属天国度的神性真理,这一点从此处描述的细节明显看出来;“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性;“它们的翅膀直张,彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合;遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性;它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”,以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性,也就是终端天堂的神性真理的品质;因为“响声”(voice)论及真理;“水”表示真理和对真理的感知;“轮子”表示教义的真理,因为“战车”表示教义;“沙代神”表示在试探中进行指责,后来又安慰的真理;“外院”是指终端天堂;“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出,柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么;对此,摩西五经如此描述:

从这一头造一个基路伯,从那一头造那一个基路伯;在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀,用翅膀遮掩施恩座,它们的脸要彼此相对;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治,免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法,表示主自己;“柜子”表示至内层或最高层天堂;“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受,以及那时的赎罪;“基路伯的翅膀”表示那层天堂,或那个国度中的属灵神性;“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过,这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节),那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”,以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理,所以摩西五经接着说:

我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义,所以“翅膀”也有反面意义,它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理;如在启示录:

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假,“马”表示基于这些虚假的推理,“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战;故经上说:“蝗虫翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书:

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸;他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里,他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力,就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力;“偶像”表示教义的虚假;因此,“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力;“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质,即它已经不复存在,“酒”表示这真理;“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理,“行淫”表示对真理的歪曲;“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理,虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。


诠释启示录 #208

208a.“看哪,我

208a.“看哪,我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示他们将被准许进入天堂,凡具有这种品质的,没有人会被拒绝给予它。这从“给一个敞开的门”和“没有人能关上它”的含义清楚可知:“给一个敞开的门”是指准许进入天堂(对此,我们稍后会提到);“没有人能关上它”是指它不会被拒绝给予;因为当一扇门关上时,入口就被拒绝;但当它没有关上时,入口就没有被拒绝。它之所以向那些处于仁爱的人敞开,是因为写给该教会的信论述了他们(参看AE 203节)。由此清楚可知,“我在你面前给你一个敞开的门,没有人能关上它”表示所有这样的人都将被准许进入天堂,他们当中没有一个人会被拒绝给予入口。诚然,从日常用语明显看出,“给一个敞开的门”表示准许进入天堂;但这仍是由于对应;因为一座房子和属于它的一切都对应于人心智的内层,它们出于这种对应关系也表示圣言中心智的事物。情况就是这样,这一点从天堂里的代表和表象可以看出来,那里有宫殿,房屋,房间,卧室,门厅,庭院,里面有各种各样有用的东西;天使从对应关系中拥有这些事物;因此,更有智慧的天使所拥有的宫殿就比不那么智慧的天使所拥有的宫殿更壮丽。不过,关于这些事,可参看《天堂与地狱》(183–190节),那里论述了天堂天使的居所。由于宫殿、房屋,以及属于一座房屋的一切都具有一种对应关系,所以显而易见,外门、内门和大门或城门也具有一种对应关系,它们对应于入口和准许进入;当一个门看上去敞开时,这是一个迹象,表明有机会进入;当它关上时,表明没有机会进入。

此外,当新来的灵人被引入天堂社群时,通往该社群的路就由主向他们打开;当他们来到那里时,就会看见一个大门和旁边的一个门,那里有准许他们进入的看守,后来又有其他人接待和引入他们。由此可见,在圣言中,外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示什么,即表示准许进入天堂;由于教会是主在地上的天堂,所以它们还表示准许进入教会;由于天堂或教会在人里面,所以外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)表示人的靠近和入口(对此,我们稍后会提到)。由于表示天堂和教会的一切事物也表示天堂和教会的事物,在此表示引入的事物,也就是来自主、出于良善的真理,还由于这些真理来自主,因而属于主,事实上就是它们里面的主自己,所以天堂和教会的外门(doorways)、内门(doors)和大门或城门(gates)在至高意义上表示主。由此清楚可知,主在约翰福音中所说的这些话表示什么:

耶稣说,我实实在在地告诉你们,不从门进羊圈,倒从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。从门进去的,才是羊的牧人;看门的就给他开门。我就是羊的门,凡从我进来的,必然得救,可进出,也可找着草场。(约翰福音10:1–3, 7, 9)

此处“从门进去”明显是指从主进入,因为经上说:“我就是羊的门。”从主进入就是靠近祂,承认祂,信祂,爱祂,如祂在许多经文中所教导的;人就这样被准许进入天堂,别无它法;因此,主说,“凡从我进来的,必然得救”,又说:“从别处爬进去的,那人就是贼,就是强盗。”

因此,靠近主,承认祂,信祂的人,可以说就向主打开门,使得祂可以进入;如启示录:

看哪,我站在门外叩门;若有人听见我的声音而开门,我要进到他那里去,我与他,他与我一同坐席。(启示录3:20)

下文会解释当如何理解这些事,那里论述了所提到的事。我们在此只说一说人里面的门或大门,因为经上说,我站在门外叩门。有两条路通向人的理性,一条来自天堂,一条来自世界。良善经由来自天堂的路被引入,真理经由来自世界的路被引入。来自天堂的路在何等程度上向一个人打开,他就在何等程度上被真理感动并变得理性,也就是说,他在何等程度上凭真理之光看见真理。但如果来自天堂的路关闭,那么人就不会变得理性,因为他看不见真理,然而正是真理从真理之光构成理性。诚然,他能推理真理,还能基于推理或记忆谈论真理;但他不能看见真理是不是真理。良好地思想主和邻舍打开来自天堂的路;但不良好地思想主、邪恶地思想邻舍关闭这条路。由于有两条路通到人里面,所以流注进入的门或大门也有两道:来自主的对真理的属灵情感经由从天堂打开的那道门或大门进入,因为良善经由那门进入,如前所述,而对真理的一切属灵情感都来自良善;但来自圣言和基于圣言的讲道的一切知识都经由从世界打开的那道门或大门进入,因为真理由此进入,也如前所述,来自圣言和基于圣言的讲道的知识就是真理。对真理的属灵情感与这些知识联合起来构成人的理性,并照着与良善结合的真理的品质,以及该结合的品质而光照它。关于属于人的这两道门或大门,目前这几句话就足够了。

208b.由于“外门”、“内门”和“大门或城门”表示准许进入天堂和教会,所以它们也表示来自主、出于良善的真理,因这种准许是通过它们实现的,这从以下经文明显看出来。以赛亚书:

你们打开城门,使守信的义族得以进入。(以赛亚书26:2)

根据字义,这句话的意思是,那些公义和忠信的人应被准许进入这些城市;但根据内义,意思是他们应被准许进入教会;因为“城门”表示准许进入,“义族”表示那些处于良善的人,“守信的”表示那些处于源于良善的真理之人。

同一先知书:

你的城门必时常打开,昼夜不关,使列族的军队被带来归你,他们的君王也被牵来;不服侍你的民族和国家就必灭亡。你必称你的城墙为拯救,称你的城门为赞美。(以赛亚书60:11, 12, 18)

此处论述的主题是主和祂即将建立的教会;这些话描述了不断准许那些处于良善和由此而来的真理之人进入。“城门必时常打开,昼夜不关”表示永远的准许;“列族的军队”表示那些处于良善的人,“君王”表示那些处于真理的人;“不服侍你的民族和国家就必灭亡”表示所有人都要服侍主。“民族”或“列族”表示那些处于良善的人(AE 175a节),“君王”表示那些处于真理的人(AE 31节)。

又:

耶和华对祂的受膏者居鲁士如此说,我紧握他的右手,使列族降服在他面前;我也要松开列王的腰带,使门户在他面前敞开,城门不得关闭。我要将暗处的宝物和隐密处隐藏的财富赐给你。(以赛亚书45:1, 3)

此处同样论述主和祂将要建立的教会。“使门户敞开,城门不得关闭”表示永远的准许;“列族和列王”表示那些处于良善和真理的人,在抽象意义上表示良善和真理,如前所述;“暗处的宝物和隐密处隐藏的财富”表示来自天堂的内在聪明和智慧,因为经由从天堂打开的城门进入的事物秘密进来,并影响与人同在的一切事物;对真理的属灵情感由此而来,从而揭示以前未知的事物。

耶利米书:

你们若在安息日不担什么担子进入这城的各门,只以安息日为圣日,就必有坐大卫宝座的君王和首领,或坐车,或骑马,进入这城的各门。而且这城必永远有人居住。(耶利米书17:24, 25)

谁都能看出,这些话在字义上是什么意思;但也可以知道它们包含某种更神圣的东西,因为这是圣言,或说它们形成圣言的一部分;圣言中的每个事物都包含那些属于天堂和教会的事物,唯独这些事物是神圣的;因此,这段经文中的神圣之物只能从内义得知。就内义而言,“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合;此处的城,即耶路撒冷,表示教会;“不担什么担子进入这城的各门”表示不准许人自己的东西,或来自人的自我的东西进入,只准许来自主的东西进入。必从这城的各门进入的“君王和首领”表示那时他们要拥有的神性真理;“坐大卫宝座”表示这些真理来自主;“或坐车,或骑马”表示他们要从那里处于真理的教义和聪明;“永远有人居住”表示生命和永恒的救赎。“安息日”表示主的神性人身与天堂和教会的结合(参看《属天的奥秘》,8494—8495, 8510, 10356, 10360, 10367, 10370, 10374, 10668, 10730节);“耶路撒冷”表示教会(AC 402, 3654, 9166节);安息日的“担子”或“作为”表示不是被主引导,而是被自我或人自己引导(AC 7893, 8495, 10360, 10362, 10365节);“君王和首领”表示那些处于神性真理的人,在抽象意义上表示神性真理(参看AE 29, 31节);“车”表示真理的教义,“马”表示理解力(参看《白马》,1–5节)。

在启示录,经上论到耶路撒冷说:

有高大的墙,有十二个门,门上有十二位天使和写在上面的名字,就是以色列十二支派的名字。十二个门是十二颗珍珠。城门必不关闭。(启示录21:12, 21, 25)

“城门或门(gates)”表示引入新教会的神性真理,因而表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(1节等)这本小书对这些话的解释可以看出来,也可从经上说有十二个门,门上有十二位天使,写在上面的十二支派的名字,以及十二个门是十二颗珍珠清楚看出来。因为“十二”表示全部或所有,论及出于良善的真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“天使”也是如此(参看AE 130b, 200节);“以色列十二支派”同样如此(参看AC 3858, 3926, 4060, 6335节);“珍珠”又是如此。

耶利米书:

必有灾祸从北方打开,他们要来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口,周围攻击所有的城墙,因为他们离弃了我。(耶利米书1:14-16)

此处论述的主题是教会;“北方”表示虚假,在此表示邪恶所来自的虚假;“来,各人安宝座在耶路撒冷的城门口”是指通过虚假摧毁引入教会的真理;“攻击所有的城墙”表示摧毁所有用来保护的真理。

以赛亚书:

城门哪,应当哀号!城啊,应当呼喊!非利士人啊,你们都熔化了,因为有烟从北方出来。(以赛亚书14:31)

同一先知书:

你嘉美的山谷遍满战车和马兵,在城门前列阵;他揭开犹大的遮盖。(以赛亚书22:7, 8)

这些经文也论述了对教会的摧毁;此处“城门”表示引入的真理,它们被摧毁了;这些真理被称为“犹大的遮盖”,因为“犹大”表示属天之爱(参看AE 119节),而这些真理遮盖并保护这爱。

又:

城中剩下的只是荒废,城门拆毁净尽。(以赛亚书24:12)

耶利米书:

犹大悲哀,城门衰败。(耶利米书14:2)

士师记:

以色列的农村不复存在;他选择新神,战争就临到城门。(士师记5:7, 8)

以西结书:

推罗论到耶路撒冷说,阿哈,那作众民之门的,她已经破坏;她被带来归我。(以西结书26:2)

此处论述的也是对教会的摧毁;“推罗”表示真理和良善的知识或认知,也就是引入的真理;“耶路撒冷”表示真理的教义方面的教会。由此明显可知为何耶路撒冷在此被称为“众民之门”;也明显可知“推罗说,阿哈,耶路撒冷,那作众民之门的,已经破坏;她被带来归我,我要充满”表示什么。

由于如前所述,“门”和“大门或城门”表示准许进入,尤表引入的真理,也就是来自主、出于良善的真理,所以显而易见,在以下经文中,“门户”和“门或城门”表示什么。诗篇:

众城门哪,抬起你们的头来;永久的门户,你们要被举起!那荣耀的王将要进来。(诗篇24:7, 9)

又:

我必在锡安女儿的城门述说对耶和华的赞美。(诗篇9:14)

又:

耶和华爱锡安的城门,胜于爱雅各一切的住处。(诗篇87:2)

“锡安”和“锡安的女儿”表示属天教会。以赛亚书:

救赎你的,是以色列的圣者,祂必称为全地之神。又用红宝石作你的窗户,以红玉造你的城门。(以赛亚书54:5, 12)

马太福音:

五个谨慎的童女去赴婚筵,门就关了;五个愚拙的童女来敲门,门却没有给她们开。(马太福音25:10–12)

路加福音:

耶稣说,你们要努力进窄门;将来有许多人寻求进入,却是不能。及至家主起来关了门,你们开始站在外面叩门,说,主啊,主啊,给我们开门;他就回答说,我不认识你们,不晓得你们是哪里来的。(路加福音13:24, 25)

这两段经文论述了人死后的状态,说明那时,那些处于信,不处于爱的人不能被准许进入天堂,尽管他们渴望进入,这是由于他们的信之性质。这就是门关上,他们叩门却遭到拒绝所表示的。

由于“门或城门”表示引入的真理,所以律例之中有这样一条:

长老要坐在城门口审判。(申命记21:19; 22:15, 21; 阿摩司书5:12, 15; 撒迦利亚书8:16)

故经上还吩咐:

他们要把这些诫命写在门框和城门上。(申命记6:8, 9)

律例当中还有这样一条:

在第七年,不愿自由出去的仆人的耳朵要在门那里穿上。(出埃及记21:6; 申命记15:17)

来自以色列人的仆人表示那些处于真理,未处于良善的人;“自由人”表示那些处于良善和由此而来的真理之人。“耳朵要在门那里穿上”表示永远的服从和奴役,因为他不愿通过真理被引入良善;事实上,那些处于真理,未处于良善的人永远处于一种奴役的状态,因为他们没有处于对真理的属灵情感;然而,正是爱之情感使人得自由(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,141–149节)。此外,引入的真理就其品质而言,以罩棚的盖和帐幕的门帘来描述(出埃及记26:14, 36, 37; 38:18, 19);还以神家和殿的门口和门的数字尺寸来描述(以西结书40:6, 8–11, 13–15, 18–20, 24, 27, 28, 32, 35, 37; 41:1–3, 11, 17–20, 23–25; 42:2, 12, 15; 43:1–4; 44:1–3, 17; 46:1–3, 8, 12, 19; 47:1, 2; 48:31–34)。知道这些具体数字表示什么的人就能知道关于这些真理的许多奥秘。以西结书(8:3, 4; 10:19)还提到耶和华家朝北和东的门。


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