史威登堡神学著作
283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知:“四活物”,也就是基路伯,是指主的神性守卫和圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;由于这就是就其身体而言,四活物的含义,所以它们也表示属天神性(对此,我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此,我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言,表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性;这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言,都表示本质的事物,就其身体或躯周围的事物而言,表示形式的事物。因此,就其身体而言,人表示本质上的良善,就围绕身体的事物而言,表示形式上的良善;属天良善是本质上的良善,属灵良善是形式上的良善;这是因为良善住在意愿中,意愿才是人自己,或本质上的这个人;而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人,因而是形式上的人;属灵良善也在属天良善周围。
不过,首先要解释一下什么是属天神性,什么是属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个国度被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于,那些在属天国度的人处于对主之爱的良善,那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此,属天神性是对主之爱的良善,属灵神性是对邻之仁的良善。此外,天堂照着这些良善被排列;最高或第三层天堂由那些处于属天良善,或处于对主之爱的良善之人组成;继它之后,被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善,或处于对邻之仁的良善之人组成;由于属天良善是最高地方的良善,属灵良善是其次地方的良善,所以后者在前者周围。事实上,在上的,也在里面;在下的,也在外面;在外面的则在周围。这就是为何在圣言中,高层事物和中间事物表示内层事物;低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善,无论属天的还是属灵的,都进行守卫,并且“活物”或动物,也就是基路伯,就其身体而言表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性,所以很明显,看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过,对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成;首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节);然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节);最后是说明天堂分为两个国度,一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物,是因为天上的事物在终端以各种方式被代表,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如耶稣受了洗,圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17);主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13);主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”,“各有六个翅膀”,是因为“四”表示属天良善,“六”表示属灵良善。“四”表示结合,与主的至内在结合是通过对主之爱实现的;但“六”表示联系,与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性,属灵神性本质上是源于良善的真理,这一点从以下经文清楚看出来。诗篇:
你们躺卧在羊圈中,必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金;沙代啊,你赶散的时候,列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义,没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候,列王必在其中”表示什么。就内义而言,“躺卧在羊圈中”表示照律例生活;镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理;镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善;“沙代”表示一种试探的状态;“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理,是因为“翅膀”表示属灵之物,“鸽子”表示源于良善的真理,“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善,是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态,是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰;由于源于良善的真理通过试探被植入人,所以经上说,“列王必在其中”,“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。
又:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治;祂“飞行”表示在灵界的全在;祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在;“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又:
耶和华必用自己的翅膀遮盖你,你要投靠在祂的翅膀底下;真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理,也就是属灵神性守卫;“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理,也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理,“遮盖”表示通过它守卫,所以经上说:“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么:
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时,表示属灵神性,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书:
我从你旁边经过,看见你的时候,见你的时期是爱情的时期,我就向你展开了我的翅膀,遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造;“爱情的时期”表示它能被改造时的状态;“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理,改造通过属灵真理实现;“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来;因为人通过遗传,后来又从他的自我,或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理,也就是源于良善的真理被隐藏起来,也就是被移除,以至于不再出现。
诗篇:
耶和华披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺帷幔;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为战车,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理;它被称为祂的“外袍”,是因为它从显为太阳的主发出,因而在祂外面和周围。当主变了形像时,祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍,如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民,由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人;祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义,“云彩”表示字义,“战车”表示教义;“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善,也就是属天神性;“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理,也就是属灵神性;“医治”是指由此的改造。
摩西五经:
如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较,是因为“鹰”表示聪明,“翅膀”表示属灵神性,也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力,他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光,也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书:
我要把它栽种在高山上,使它长出枝子,结出果子,成为华美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会;“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见,在圣言的此处和别处,“基路伯的翅膀”表示什么,即表示属灵神性,也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此:
每个基路伯都有四张脸;各有四个翅膀,它们的翅膀直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;它们去的时候,(又听见)哄嚷的响声,像军营的响声;它们站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声,与它们旁边轮子的响声;基路伯翅膀的响声听到外院,好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性,也就是主在祂的属天国度的神性真理,这一点从此处描述的细节明显看出来;“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性;“它们的翅膀直张,彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合;遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性;它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”,以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性,也就是终端天堂的神性真理的品质;因为“响声”(voice)论及真理;“水”表示真理和对真理的感知;“轮子”表示教义的真理,因为“战车”表示教义;“沙代神”表示在试探中进行指责,后来又安慰的真理;“外院”是指终端天堂;“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出,柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么;对此,摩西五经如此描述:
从这一头造一个基路伯,从那一头造那一个基路伯;在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀,用翅膀遮掩施恩座,它们的脸要彼此相对;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治,免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法,表示主自己;“柜子”表示至内层或最高层天堂;“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受,以及那时的赎罪;“基路伯的翅膀”表示那层天堂,或那个国度中的属灵神性;“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过,这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节),那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”,以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理,所以摩西五经接着说:
我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义,所以“翅膀”也有反面意义,它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理;如在启示录:
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假,“马”表示基于这些虚假的推理,“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战;故经上说:“蝗虫翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸;他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里,他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力,就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力;“偶像”表示教义的虚假;因此,“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力;“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质,即它已经不复存在,“酒”表示这真理;“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理,“行淫”表示对真理的歪曲;“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理,虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。
205.“拿着大卫的钥匙”表示祂通过神性真理拥有能力。这从“钥匙”的含义和“大卫”的代表清楚可知:“钥匙”是指打开和关闭,在此打开天堂和关闭地狱的能力或权柄,因为经上接着说“开了就没有人能关,关了就没有人能开的”;因此,“钥匙”在此表示拯救的能力(AE 86节),因为打开天堂并关闭地狱就是拯救。“大卫”是指神性真理方面的主。在圣言中,“大卫”表示主,是因为在圣言中,“君王”代表神性真理方面的主,“祭司”代表神性良善方面的主。大卫王尤其代表主,因为大卫非常关心教会事务,也写了诗篇。在圣言中,“君王”表示神性真理,“祭司”表示神性良善(参看AE 31节);此外,在圣言中,所有人名和地名都表示属灵事物,也就是属于教会和天堂的事物(参看AE 19, 50, 102a节)。经上之所以说祂“拿着大卫的钥匙”,是因为如刚才所述,大卫代表神性真理方面的主,主出于神性良善通过神性真理拥有天上和地上的一切权柄或能力;事实上,一般来说,良善没有真理就没有能力,真理没有良善也没有任何能力,因为良善通过真理行动。这就是为何神性良善和神性真理合一从主发出,并且它们在何等程度上结合起来被天使接受,天使就在何等程度上拥有能力。因此,这就是为何经上说“大卫的钥匙”。一切能力都属于来自良善的真理,这一点可见于《天堂与地狱》228–233节,那里论述了天堂天使的能力,也可见于该书539节。
在圣言中,“大卫”表示主,这一点从先知书中提到他的一些经文很清楚地看出来;如以西结书:
他们要作我的子民,我要作他们的神。我的仆人大卫必作王管理他们,他们众人只有一个牧人。他们必住在地上,他们和他们的子孙,并子孙的子孙,直住到永远;我的仆人大卫必作他们的首领,直到永远。(以西结书37:23–25)
何西阿书:
以色列人必回转过来,寻求他们的神耶和华和他们的王大卫;在末后的日子,必怀着敬畏归向耶和华和祂的美善。(何西阿书3:5)
经上说“他们必寻求他们的神耶和华和他们的王大卫”,是因为在圣言中,“耶和华”表示神性良善方面的主,神性良善是神性存在;“王大卫”表示神性真理方面的主,神性真理是显现或实存。在圣言中,“耶和华”是指神性良善方面的主(参看《属天的奥秘》,732, 2586, 2807, 2822, 3921, 4253, 4402, 7010, 9167, 9315节)。
撒迦利亚书:
耶和华必先拯救犹大的帐棚,免得大卫家的荣耀和耶路撒冷居民的荣耀胜过犹大。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,大卫的家必如神,如在他们前面的耶和华的使者。我必将那恩典的灵浇灌大卫家和耶路撒冷的居民。到那日,必有一泉源为大卫家和耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书12:7, 8, 10; 13:1)
此处论述的是主的降临和那时对那些属于祂的属灵国度之人的拯救。“犹大的帐棚”表示属天国度;“大卫家和耶路撒冷的居民”表示属灵国度。属灵国度由天上和地上那些处于神性真理的人组成,属天国度由那些处于神性良善的人组成(参看AE 204b节)。由此可见这些话是什么意思,即这两个国度要行如一体,一个不可将自己提升到那一个之上。关于这两个国度,可参看《天堂与地狱》(20–28节)。“犹大”表示属天之爱方面的主,以及主的属天国度(参看AE 119节);“耶路撒冷”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,402, 3654, 9166节)。因此,“大卫家”所表相同;故此处说“大卫的家必如神,如耶和华的使者”;“神”也表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》,2586, 2769, 2807, 2822, 3921, 4287, 4402, 7010, 9167节);“耶和华的使者”所表相同(参看AE 130b, 200节)。
在以下经文中,“大卫”和他的“家”也具有类似含义。以赛亚书:
你们要侧耳,要到我这里来;你们要听,使你们的灵魂得以存活,我必与你们立永约,就是应许大卫那可靠的怜悯。看,我已立祂作万民的见证,为列族的领袖和立法者。(以赛亚书55:3, 4)
这些事论及主,祂在此由“大卫”来表示。诗篇:
你必在天上坚立你的真理;我与我所拣选的人立了约,向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代;耶和华啊,诸天要称赞你的奇事;在圣者的会中,要称赞你的真理。(诗篇89:2–5)
这些事也论及主,而不是论及大卫;因为经上说“我向我的仆人大卫起了誓,我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代”;这不适用于大卫,他的种和宝座不会永远坚立,而耶和华却起了誓;耶和华的誓言是神性不可更改的确认(参看《属天的奥秘》,2842节)。“大卫的种”在灵义上表示那些处于来自主、出于良善的真理之人,在抽象意义上表示源于良善的真理本身(参看《属天的奥秘》,3373, 3380, 10249, 10445节);“宝座”表示主的属灵国度(参看《属天的奥秘》,5313, 5922, 6397, 8625节)。大卫被称为“我的仆人”(如在前面以西结书37:23–25),是因为在圣言中,“仆人”用于服侍和事奉的所有人和所有事物(参看《属天的奥秘》,3441, 7143, 8241节);发出的神性真理服侍和事奉它从中发出的神性良善。“大卫”表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理,这是显而易见的,因为经上说:“你必在天上坚立你的真理,诸天在圣者的会中,要称赞你的真理。”那些处于神性真理的人也被称为“圣者”(参看AE 204节)。
又:
我必不亵渎我的约,也不改变我口中所出的。我一次指着自己的圣洁起誓;我决不向大卫说谎。他的种要存到永远,他的宝座在我面前如太阳。又如月亮永远坚立,如云中忠实的见证。(诗篇89:34-37)
这些事论及主,这一点从这整个诗篇明显看出来,因为它论述了主的降临,后来又论述了犹太民族对祂的弃绝。此处论述的是主,祂在此由“大卫”来表示,这一点从该诗篇的这些话明显看出来:
我寻得我的仆人大卫,用我的圣膏膏他。我要使他的手伸到海上,右手伸到河上。他要称呼我说,你是我的父,是我的神,是拯救我的磐石。我也要立他为长子,高于世上的列王。我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:20, 25–27, 29)
在诗篇的其它经文中,主也由“大卫”、“受膏者”和“王”来表示;那些属灵地理解圣言的人能清楚地看到这一点,而那些仅属世地理解圣言的人却看得很模糊。如诗篇中的这些话:
愿你的祭司披上公义,愿你的祭司披上公义,愿你的圣徒欢呼。求你因你仆人大卫的缘故,不要厌弃你受膏者的脸;在那里,我要使大卫的角发出来;我为我的受膏者预备一盏灯;他的冠冕要在他自己身上发旺。(诗篇132:9, 10, 17, 18)
此处主也由“大卫”和“受膏者”来表示,因为该诗篇论述的是主,这从前文清楚看出来,那里说:
他向耶和华起誓,我不容我的眼睛睡觉,直等我为耶和华寻得一个地方,为雅各的大能者寻得居所。看,我们听说约柜在以法他(伯利恒)。我们要进祂的居所,在祂脚凳前下拜。(诗篇132:2, 4–7)
为叫大卫可以代表神性真理方面的主,主愿意从大卫家出生,还被称为“大卫的子孙”,“大卫的根和后裔”,以及“耶西的根”。但当主脱去来自母亲的人身,披上来自父亲的人身,也就是神性人身时,祂就不再是大卫的子孙。主对法利赛人说的话就是这个意思:
耶稣对法利赛人说,论到基督,你们以为怎样?祂是谁的子孙呢?他们对祂说,是大卫的。耶稣对他们说,那么,大卫在灵里怎么还称祂为主,说,主对我主说,你坐在我的右手边,等我把你仇敌放在你的脚凳下呢?大卫既称祂为主,祂怎么又是大卫的子孙呢?(马太福音22:42–45; 路加福音20:41–44)
主荣耀了祂的人身,也就是脱去了来自母亲的人身,披上了来自父亲的人身,也就是神性人身,这一点可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293-295, 298–310节)。因此,祂不是大卫的子孙,就像祂不是马利亚的儿子一样;所以祂不将马利亚称为祂的母亲,而是称为“妇人”(马太福音12:46–49; 马可福音3:31–35; 路加福音8:19–21; 约翰福音2:4; 19:25, 26)。“彼得的钥匙”和“大卫的钥匙”所表相同,即表示主拥有一切能力,祂通过祂的神性真理拥有这种能力,这一点可见于接下来的章节。
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