283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

204a.“这些事是那圣洁，真实的说的”表示那信来自祂。这从“那圣洁，真实的”的含义清楚可知，“那圣洁，真实的”当论及主时，是指仁与信来自祂，圣洁论及仁，真实论及信。主被称为“圣洁”，是因为仁来自祂；祂被称为“真实”，是因为信来自祂。我们很快就会看到，主被称为圣或圣洁，是因为仁来自祂；因此，在圣言中，圣洁或神圣论及仁和由此而来的信。但主被称为真实，是因为信来自祂；因此，在圣言中，真实论及信；原因在于，一切真理都属于信；被相信的被称为真实的；其它东西都不属于信，因为它们不被相信。但由于此处论述的主题是信，所以有必要先说一说信及其品质。

有属灵的信仰，有纯属世的信仰。属灵的信仰完全来自仁爱，本质上就是仁爱。仁爱或对邻之爱，就是热爱真理、诚实和公义，并出于意愿实行它们。因为灵义上的邻舍不是指任何具体的人，而是指人里面的东西；如果这种东西是真理、诚实和公义，此人因这些而被爱，那么邻舍就被爱。这就是仁爱在灵义上的意思，若肯去反思，谁都能知道这一点。每个人爱别人都不是为了他个人，而是为了他里面的东西；这是一切友谊、好感和尊敬的源头。由此可推知，为了人们里面的真理、诚实和公义而爱他们就是属灵之爱；真理、诚实和公义是属灵事物，因为它们由主那里从天堂而出。没有人会思考、意愿和实行本身为良善的任何善事，相反，一切都来自主；真理、诚实和公义当来自主时，就是本质为良善的良善。这时，这些事物就是灵义上的邻舍；由此清楚可知，爱邻或仁爱在灵义上是什么意思。这是属灵信仰的源头；因为凡被爱的，当被思及时，都被称为真理。若反思一下，谁都能看出，情况就是如此，因为每个人都会通过许多事物在思维上证实他所爱的东西，他将自己证实所用的一切事物都称为真理；没有人从其它任何源头拥有真理。由此可推知，一个人所拥有的真理如何，取决于他的爱之品质；因此，如果这爱是属灵的，那么真理也是属灵的，因为真理与他的爱行如一体。一切真理因被相信而总体上被称为信。由此清楚可知，属灵的信仰本质上是仁爱。关于属灵的信仰到此为止。

但纯属世的信仰不是教会的信仰，虽被称为信仰，其实只是知道或知识。它不是教会的信仰，因为它不是从系信仰所来自的属灵之物本身的对邻之爱或仁爱发出的，而是从要么与对自我的爱有关，要么与对世界的爱有关的某种属世之爱发出的；凡从这些爱发出之物都是属世的。爱形成人的灵；因为人就其灵而言，可以说完全就是他的爱；他出于自己的爱思考、意愿和行动；因此，只有来自其爱的真理才构成他的信；属于对自我或世界的爱的真理是纯属世的，因为它来自人和世界，而不是来自主和天堂；因为这样一个人不是出于对真理的爱，而是出于对他所服侍的荣誉、利益和名声的爱而爱真理；由于他的真理具有这种品质，所以他的信也具有这种品质。因此，这种信不是对教会真理的信，或属灵意义，即灵义上的信，只是属世意义上的信，也就是知道或知识。又由于这种信丝毫不在人的灵里面，只与这个世界的其它事物一起在他的记忆里面，所以死后它会消散。死后，只有属于人之爱的东西才会留在他身上，因为如前所述，正是爱形成人的灵，人就其灵而言完全就是他的爱的样子。关于仁和由此而来的信的其它内容，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(84–106, 108–122节)，那里论述了仁与信，以及《最后的审判》(33–39节)，那里说明，没有仁，就没有信。

在圣言中，“圣洁或神圣”论及神性真理，因而论及仁及其信，这一点从用到它的经文明显看出来。有两样事物从主发出并被天使接受，即神性良善和神性真理。这两者合一从主发出，但被天使以各种方式接受；有的天使接受神性良善多于神性真理，有的接受神性真理多于神性良善。那些接受神性良善多于神性真理的天使构成主的属天国度，被称为属天天使，在圣言中被称为“义人”；而那些接受神性真理多于神性良善的人构成主的属灵国度，被称为属灵天使，在圣言中被称为“圣”或“圣徒”。关于这两个国度及其天使，可参看《天堂与地狱》(20–28节)。这就是为何在圣言中，“义人”和“公义”表示神性良善和从神性良善发出之物，“神圣”和“圣洁”表示神性真理和从神性真理发出之物。由此可见在圣言中，称义或成义，成圣或分别为圣是什么意思。如启示录：

为义的，叫他仍旧为义。圣洁的，叫他仍旧圣洁。(启示录22:11)

路加福音：

用圣洁、公义侍奉祂。(路加福音1:74, 75)

由于圣洁或神圣表示从主发出的神性真理，所以在圣言中，主被称为“圣者”，“神的圣者”，“以色列的圣者”，“雅各的圣者”；也正因如此，天使被称为圣，先知和使徒也被称为圣；正因如此，耶路撒冷被称为圣。主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，这一点可见于以赛亚书29:23; 31:1; 40:25; 41:14, 16; 43:3; 49:7; 但以理书4:13; 9:24; 马太福音1:24; 路加福音4:34。在启示录，祂也被称为圣者或圣徒的王：

圣徒的王啊，你的道路又公义又真实。(启示录15:3)

主被称为圣者，神的圣者，以色列的圣者和雅各的圣者，是因为唯独祂，而非其他任何人为圣，这也是启示录所声明的：

主啊，谁敢不敬畏你，不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。(启示录15:4)

天使，先知和使徒被称为圣，是因为他们在灵义上表示神性真理；耶路撒冷被称为圣城，是因为这城在灵义上表示真理之教义方面的教会。在圣言中，天使被称为圣(可参看马太福音25:31; 马可福音8:38; 路加福音9:26)；先知被称为圣(可参看马可福音6:20; 路加福音1:70; 启示录18:20)；使徒被称为圣(启示录18:20)；耶路撒冷被称为圣城(以赛亚书48:2; 66:20, 22; 但以理书9:24; 马太福音27:53; 启示录21:2, 10)。在圣言中，“天使或使者”表示从主发出的神性真理(参看AE 130, 200节)；“先知”所表相同(参看《属天的奥秘》，2534, 7269节)；“使徒”也所表相同(参看AE 100节)；在圣言中，“耶路撒冷”表示真理之教义方面的教会(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，6节)。由此可见为何从主发出的神性真理被称为“真理的灵”和“圣灵”(参看AE 183b节)，又为何天堂被称为“圣洁的居所”(以赛亚书63:15; 申命记26:15)；教会被称为“圣所”(耶利米书17:12; 耶利米哀歌2:7; 诗篇68:35)。

204b.“圣洁或圣”论及神性真理，这一点从以下经文明显看出来。约翰福音：

耶稣祷告说，父啊，求你用真理使他们成圣，你的话就是真理，我为他们的缘故，自己分别为圣，叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)

此处“成圣”明显是指着神性真理说的，“分别为圣”是指着那些从主接受神性真理的人说的。摩西五经：

耶和华从西乃而来，从万万圣者中来临；从祂右手为他们传出律法之火。祂实在爱万民，众圣徒都在你手中。他们聚集在你的脚下，领受你的言语。(申命记33:2, 3)

“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的；“万万圣者”表示神性真理；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言，也就是神性真理；在圣言中，那些处于真理的人被称为“万民”，民中那些处于真理的人被称为圣。“他们聚集在你的脚下，领受你的言语”是指对终端的神性真理，也就是字义上的圣言的神圣接受和由此而来的教导。由此可知这个预言的细节在灵义上表示什么。在圣言中，“西乃”表示主所在的天堂，神性真理来自主，或律法来自祂，两者无论是狭义上的还是广义上的(参看《属天的奥秘》，8399, 8753, 8793, 8805, 9420节)；“律法”在狭义上表示十诫，在广义上表示整部圣言(AC 2606, 3382, 6752, 7463节)；那些处于真理的人被称为万民，那些处于良善的人被称为列族(AC 1259—1260，2928, 3295, 3581, 6451, 6465, 7207, 10288节)；“脚”，“脚所踏之地”和“脚凳”当论及主时，表示终端的神性真理，因而表示文字上的圣言(AC 9406节)。由此清楚可知，“万万圣者”表示神性真理；在此被称为圣者的，是那些处于神性真理的人。

摩西五经：

你晓谕以色列全会众，对他们说，你们要圣洁，因为我，以色列的耶和华是圣洁的。(利未记19:2)

这一章论述了他们要谨守的律法、典章和诫命；由于这些表示神性真理，所以经上说那些谨守它们的人要“圣洁”。此外，“以色列”表示属灵教会，也就是处于神性真理的教会，故经上说：“我，以色列的耶和华是圣洁的。” 利未记：

你们要使自己分别为圣，要成为圣。你们要谨守我的律例，遵行它们。(利未记20:7, 8)

此处论述的主题也是要谨守的律例、典章和诫命。申命记：

他们若谨守你的律例、典章，就必归耶和华为圣洁的民。(申命记26:16–19)

诗篇：

我们必因你家的美善，你殿的圣洁知足了。(诗篇65:4)

此处说他们“因耶和华家的美善，祂殿的圣洁知足了”，是因为“神的家”在至高意义上表示神性良善方面的主，“殿”表示神性真理方面的主(参看《属天的奥秘》，3720节)。撒迦利亚书：

当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣。(撒迦利亚书14:20)

此处论述的是一个新教会的建立，“铃铛”表示来自理解力的知识或科学真理。“铃铛”表示这些真理，(可参看《属天的奥秘》，9921, 9926节)；“马”表示理解力(参看《白马》，1–4节)。

由此可见，下面的吩咐代表并表示什么，出埃及记：

在亚伦头上的冠冕上放着一面牌，上面刻着，归耶和华为圣。(出埃及记28:36–38; 39:30, 31)

因为“冠冕”表示属于神性真理的智慧(参看《属天的奥秘》，9827, 9949节)；由此也可知下面的吩咐代表并表示什么：亚伦，他的儿子，他们的衣服，祭坛，会幕和那里的一切都用油膏抹，从而成圣(出埃及记29:1–36; 30:22–30; 利未记8:1–36)；因为“油”表示神性之爱的神性良善，“成圣”表示发出的神性；正是神性良善进行神圣，神性真理则是那由此成圣的。

“圣洁或神圣”这个词论及仁爱，这一点从前面关于天堂天使的说明可以看出来，即：有的天使接受神性良善多于神性真理，有的则接受神性真理多于神性良善；前者构成主的属天国度，是那些处于对主之爱的天使，他们因处于对主之爱而被称为义；而后者构成主的属灵国度，是那些处于对邻之仁的天使，这些天使因处于对邻之仁而被称为圣。有两种爱构成天堂，即对主之爱和对邻之爱或仁爱，天堂由此分为两个国度，即一个属天国度和一个属灵国度(参看《天堂与地狱》，13–28节)。