283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

109.“得胜的，我必将生命树赐给他吃”表示从心里接受的人将充满爱之良善和由此而来的天堂喜乐。这从“得胜”、“吃”和“生命树”的含义清楚可知：“得胜”是指从心里接受(对此，我们将在下文论述)；“吃”是指变成自己的并结合(参看《属天的奥秘》, 2187, 2343, 3168, 3813, 5643节)；“生命树”是指爱之良善和由此而来的天堂喜乐(对此，我们也会很快论述)。“得胜”是指从心里接受，是因为凡即将接受属灵生命的人必须与属于他的属世生命的邪恶和虚假争战；当战胜它们时，他就从心里接受属于属灵生命的良善和真理。从心里接受就是在意愿和爱中接受，因为在圣言中，“心”表示意愿和爱(参看《属天的奥秘》，2930, 3313, 7542, 8910, 9050, 9113, 10336节)；因此，从心里接受良善和真理，就是出于意愿或爱来实行它们；这就是“得胜”所表示的。

“生命树”表示爱之良善和由此而来的天堂喜乐，是因为“树”表示那些从内在在人里面，属于其内层心智(内层人)或外在心智的事物；“枝”和“叶”表示那些属于真理和良善的知识或认知的事物，“果子”表示生活良善本身。树的这种含义来源于灵界；因为在灵界会看到各种树，所看到的这些树就对应于天使和灵人的心智内层；最美丽、最能结果的树对应于那些处于爱之良善，由此处于智慧之人的内层；不那么美丽和结果的树对应于那些处于信之良善的人；而那些只长叶子，不结果的树则对应于那些仅处于真理的知识或认知的人；结毒果的可怕或色调阴郁的树对应于那些处于知识或认知和生活邪恶的人。然而，那些未处于知识，却处于生活邪恶的人则看不见任何树，取而代之的是石头和沙子。灵界的这些表象实际上是从对应流出的，因为灵界居民的心智内层通过这些形式实际呈现在他们眼前。这些事最好参看《天堂与地狱》中的两章，其中一章论述了天堂与地上一切事物的对应关系(HH 103–115节)；另一章论述了天堂里的代表和表象(HH 170–176， 177–190节)。

这就是为何圣言如此频繁地提到“树”，它们表示那些属于人心智的事物；这也是为何《创世记》头几章说两棵树被安置在伊甸园中，其中一棵被称为生命树，另一棵被称为“知识树”。那里提到的“生命树”表示对主之爱的良善和由此而来的天堂喜乐，那些那时形成教会，由“人”和他的“妻子”来表示的人就拥有它们；“知识树”表示只源于仅仅为了荣誉或利益而被视为有学问，获得博学多才的名声的知识或认知之快乐。“生命树”也表示天堂的喜乐，是因为具体由那树来表示的对主之爱的良善就拥有天堂的喜乐在里面(参看《天堂与地狱》，395–414节；《新耶路撒冷及其属天教义》，230–239节)。

圣言如此频繁地提到的“树”表示人的内在和外在心智的内层，树上长出的东西，如叶和果，表示诸如源于这些内层的那类事物，这一点可从以下经文明显看出来，以赛亚书：

我要在荒漠种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；我要把杉树，松树，并黄杨树放在旷野。(以赛亚书41:19)

此处论述的是教会的建立。同一先知书：

利巴嫩的荣耀，就是杉树，松树，黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地。(以赛亚书60:13)

以西结书：

田野的一切树木都必知道，我耶和华使高树矮小，矮树高大，青树枯干，枯树发旺。(以西结书17:24)

同一先知书：

看哪，我要在你那里点火，吞灭你中间的一切青树和一切枯树。(以西结书20:47)

约珥书：

葡萄树枯干，无花果树衰残；石榴树，及棕树、苹果树，田野所有的树木都枯干；喜乐从人子那里消灭。(约珥书1:12)

启示录：

天使吹号时，就有雹子与火落在地上；树的第三部分被烧了。(启示录8:7)

但以理书：

尼布甲尼撒梦见地中间有一棵树，极其高大，叶子华美，果子甚多，众生的食物就在其中。(但以理书4:10–12)

由于“树”一般表示诸如属于人，并构成其心智内层的事物，因而表示属于教会的属灵事物，并且后者和前者都是各种各样的，所以经上才会提到如此多种类的树，每一种都表示某种不同的事物。《属天的奥秘》说明了各种树表示什么，如“橄榄树”表示什么(AC 9277, 10261节)；“香柏树”表示什么(AC 9472, 9486, 9528, 9715, 10178节)；“葡萄树”表示什么(AC 1069, 5113, 6375, 6378, 9277节)；“无花果树”表示什么(AC 217, 4231, 5113等节)。

此外，树上长出的东西，如叶和果，表示那些属于人的事物；“叶”表示属于他的真理，“果”表示良善，如以下经文，耶利米书：

他必像树栽于水旁，在河旁发出根来；他的叶子必青翠；而且结果不止。(耶利米书17:8)

以西结书：

在从神的家流出的河旁，在河这边与那边的岸上必生长可作食物的树木，树叶不凋零，其果子不断绝；且按月结果，因为这水是从圣所流出来的；树上的果子必作食物，树叶可作药物。(以西结书47:12)

启示录：

在街道和(从神和羔羊的宝座流出来的)河中间，在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子；树上的叶子乃为医治列族。(启示录22:1, 2)

诗篇：

以律法为快乐的人是有福的；他要像一棵树栽在溪水旁，按时候结果子，叶子也不枯干。(诗篇1:2-3)

约珥书：

不要惧怕，因为树木将要结果，无花果树和葡萄树也都效力。(约珥书2:22)

诗篇：

耶和华的树，就是祂所栽种的黎巴嫩香柏树，都得到了充分的灌溉。(诗篇104:16)

又：

果树和一切香柏树，你们都赞美耶和华。(诗篇148:7, 9)

由于“果”表示与人同在的生活良善，所以作为一个代表性教会的以色列教会被吩咐，树所结的果子，和人们自己一样，都要受割礼；对此，经上如此记着说：

在迦南地，树所结可作食物的果子要受割礼；三年之久，你们要以它们如未受割礼的。但第四年其一切果子都要成为圣，用以赞美耶和华。第五年，你们要吃那树上的果子。(利未记19:23–25)

由于“树的果子”表示生活的良善，所以经上还吩咐：

在住棚节，他们要拿美好树上的果子，以及枝子，在耶和华面前欢乐，从而守这节。(利未记23:40, 41)

因为“帐棚”表示天堂之爱的良善和由此而来的神圣敬拜(参看《属天的奥秘》，414, 1102, 2145, 2152, 3312, 4391, 10545节)；“住棚节”表示这爱之良善的植入(9296节)。由于“果”表示爱之良善，也就是生活的良善，所以“田野的树木结果子”是一种祝福，它不结果子是一种诅咒(利未记26:4, 20)。因此，经上还吩咐，当有城被围困时，他们不可把斧子放在凡结好果子的树上(申命记20:19, 20)。由此可见“果”表示爱之良善，或也可说，生活的良善，这些良善也被称为“作为”，这也是福音书的这些经文的意思，马太福音：

斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，都要砍下来，丢在火里。(马太福音3:10; 7:16–21)

同一福音书：

你们或以为树好，果子也好；树坏，果子也坏；因为凭果子就能认出树来。(马太福音12:33; 路加福音6:43, 44)

约翰福音：

凡在我里面不结果子的枝子都被剪去；凡结果子的枝子都被修理干净，使枝子结果子更多。(约翰福音15:2–8)

路加福音：

一个人有一棵无花果树，栽在葡萄园里；他来到树前找果子，却找不着，就对葡萄园工说，看哪，我这三年来到这棵无花果树前找果子，竟找不着；把它砍了吧，何必白占土地呢？(路加福音13:6–9)

马太福音：

耶稣看见路旁有一棵无花果树，就走到跟前，在树上找不着什么，只有叶子；就说，从今以后，你永不结果子。那无花果树就立刻枯干了。(马太福音21:19; 马可福音11:13, 14, 20)

“无花果树”表示属世人及其内层，“果子”表示他的良善(《属天的奥秘》，217, 4231, 5113节)；但“叶子”表示知识或认知(AC 885节)。由此清楚可知“无花果树枯干”表示什么，因为主在这树上只找到叶子，没有找到果子。引用这一切经文是为了叫人们知道，“神乐园中间的生命树”表示什么，即表示从主发出的爱之良善和由此而来的天堂喜乐。