282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

219.启3:12.“得胜的，我要叫他在我神殿中作柱子”表示那些坚定不移的人将处于天上的神性真理。这从“得胜”、“柱子”和“神殿”的含义清楚可知：“得胜”是指在对真理的纯正情感上坚定不移(参看AE 128节)，在此是指在来自仁之信上坚定不移，因为写给该教会天使的信论述的是信(参看AE 203节)；“柱子”是指进行支撑的神性真理；“神殿”在至高意义上是指主的神性人身，在相对意义上是指主的属灵国度，因而是指构成该国度的天堂(对此，我们稍后会提到)。“殿中的柱子”表示进行支撑的神性真理，因为“殿”表示天堂，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；事实上，天堂是指所有天使，因为天堂由天使组成，凭他们而被称为天堂；天使在他们接受从主发出的神性真理的程度内而为天使；因此，在圣言中，天使也表示神性真理(参看AE 130, 200节)。由于天堂就是神性真理，而“殿”表示天堂，所以可知，殿的一切事物都表示诸如属于神性真理的那类事物，其中的“柱子”表示进行支撑的神性真理。进行支撑的神性真理一般都是低层真理，因为这些低层真理支撑高层真理；事实上，神性真理既有低层的，也有高层的，正如天堂有低层的，也有高层的。这些都有层级，对此，可参看《天堂与地狱》(38, 208—209, 211节)。属于较低层级的天堂支撑属于较高层级的天堂；故此处主使得胜的“在殿中作柱子”表示这些人将在低层天堂。那些处于仁之信的人也在低层天堂，低层天堂被称为属灵天堂；而那些处于对主之爱的人在高层天堂，高层天堂被称为属天天堂，该天堂由低层天堂或属灵天堂来支撑。从《天堂与地狱》一书中三个相关章节的说明可以对这些事有一个更清晰的概念：其中一章说明，主在天堂里的神性就是对主之爱和对邻之仁(HH 13–19节)；另一章说明，天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度(HH 20–28节)；再一章说明，天堂有三层(HH 29–40节)。

圣言在各处都提到“柱子”，它们表示低层真理，因为它们支撑高层真理。在圣言中，“柱子”表示低层真理，这一点从以下经文可以看出来。耶利米书：

看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙，对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓，他们要攻击你，却不能胜过。(耶利米书1:18, 19)

这些事是对先知说的，因为所有先知都表示神性真理的教义，并且由于此处论述的是其中神性真理被歪曲的教会，所以经上说：“看哪，我今日使你成为全地的坚城，铁柱，铜墙。”“坚城”表示真理的教义；“铁柱”表示支撑它的真理；“铜墙”表示进行保护的良善，“地”表示教会。经上还说：“对抗犹大的列王，首领，祭司，并这地的百姓。”“犹大的列王”和“首领”表示被歪曲的真理；“祭司”表示被玷污的良善，“这地的百姓”表示总体上的虚假；论到这些虚假，经上说，它们要攻击真理本身，但不能胜过。

同一先知书：

你要为自己设立标记，为自己竖起高柱，要留心向大路，就是你可以去的路；以色列的处女啊，你当回到你的城邑。(耶利米书31:21)

此处论述的是教会的恢复。“以色列的处女”表示教会；“设立标记，竖起高柱”表示在诸如为教会根基的那类事物上的教导，这些事物被称为“高柱”，因为它们进行支撑；“要留心向大路，就是你可以去的路”表示通向生活的对真理的情感。

诗篇：

我必按正直施行审判；地和其上所有的居民，都消化了；我要使地的柱子稳固。(诗篇75:2, 3)

“地消化了”表示那些未处于真理，却渴望真理的教会成员；“使柱子稳固”表示那些教会建于其上的真理支撑教会。约伯记：

祂使地震动，离其本位，地的柱子就摇撼。(约伯记9:6)

此处“地”表示教会，“柱子”表示支撑它的真理。又如出埃及记(27:10–12, 14–17)提到的帐幕院子的柱子也表示支撑高层真理的终端真理(可参看《属天的奥秘》一书对这一章和那几节经文的解释)。列王纪上(7:2, 6)提到的所罗门建的黎巴嫩林宫的柱子表示类似真理。

列王纪上所描述的所罗门建在殿廊的两根柱子的含义也一样：

他制造两根铜柱，每根柱子高十八肘；第二根柱子围十二肘；又用铜铸了两个柱顶安在柱上；一个柱顶有七个链索，那个柱顶也有七个链索。他将两根柱子立在殿廊前头：立起右边的柱子，起名叫雅斤；立起左边的柱子，起名叫波阿斯。(列王纪上7:15–21)

由于“殿”表示天堂(下文很快会说明这一点)，所以殿的一切事物都表示诸如属于天堂，因而属于那里的神性真理的那类事物；如前所述，天堂凭从主发出的神性真理而为天堂；因此，“殿廊”表示属于终端天堂的事物，由于终端天堂支撑两个高层天堂，所以这两根柱子立在门廊。