282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

149.启2:18–29.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照你们的作为赐给你们各人。我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。我又要把晨星赐给他。灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示那些内在与外在，或属灵人与属世人在里面构成一体的教会之人(150节)；“这些事是神之子说的”表示神性人身方面的主，教会的那本质或构成要素就来自这神性人身(151节)；“那眼目如火焰”表示出于祂的神性之爱的圣治，以及传给那些处于对主之爱，由此处于对主之信之人的神性智慧和聪明(152节)；“脚像擦亮的铜”表示充满神性之爱的神性终端，也就是属世层(153节)。

“我知道你的作为、仁爱”表示那些属教会之人的内在(154节)；“事工、信仰”表示其中的良善和真理(155节)；“你的忍耐”表示与外在的结合(156节)；“和你的作为，末后的比起初的更多”表示由此而来的外在(157节)。

“但我反对你这几件事”表示他们要当心(158节)；“就是你容许妇人耶洗别”表示对自我和世界的爱之快乐(159节)；“那自称是先知的，教导并引诱我的仆人”表示各种虚假构成的教义由此而来(160节)；“行淫，吃祭偶像之物”表示对真理的歪曲和对良善的玷污(161节)。

“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理(162节)。

“看哪，我必将她丢在床上”表示他们被留给他们的属世人和其中虚假的教义(163节)；“那些与她行通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示那些沉迷于他们的虚假之人所受的严厉试探(164节)；“若不悔改他们的作为”表示除非他们与这些虚假分离(165节)。

“我必以死亡击杀她的儿子”表示因此，虚假被灭绝(166节)；“众教会必知道我是那察看肾心的”表示那些属教会的人对唯独主知道并探查外层和内层，以及信和爱的事物的承认(167节)；“并要照你们的作为赐给你们各人”表示照着人在外在中的内在而给予的永恒祝福(168节)。

“我对你们推雅推喇其余的人说”表示对每一个内在与外在相结合的人(169节)；“就是一切没有这教义的”表示外在快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐不掌权或不占主导地位的(170节)；“不晓得他们所说撒但之深奥的人”表示被这些人缠住(171节)；“我不将别的担子放在你们身上”表示他们唯独要当心这一点(172节)。

“然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来”表示在爱与信的状态上坚定不移，甚至直到察罚(173节)。

“那得胜又坚持我工作到底的”表示在尽可能地与这些爱争战，并除去它们之后，在爱与信上的持之以恒(174节)；“我要赐给他权柄制伏列族”表示制伏他里面的邪恶，那时这些邪恶将被主驱散(175节)。

“他必用铁棒辖管他们”表示祂将要通过属世人中的真理惩戒邪恶(176节)；“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示对虚假的彻底驱散(177节)；“甚至像我从我父领受的一样”表示相对来说就像当主荣耀了祂的人身时，祂从祂的神性所做的(178节)。

“我又要把晨星赐给他”表示来自主的神性人身的聪明和智慧(179节)。

“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示能理解的人都应听从从主发出的神性真理对那些属祂教会的人所教导和所说的话(180节)。